एक यूटोपिया पर काम करना

Eअब वास्तव में सोचने का समय आ गया है। जिसे हमारे पिताओं और दादाओं ने प्रगति कहा, वह हमारे ग्रह को नष्ट कर रही है। विज्ञान अपने आप में कोई साध्य नहीं है, हर वह चीज जो तकनीकी रूप से संभव है, अच्छी नहीं होती, हर वह चीज जो सुखद है और हमारी इंद्रियों को संतुष्ट करती है, सार्थक नहीं होती। अब हम कई तरफ से बार-बार सुनते हैं कि हमें अपने सामने छोटे-छोटे कदमों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, केवल तभी हम सामूहिक रूप से आगे बढ़ सकते हैं। यह कभी-कभी सही भी हो सकता है, लेकिन यह सार से ध्यान हटाता है। वास्तव में हम कहाँ जाना चाहते हैं?

क्या अंतरिक्ष में उड़ना और अपनी पृथ्वी को जलाना समझदारी है? क्या हमारी अत्यंत जटिल जैव विविधता को दांव पर लगाना और मंगल जैसे रेगिस्तानी ग्रह पर पानी की तलाश में वहाँ जीवन के लिए सबसे बुनियादी परिस्थितियों को कृत्रिम रूप से बनाने के बारे में सोचना वास्तव में एक अच्छा विचार है? बहुत से लोग ऐसा क्यों मानते हैं कि यह समझदारी भरा है?

ज्ञान संरचनाएं

ऐसे मूलनिवासी हैं जो हजारों सालों से प्रकृति के साथ सद्भाव में रहते हैं। ज्ञान का खजाना बहुत धीरे-धीरे बढ़ता है, जिसे मौखिक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया जाता है। यह मौखिक परंपरा एक संकीर्ण मार्ग है। एक ओर, मौखिक परंपरा के लिए कथाओं की आवश्यकता होती है। दूसरी ओर, सूचना का प्रवाह सीमित है। ज्ञान ज्ञान वाहक के साथ मर जाता है। केवल वही जीवित रहता है जिसे आगे बताया गया था और याद रखा गया था। ज्ञान का कोई महत्वपूर्ण संचय नहीं है। पुराना ज्ञान समाप्त हो जाता है और नए द्वारा प्रतिस्थापित हो जाता है। ज्ञान का एक संकेंद्रण और चयन होता है।.

इसके विपरीत, ‚विकसित सभ्यताओं‘ में ज्ञान को संग्रहीत किया जाता है। ज्ञान के भंडारों, जैसे पुस्तकालयों या नेटवर्कों में, सब कुछ संग्रहीत किया जाता है। यह बहुत से लोगों के लिए सुलभ है और अत्यधिक विशेषज्ञता की अनुमति देता है। यह विशेषज्ञता संदर्भ को खो देती है। मनमाने सिद्धांत मार्गदर्शक सिद्धांत बन जाते हैं: धन, शक्ति, आनंद। ज्ञान को इन सिद्धांतों की सेवा के लिए साधन बनाया जाता है। हम इसे विज्ञान की स्वतंत्रता कहते हैं। ज्ञान को बड़ी कथाओं से अलग कर दिया गया है और मुक्त कर दिया गया है। हम इसे धर्मनिरपेक्ष या आधुनिक (गैलीलियो) कहते हैं।.

अब हमारे पास ज्ञान का यह ढेर है। हम एक बेबीलोनियन भाषा के भ्रम में हैं, हम नहीं जानते कि हम कहाँ जाना चाहते हैं। हम मास्टर नैरेटिव को तोड़ते हैं और माइक्रो नैरेटिव्स को मुक्त करते हैं। हम इसे बहुलवाद या उत्तर-आधुनिकता कहते हैं (लायोतार)।.

इन सब के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। हमने एक ऐसी दुनिया का निर्माण किया है जो अद्भुत रूप से जटिल है। कई जगहों पर एक चकाचौंध करने वाली सहिष्णुता है, हमारी रचनात्मकता को मुक्त कर दिया गया है और हमारी आत्माओं को पंख मिले हैं। हमारे पास ऐसी तकनीक है जो हमें अपने ज्ञान, अपने संचार, अपने शरीर, अंतरिक्ष और समय को बदलने की अनुमति देती है। समय को पीछे ले जाना निश्चित रूप से कोई समझदारी नहीं है। पहले सब कुछ बेहतर नहीं था।.

जैविक और मानसिक ज्ञान भंडार

मेरे लिए जो महत्वपूर्ण लगता है, वह है दृष्टिकोण। औद्योगिक राष्ट्रों में हम तकनीक पर ध्यान केंद्रित करते हैं। जो इंटरनेट पर है, वह वास्तविक है। हम कब से अति-वास्तविक (बौद्रिलार्ड) में आ गए हैं। केवल धीरे-धीरे हम जैविक और मानसिक ज्ञान-भंडारों की जटिलता को (फिर से) पहचान रहे हैं। जब ज्ञान जीवित ‚संग्रहालयों‘ में संग्रहीत होता है, तो यह जीवन का हिस्सा होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह हमेशा अच्छा होता है, बल्कि इसके विपरीत, यह शायद मूल्य-तटस्थ है। यह निश्चित रूप से एक जटिल प्रणाली का हिस्सा है। हालांकि, हमें इस ‚सिस्टम‘ को साइबरनेटिक रूप से नहीं समझना चाहिए। लक्ष्य डिकोडिंग और नकल या सिमुलेशन (बायोमिमिक्री) नहीं है। लक्ष्य बल्कि खुद को फिर से एकीकृत करना, प्रकृति और चेतना का हिस्सा बनना होना चाहिए।.

मुझे नहीं लगता कि यह कोई पीछे हटना है। मैं बस तकनीकी विलक्षणता में विश्वास पर संदेह करता हूं। सिलिकॉन वैली का यह विचार कि अगला बड़ा कदम चेतना को हार्ड ड्राइव पर डालना, नेटवर्क या हाइपररियलिटी में एकीकरण है, जो वास्तव में हमारी मदद करता है। जैविक मानव के लिए, यह एक दुःस्वप्न सरीखा होगा। सवाल यह है कि हम इसे क्यों चाहते हैं। अमरता का सपना ही इसका कारण है, मूल रूप से स्वयं का संरक्षण। लेकिन वास्तव में उसी भ्रम को दूर करने की आवश्यकता है। यदि हम ऐसा कर पाते हैं, तो हम खुद को किसके हिस्से के रूप में समझेंगे? कंप्यूटर प्रोसेसर, प्रकृति और/या चेतना?