विश्वविद्यालय

Nहाल ही में मेरी एक दोस्त ने बताया कि वह आश्रम स्कूल में पली-बढ़ी है। मिरा अल्फ़ासा ने एक क्रांतिकारी शिक्षा के साथ इस स्कूल की स्थापना की। बच्चे अपनी पसंद के अनुसार, जब चाहें, सीख सकते थे। यह बहुत ही क्रांतिकारी था: हालाँकि भाषा, इतिहास, गणित, दर्शन, गपशप, खेल आदि के लिए एक समय सारणी थी, लेकिन बच्चे जहाँ चाहें जा सकते थे। और इस तरह प्रत्येक बच्चे को ठीक वही मिला जिसकी उसे अपने विकास के लिए आवश्यकता थी। यदि किसी बच्चे को गपशप की आवश्यकता थी, तो वह ऐसी ही थी, वह ज़रूरत पूरी हो जाती थी और कुछ हफ़्तों के बाद दर्शन या भाषाओं में रुचि आती थी.... स्कूल ने बी.ए. तक सीखने के अवसर प्रदान किए, जिसे भारत सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त थी, और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हस्तांतरणीय भी है। जहाँ तक मुझे समझ आया है, आज भी ऐसा ही है।.

जब ऑरोविल को एक स्कूल की आवश्यकता हुई, तो ऑरोविलवासियों ने एक ओपन-करिकुलम वाला स्कूल बनाने की योजना बनाई। जब ऑरोविलवासियों ने मिरा अल्फसा से बड़े गर्व से पूछा कि उन्हें यह कैसा लगा और स्कूल का क्या नाम रखा जाए, तो उन्होंने कुछ अनिच्छा से कहा, „लास्ट स्कूल“। वह स्कूलों को पसंद नहीं करती थीं।.

और अंत में, यह भी उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि औरोविले खुद को ‚जीवित विश्वविद्यालय‘ के रूप में देखता है, एक खुला प्रयोगशाला। जब यहाँ एक औरोविले विश्वविद्यालय स्थापित करने पर अक्सर चर्चा की जाती थी, तो काफी विरोध हुआ। डिग्री, सख्त पाठ्यक्रम, विशेषज्ञता का तर्क औरोविले के आत्म-बोध में फिट नहीं बैठता है।.

हमबोल्ट-आदर्श

यह मुझे जर्मनी में मेरे अपने छात्र जीवन की याद दिलाता है। मैंने बोलोग्ना प्रक्रिया से पहले पढ़ाई की थी, यानी, एक विश्वविद्यालय प्रणाली में जहाँ मैं सभी सेमिनार में स्वतंत्र रूप से भाग ले सकता था। किसी ने भी यह नहीं लिखा था कि कौन कब आया। कोई असाइनमेंट नहीं था, कभी-कभी परीक्षाएं होती थीं, लेकिन मानविकी में सेमिनार कार्य आम थे। यदि आपको प्रमाण पत्र चाहिए, तो आप एक सेमिनार कार्य प्रस्तुत करते थे। यदि यह अच्छा था, तो यह दर्शाता है कि आपने विषय को संभाला है। आप सेमिनार में कितनी बार गए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था। और यह निश्चित रूप से प्रोफेसरों की सामग्री को दोहराने की बात नहीं थी। काम का विषय सेमिनार के सामान्य विषय में फिट होना चाहिए, अन्यथा यह स्वतंत्र था। हमने इसे हम्बोल्ट आदर्श कहा। अनुसंधान और शिक्षण एक थे। प्रोफेसरों ने शोध किया और अपने शोध प्रक्रिया को छात्रों के साथ साझा किया। उन्होंने अनुसंधान के सिद्धांत को सीखा और अपने स्वयं के काम लिखे।.

मध्यवर्ती परीक्षा ने प्रदर्शित किया कि किसी ने एक अनुशासन में खुद को प्रशिक्षित किया था। मास्टर थीसिस ने दिखाया कि व्यक्ति अब अनुसंधान के बुनियादी सिद्धांतों में महारत हासिल कर चुका है, यानी शोध, तर्क, संरचना, अभिव्यक्ति - यह सब एक ऐसे विषय में सन्निहित है जो एक शोध प्रश्न को व्यापक रूप से दर्शाने और एक प्रश्न तैयार करने का प्रयास करता है। डॉक्टरेट थीसिस तब दिखाती है कि व्यक्ति स्वतंत्र रूप से एक नया प्रश्न तैयार करने, एक ऐसे प्रश्न या विषय को विकसित करने में सक्षम है जिस पर उस समय तक काम नहीं किया गया था। एक हैबिलिटेशन दर्शाता है कि किसी ने पूरे अनुशासन में एक नया योगदान दिया है।.

मुझे हमेशा से स्वतंत्र शिक्षण का आदर्श यही लगता है। मैं बोलोग्ना प्रक्रिया को बहुत अधिक महत्व नहीं देता - स्कूल और विश्वविद्यालय प्रणाली को क्रेडिट के माध्यम से लचीले ढंग से प्रबंधन इकाइयों में संरचित करने का अमेरिकी तरीका, जो फिर मानकीकृत होते हैं और इसलिए संस्थानों और देशों के बीच आसानी से हस्तांतरणीय होते हैं। मैं एक शैक्षिक उद्योग के लिए फायदे देखता हूं, लेकिन इसका मानव आत्मा से बहुत कम लेना-देना है।.

योग का संश्लेषण

ऑरोविल काफी हद तक योग के समन्वय (sythesis of Yoga) के विचार पर आधारित है। श्री अरबिंदु ने एक ऐसी परिभाषा को परिभाषित किया है जो शब्दों की दुनिया से कहीं अधिक है। यह एक सिद्धांत है जो एक स्कूल से बढ़कर है। इसका उद्देश्य मानवीय अस्तित्व को समग्र रूप से समझना और उसे उसकी आध्यात्मिकता में स्थापित करना है। आत्म-ज्ञान इसके केंद्र में है, जो स्वयं से परे की ओर इंगित करता है। उस आत्मा की पहचान जो दुनिया में प्रकट होती है। यह चेतना के प्रश्न के बारे में है, जो अपने शुद्धतम रूप में केवल ध्यान में अनुभव करने योग्य है। यहीं, ध्यान में, यानी अपने स्वयं के चेतना के मौलिक अलगाव में, सभी ज्ञान का बीज है। केवल यहीं से हम दुनिया को समझ सकते हैं।.

इसलिए यह केंद्रीय है कि युवा लोग खुद को स्वतंत्र रूप से विकसित होने दें और शुरू से ही एक अमूर्त ज्ञान प्रणाली से अभिभूत न हों, जो उनके जीवन की वास्तविकता, उनके विकास और उनके हितों में निहित नहीं है। सीखना सभी मनुष्यों की एक आंतरिक प्रवृत्ति है। हम सीखना और बढ़ना चाहते हैं, हमें ऐसा करने के लिए मजबूर होने की आवश्यकता नहीं है। यह तथ्य कि एक मुक्त वातावरण में सीखी गई कई चीजें पूंजीवादी मूल्य-वर्धन श्रृंखला में फिट नहीं होती हैं, इस सीखने पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए, बल्कि पूंजीवाद पर सवाल उठाना चाहिए।.

तो शिक्षा के केंद्र में आत्म-ज्ञान है, और कुछ नहीं, पर वह भी सर्वव्यापी। यहीं योग और एक मौलिक शिक्षाशास्त्र के संश्लेषण का बीज है। यहाँ बोलोग्ना प्रक्रियाओं के लिए कोई जगह नहीं है, बल्कि एक मुक्त स्थान है जो वास्तव में मायने रखता है, उस पर विचार करने के लिए: चेतना का अन्वेषण। केवल इसी नींव पर तब अलग-अलग अनुशासन टिके होने चाहिए। बाकी सब कुछ पराया है। मार्क्स सलाम करते हैं, भले ही सात नदियों के दूसरी ओर से।.

ॐ