नाट्यशास्त्र – पांचवा वेद या कला में सत्य

Mअनुकरण – रस – प्रतिनिधित्व – अभिव्यक्ति – सोच

शास्त्रीय पुरातनता

मैं दशकों से इन बाधाओं को दूर करने की कोशिश कर रहा हूँr पश्चिमी कला सिद्धांत की धारणा और उससे बचने के लिए। मैंने कई वर्षों तक मीडिया सिद्धांत के क्षेत्र में काम किया, जहाँ मैंने प्रतिनिधित्व के सभी रूपों, सूचना के चरित्र और अंतःक्रिया की संभावनाओं पर विचार किया। मुझे परामानन्द (the sublime) के करीब आने में बहुत समय लगा, जब तक कि मैं अंततः भारत नहीं पहुँच गया।.

शास्त्रीय पुरातनता में, कला से संबंधित दो महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं: मिमेसिस और एस्थेसिस। मिमेसिस नकल का सिद्धांत है। प्लेटो ने कहा कि यदि हम किसी ऐसी चीज़ की नकल करते हैं जो पहले से ही एक झूठ है, क्योंकि गुफा की दीवार पर छाया ये तो केवल दिखावा है, इसलिए तो अनुकरण स्वयं ही झूठ का झूठ है, और इसलिए खतरनाक है। अरस्तू इसमें ‚आधुनिक‘ थे, उनके लिए मिमेसिस नाटकों को जीना है, जिसमें साथ-साथ रोमांच और संघर्षों के समाधान का अनुभव करना, कैथार्सिस (भावविरेचन) संभव है, हम इस तरह सीख सकते हैं, यहाँ तक कि ठीक हो सकते हैं और बढ़ सकते हैं।.

दूसरी अवधारणा, एस्थेसिस, स्वयं बोध पर कुछ गहराई से विचार करती है। हमारी इंद्रियाँ कैसे महसूस करती हैं? हमारी इंद्रियों को क्या भाता है? उनसे कौन सी भावनाएँ उत्पन्न होती हैं? कुछ महान कब होता है? यह हमारे बोध की संरचना के बारे में है, इसलिए यह अधिक सैद्धांतिक है।.

मिमेसिस और एस्थेसिस, दोनों ही अवधारणाएं सामान्यतः प्रतिनिधित्व के सिद्धांतों की ओर ले जाती हैं: क्या प्रस्तुत किया जाता है और हम इसे कैसे ग्रहण करते हैं? यह अक्सर एक विषय-वस्तु संबंध पर आधारित होता है, जिसमें विषय दुनिया को समझने की कोशिश करता है, एक विलोम के रूप में, कुछ ऐसा जो मेरे स्व से बाहर है और जिसे धारणा और मिमेसिस के माध्यम से समझा जा सकता है। इस प्रक्रिया में भाषा एक माध्यम के रूप में सहायक होती है, लेकिन कलात्मक माध्यमों के अन्य रूप भी।.

तो मेरी मूल समस्या प्रतिनिधित्व की थी, यानी किसी (दूसरे) विषय के माध्यम से विषय के लिए दुनिया का प्रतिनिधित्व। पुनर्जागरण के बाद से, विषय ने अधिक जोर दिया, स्वयं की अभिव्यक्ति, यानी आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में कला, ने कला की आधुनिक अवधारणा को परिभाषित किया। कला एक कलात्मक ‚प्रतिभा‘ के प्रतिनिधित्व का प्रमाण थी, जिसने अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण का उच्चारण किया। यह प्रतिनिधित्व का एक थोड़ा अधिक जटिल रूप है, लेकिन मूल रूप से कला दर्शक का प्रश्न वही रहा: काम क्या दर्शाता है?

पांचवां वेद

१४-१५. उसने सोचा: “मैं अर्ध-ऐतिहासिक कथाओं ( के साथ नाट्य पर पांचवां वेद बनाऊंगा।इतिहास), जो कर्तव्य (धर्म), धन (अर्थ) के साथ-साथ प्रसिद्धि भी, अच्छी सलाह और (पारंपरिक कथनों का) संग्रह शामिल होगा, भविष्य के लोगों को भी मार्गदर्शन देगा, अपने सभी कार्यों में, सभी आधिकारिक कार्यों की शिक्षा से समृद्ध होगा (शास्त्र) और कला और शिल्प की सभी समीक्षाएँ देगा।” https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

ईसा पूर्व और ईस्वी के कुछ शताब्दियों के मध्य भारतीय संस्कृति के केंद्रीय ग्रंथ, आगम (तमिलनाडु में मंदिरों की नियम-पुस्तक), वास्तु शास्त्र (वास्तुकला के सिद्धांत), कामसूत्र (अच्छे जीवन की कला का वर्णन), चित्रसूत्र (पेंटिंग और मूर्तिकला का सिद्धांत) और नाट्य शास्त्र (मंचन कला), विश्वकर्मा वास्तुशास्त्रम (नगर नियोजन) विकसित हुए, जो रस के सिद्धांत के रूप में कला का आधार बताते हैं, और ऐसे ही कई अन्य ग्रंथ भी... इन सभी ग्रंथों की सटीक तिथि आज तक निर्धारित नहीं हो पाई है।.

इस उलझलूल से निकल पाना शास्त्रीय पुरातनता के समय से भी अधिक जटिल है। मेरा मतलब सिर्फ़ मुख्य बातें हैं, न कि विशेषज्ञ चर्चाएँ। ये सभी ग्रंथ वेदों की परंपरा से जुड़े हैं, और इसलिए हिंदू धर्म की उस शिक्षा से जो वेदों को दिव्य ग्रंथ मानती है।.

मुख्य विचार यह है कि ब्रह्मा, ब्रह्मांड के निर्माता ने इसे स्वयं को अनुभव करने के लिए बनाया है। आत्मा के रूप में स्वंय और पुरुष के रूप में चेतन स्वंय, ब्रह्मा का हिस्सा है, सब कुछ ब्रह्मा है, ब्रह्मा सब कुछ है। पुरुष के माध्यम से मनुष्य में ब्रह्मा के प्रति चेतना हमें अपने स्वंय को ब्रह्मा से जोड़ने की अनुमति देती है। यह संबंध, अन्य बातों के अलावा, ध्यान में संभव है। यहां चेतना स्वयं को अनुभव कर सकती है और ब्रह्मा की सच्चाई प्राप्त कर सकती है। यह ऋषियों द्वारा संभव हुआ, जिन्होंने वेदों में प्राप्त सच्चाई को आगे बढ़ाया। यह ज्ञान दिव्य है, जिसे बाद में बौद्ध धर्म द्वारा अस्वीकार कर दिया गया।.

इस ज्ञान प्रणाली में केंद्रीय यह है कि हर चेतना कंपन है, जो आधुनिक विज्ञान का खंडन भी नहीं करती है। कंपन अनुनाद, एकरूपता, मिश्रण, यह कंपन अपने शुद्धतम रूप में 'ओम' अक्षर है। इसी अनुभव का सब कुछ उल्लेख करता है।.

स्वाभाविक रूप से, द्वैत (द्वैत) और अद्वैत (अद्वैत) के बारे में यहाँ भी चर्चाएँ हैं। हालांकि, अद्वैत ही शास्त्रीय शिक्षा है। मेरे लिए, अद्वैत सबसे अधिक समझ में आता है अंतर्निहितता समतुल्य.

इसलिए, जब मैं वेद काल की कला सिद्धांत की दुनिया में उतरने की कोशिश करता हूँ, तो मेरे लिए अद्वैत (अद्वैतवाद/सर्वव्यापकता) और कंपन (चेतना) की अवधारणाएँ केंद्रीय हैं। रस (स्वाद, सार, मनोदशा) एक कंपन है जो इस चिन्तन-ढांचे से उत्पन्न होता है।.

दुनिया के वेदों के पुराने ग्रंथों में सब कुछ की तरह, पूरा का पूरा अति-जटिल है। सौंदर्यशास्त्र आम तौर पर बहुत कूटबद्ध होता है, हर चीज का एक अर्थ होता है, हर चाल (32 अंगहार), हर हाथ की मुद्रा (24 मुद्राएँ), हर शारीरिक मुद्रा (108 करण), रंग, अनुपात, संबंध आदि… इन सबका अर्थ बिल्कुल स्पष्ट रूप से परिभाषित होता है। यह देवताओं की भाषा है, नियम स्वर्गीय हैं, व्याख्या के लिए बहुत कम गुंजाइश है। जो कलाकृति में दिखाई देता है, वह इन सिद्धांतों का कार्यान्वयन है। केवल जब इन्हें पूर्णता के लिए उच्चतम प्रयास से, समर्पण और विनम्रता के साथ निष्पादित किया जाता है, तभी उनमें रस - सार, स्वाद, मिजाज होता है। क्योंकि देवताओं ने एक ऐसी विचलित करने वाली वस्तु चाही, जो सभी के लिए श्रव्य और दृश्य हो, और उन्होंने ब्रह्मा से एक ऐसा वेद बनाने का अनुरोध किया जो सभी रंग समूहों से संबंधित हो। ब्रह्मा ने चार मौजूदा वेदों से तत्वों को मिलाकर नाट्यवेद की रचना की। अपनी रचना के बाद, ब्रह्मा ने इंद्र से देवताओं द्वारा नाट्यवेद का प्रदर्शन करवाने को कहा, लेकिन इंद्र ने कहा कि केवल ऋषि, जो वेदों के रहस्य को जानते थे और जिन्होंने अपनी प्रतिज्ञाएं पूरी की थीं, ही इसका पोषण और अभ्यास करने में सक्षम थे।.

तो ‚पारंपरिक’ भारतीय कला का उद्देश्य दुनिया को दर्शाना नहीं है। इसका उद्देश्य यह भी नहीं है कि कलाकार स्वयं को व्यक्त करे। शुद्ध सिद्धांत में, इसका विशुद्ध रूप से दिव्य सिद्धांत की प्राप्ति का लक्ष्य है। इस सिद्धांत के विवरण पश्चिमी इंद्रियों के लिए बेतुके रूप से सटीक हैं। यदि कोई मानता है कि ये दैवीय सिद्धांत हैं, तो यही चर्चा समाप्त हो जाती है कि यह ठीक-ठीक इतनी जटिल क्यों है। अन्यथा, यह सवाल उठता है कि 2000 से 4000 साल पहले सब कुछ इतनी सावधानीपूर्वक क्यों दर्ज किया गया था और यह परंपरा आज तक लगभग अटूट क्यों बनी हुई है।.

कला का स्रोत

सतह पर देखी जाएँ तो आज कला की अनगिनत अभिव्यक्तियाँ, यानी उनके माध्यमों, तकनीकों, सांस्कृतिक क्षेत्रों, अभिव्यक्ति स्वरूपों, विमर्शों में भ्रमित करने वाली विविधता है। कला कला है, क्योंकि वह हमें दुनिया को एक अलग तरीके से देखने के लिए प्रेरित करती है। शायद यह सबसे छोटा समान भाजक है। लेकिन फिर बात यहीं खत्म हो जाती है, क्योंकि विभिन्न कला रूपों से जुड़ी विश्वदृष्टियाँ अधिकतम भिन्न होती हैं।.

तो सवाल यह है, वह क्या है जो हमें प्रेरित करता है? अनुकरण में, यह एक अनुकरण है जो या तो एक शुद्ध झूठ है, या एक उत्पादक अनुकरण स्थान बन सकता है। एक दार्शनिक संवाद के एक भाग के रूप में, कला हमें नई खोजों की ओर प्रेरित कर सकती है, और अपनी प्रकृति के बारे में सीख सकती है। रस के रूप में, कला दैवीय सत्यों को व्यक्त करने का दावा करती है और इस प्रकार हमें विकसित होने में मदद करती है। यह परलोक का प्रमाण नहीं है और न ही कोई मुक्ति की कहानी है, बल्कि उस चीज का प्रकटीकरण है जो हमें मानव बनाती है, यानी यह चेतना का प्रकटीकरण है।.

एक सांसारिक, लेकिन समृद्ध अर्थ में, इसका मतलब है कि मानव मन अपने चेतना का विस्तार कर सकता है, उसे विकसित कर सकता है, प्रशिक्षित कर सकता है, तेज कर सकता है। चेतना का यह विकास, व्यक्ति में, एक संस्कृति में, एक युग में प्रकट होता है। यह थोड़ा हास्यास्पद है कि सभी भौतिकवादी और पूंजीवादी वहाँ ओपेरा में दौड़ते हैं, परिष्कृत आत्मा का जश्न मनाने के लिए, जिसका वे व्यावसायिक दिन-प्रतिदिन जीवन में इतना खंडन करते हैं।.

आध्यात्मिक अर्थों में, यह सोचना असंभव है कि चेतना का मेरा स्तर ब्रह्मांडीय विकास का शिखर है। इसलिए, यह सोचा जा सकता है कि चेतना उससे कहीं अधिक बड़ी है, जिसे हम आम तौर पर अपने मस्तिष्क के साथ तंत्रिका स्तर पर जोड़ते हैं।.