जीवन का चक्र

Lमैं धीरे-धीरे और बड़े अंतराल पर श्री अरबिंदु को बार-बार पढ़ता हूँ। क्यों न बहुत सारा और तेज़ी से पढ़ूँ, सब कुछ सोख लूँ और अंततः अपने मन की दुनिया में व्यवस्था लाऊँ, जो एक तर्कसंगत एकेश्वरवाद के परिणामों से बाहर निकलना चाहती है? मैं अपने बौद्धिक को जीवन के सबसे बड़े रोमांच में से एक में शामिल होने की स्वतंत्रता, एकाग्रता, शांति और शक्ति क्यों नहीं देता? […]

एक बार छात्र के रूप में मैं बहुत ही भोलापन से राइन नदी में तैरने चला गया, बासेल के आसपास कहीं, जहाँ पानी साफ और ठंडा, तेज और चौड़ा होकर हरी-भरी पहाड़ी दृश्यों से होकर बहता है। जैसे ही हम नदी में कूदे, हम खुद को बहाव के बीच में पाए। किनारा तेजी से गुजर रहा था, और हमें पता था कि हमें जल्दी से बाहर निकलना होगा, क्योंकि हम बस कहीं भी नदी में चले गए थे और किसी तरह से अपने कपड़ों तक वापस जाना था। हम उत्साहित, जीवंत, नवजात महसूस कर रहे थे। यह जीवन की धारा में डूबने जैसा लगा। इंद्रियां तेज हो गईं, दुनिया एक प्रक्रिया के रूप में अपनी पूरी ताकत को प्यार भरे तरीके से दिखा रही थी, स्वयं को पंच तत्वों के मुकाबले साबित कर रहा था। बुद्धि शांत थी, उत्कृष्ट अनुभव विशाल था, श्वास सक्रिय थी। यह मेरी स्मृति की उन छवियों में से एक है जो मुझे उपनिषदों का अनुसरण करने में मदद करती है।.

अनुभव, वास्तव में हर अनुभव की तरह, छवियों से बना होता है। बाहरी इंद्रियां बाहरी दुनिया के साथ संपर्क में एक आंतरिक बोध, एक धारणा प्रदान करती हैं, जो अनुभव बन सकती है। यह आंतरिक बोध, बाहरी इंद्रियों की तंत्रिका अंत के माध्यम से, प्रकाश, ध्वनि, स्पर्श, स्वाद और गंध के कंपन से पोषित होता है। और वह आंतरिक बोध, बदले में, ध्वनि, इशारों और प्रदर्शन के माध्यम से खुद को व्यक्त कर सकता है। यह आंतरिक बोध ही चेतना है।.

आध्यात्मिक दर्शन में, आंतरिक इंद्रियों की दुनिया स्थूल पदार्थ की दुनिया के विपरीत सूक्ष्म की दुनिया है। वे चित्र जो सूक्ष्म वास्तविकता में प्रकट होते हैं, वास्तविक होते हैं (जैसा कि शोपेनहावर और बर्गसन ने भी पहचाना)। और जिस तरह इस दुनिया में पेड़ और तितली, मनुष्य और कला, दर्द और आनंद के चित्र प्रकट होते हैं, उसी तरह हमें इसमें चरित्र के गुण, व्यक्तित्व संरचनाएं, शक्ति की स्थितियां, बड़े संदर्भ भी मिलते हैं जिन्हें हम चित्रों के रूप में पहचानते हैं। हम खुद से पूछते हैं कि कोई कुछ क्यों करता है या मैं किसी चीज को ऐसे तरीके से क्यों महसूस करता हूँ जो अच्छा, सही या सच्चा नहीं है। हम उन चित्रों पर भरोसा कर सकते हैं जो हमें भ्रम के रूप में दिखाई देते हैं; हम भ्रम को वास्तविकता के रूप में महसूस कर सकते हैं और हमें ऐसा महसूस हो सकता है कि हम किसी ऐसी चीज में फंस गए हैं जो मेरे नियंत्रण की अपनी क्षमताओं से परे है। इसलिए हम ऐसी चीजें महसूस करते हैं जिनका कोई बाहरी वस्तु से मेल नहीं खाता जिसे मेरी बाहरी इंद्रियों ने छुआ हो। इन चित्रों के तर्क को हम परिकल्पनाओं में तैयार कर सकते हैं और उन्हें वास्तविकता से ‚जाँच’ सकते हैं। चेतना वास्तविकता से पहले आती है। पहले, इस दुनिया को देवमंडल के देवताओं द्वारा संरचित किया गया था। आज हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि यह विज्ञान है।.

सूक्ष्म और स्थूल वास्तविकता

हम प्राकृतिक विज्ञान की मदद से स्थूल पदार्थ की दुनिया को समझने की कोशिश करते हैं, यद्यपि यह वास्तव में एक शिष्टाचार है, क्योंकि प्राकृतिक विज्ञान का उद्देश्य वास्तव में प्रकृति का अन्वेषण करना नहीं है, क्योंकि प्रकृति का निर्माण सूक्ष्म वास्तविकता से जुड़ाव है। तो क्या अनुभवजन्य विज्ञान की संकीर्ण अवधारणा के साथ रहना अधिक ईमानदार होगा? वह विज्ञान जो पुन: अनुभव करने योग्य पर केंद्रित है? यह भी भ्रामक लगता है, क्योंकि सूक्ष्म जगत में बहुत कुछ अनुभवजन्य रूप से अनुभव योग्य और वर्णनीय है। व्यक्तिगत विज्ञानों जैसे भौतिकी, चिकित्सा, समाजशास्त्र का क्या? वे स्थूल जगत पर ध्यान केंद्रित करके और उनसे सामान्य नियम निकाल कर स्वयं पर प्रतिबंध लगाते हैं। ये प्राकृतिक नियम, बदले में, एक गहरी वास्तविकता, एक तत्वमीमांसा का वर्णन करते हैं। जब तक तत्वमीमांसा चेतना को बाहर रखती है, तब तक उसे बहुत जटिल सिद्धांतों और प्राथमिक कणों को स्वीकार करने की अनुमति है, जब तक कि वह विरोधाभासों में नहीं फँसती (यद्यपि यह भी अक्सर स्वीकार्य होता है)।.

आधुनिक विज्ञान को चेतना से निपटने से क्या रोक रहा है? आंतरिक अनुभव की दुनिया को इस हद तक अविश्वास क्यों किया गया है कि हम इसे नकारने के लिए सब कुछ कर रहे हैं? उत्तर दोधारी है। चेतना के घटना विज्ञान का विरोध करने वाली तर्कसंगतता, अपने मौलिक अनुसंधान के माध्यम से अनुप्रयुक्त विज्ञानों में तेजी लाती है; और प्रबोधन के रूप में, यह सत्ता के दुरुपयोग की समालोचनात्मक जांच करने का प्रयास करती है। दूसरी ओर, यह एक खालीपन छोड़ देती है जिसे उपभोग और एक या दूसरे प्रकार के संस्कृति उद्योग द्वारा छिपाया जाता है, जिससे डिस्नेय्लैंड का एक रूप उत्पन्न होता है (Adorno)। अध्यात्म से जुड़ाव को हाशिए पर धकेल दिया जाता है और अस्पष्ट क्षेत्र में ले जाया जाता है। क्या इसके कुछ अच्छे कारण हो सकते हैं? क्योंकि 20वीं सदी में प्रबोधन की सफलता को होलोकॉस्ट की आपदा से भी नहीं रोका जा सका। हमारे पर्यावरण का शोषण पश्चिम में बड़े पैमाने पर लोगों के लिए एक सामंती जीवन शैली की अनुमति देता है। मैं प्रगति का विरोधी नहीं हूं, लेकिन इसकी एक कीमत है।.

भारत

भारत में 16% आबादी कुपोषित है और 97% कहते हैं कि वे आध्यात्मिक हैं, ये तथ्य कैसे मेल खाते हैं? क्या इन दोनों का एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है? क्या यह प्रश्न एक क्लासिक श्रेणी त्रुटि है? क्या वैश्विक दक्षिण के शोषण से अपनी समृद्धि अर्जित करने वाला आंतरिक रूप से प्रबुद्ध समाज, उस उपनिवेशित आध्यात्मिक समाज से अधिक सफल है, जिसकी पीड़ा सहने की सहनशीलता ने उसके अस्तित्व को सुनिश्चित किया? क्या ऐसे ध्रुवीकरण करने वाले बयानों से कोई निष्कर्ष निकाला जा सकता है? मैं इसका उल्लेख यहाँ यह सुझाने के लिए कर रहा हूँ कि आध्यात्मिकता और चेतना के प्रश्न पर प्रगति के संबंध में चर्चा करना आवश्यक नहीं है, और न ही ऐसा हो सकता है, क्योंकि इससे बातें बहुत जल्दी उलझन भरी हो जाती हैं।.

मैं दक्षिण भारत में, जहाँ मैं रहता हूँ, कुछ हद तक एक पूर्व-आधुनिक दुनिया का हिस्सा हूँ। बहुत से लोगों का दुख आधुनिक दृष्टिकोण से सहना मुश्किल है, धार्मिक प्रथाएँ कभी-कभी भोली लगती हैं, सामाजिक संरचनाएँ सतही तौर पर पितृसत्तात्मक और पुरातन हैं, संस्कृति पारंपरिक रूप से उन्मुख है, ज्ञान रूढ़िवादी है। मैं यहाँ अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के बारे में बहुत सचेत हूँ और तुच्छीकरण से बचने की कोशिश करता हूँ। हालाँकि, इस दुनिया में कुछ ऐसा है जो आधुनिकता में खो गया है: होने की अखंडता। अस्तित्व केवल व्यक्तिगत स्वयं का दुख और आत्म-बोध की उसकी इच्छा नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय वास्तविकता का हिस्सा है, जिसके भीतर स्वयं का अस्तित्व है। यह विचार कि यह अंततः अधिक समृद्ध, अधिक स्वतंत्र और अधिक आत्म-बोध वाला हो सकता है, आध्यात्मिक विचार की शक्ति है, जो सूक्ष्म वास्तविकता की बारीकियाँ में उतरती है।.