उपनिषदों की शक्ति: ध्यान के माध्यम से स्पष्टता और आध्यात्मिकता

Wजैसे-जैसे मैं उपनिषदों के ज्ञान और ऋग्वेद की शक्ति का अनुसरण करता हूँ, मुझे बहुत कुछ स्पष्ट होता जा रहा है। भारत के प्राचीन ग्रंथों की आध्यात्मिक शक्ति अनुभव और अंतर्ज्ञान तक उनकी निर्बाध पहुँच में निहित है।.

पश्चिमी परंपरा में मैंने जो विचार प्रणालियों को सीखा है, वे मूल रूप से हमेशा एक शुरुआती बिंदु खोजने की कोशिश करती हैं:

• दर्शनशास्त्र हमेशा शुरुआत की तलाश करता है। हालांकि, यह आम तौर पर तर्क के माध्यम से ऐसा करता है। यह अभिज्ञान और सत्तामीमांसा के प्रश्न की ओर ले जाता है, अर्थात् मूल मान्यताओं और गैर-घटाए जाने योग्य अस्तित्व के रूपों का प्रश्न।.
• अन्य, अधिक धार्मिक और रहस्यमय प्रयास, आध्यात्मिक, पराभौतिक या अलौकिक में एक लंगर की तलाश करते हैं। अंततः, एक ऐसे अधिकार में, जिसे अनुभव किया जा सके।.
• विज्ञान, दुनिया के प्रति अपने भौतिकवादी दृष्टिकोण के साथ, पैटर्न की तलाश करता है और उन्हें सामान्य बनाने का प्रयास करता है ताकि व्युत्पन्न सिद्धांतों को सत्यापित या असत्यापित किया जा सके।.

जो कुछ मैं यहाँ भारत में सीख रहा हूँ, वह मध्यस्थता में सार-दर्शन है। आध्यात्मिकता भीतर की ओर देखने से शुरू होती है। यह भीतर की ओर देखना शुद्ध और निर्मल है। यह शुद्ध किए हुए मक्खन – घी – की तरह है।.

आत्म-ध्यान

में ध्यान शरीर एक विश्राम की स्थिति में होता है और मन बाहरी दुनिया की उत्तेजनाओं को फीका पड़ने देता है। ध्यान की शुरुआत में सहायता के रूप में, अक्सर सांस पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। अपनी सांसों की गिनती से चेतना अपने शरीर पर, सांस के जीवन शक्ति पर, बाहरी दुनिया और आंतरिक दुनिया के बीच संबंध पर जाती है। जब मन और शरीर इस तरह शांत हो जाते हैं, तो वास्तविक ध्यान शुरू होता है। इंद्रियां, जो अब उत्तेजना-प्रतिक्रिया योजना से काफी हद तक मुक्त हैं, खुली हैं। और यहीं से उपनिषद शुरू होते हैं।.

अगला कदम पारलौकिक, रहस्यमय, या किसी अन्य प्रकार की वास्तविकता के अनुभव के बारे में नहीं है, जैसा कि कई ध्यान करने वाले सोचते हैं। उपनिषदों में इंद्रियों को एक शुद्ध रूप में लाने की बात है। देखना देखना हो जाता है, सुनना सुनना हो जाता है, सोचना सोचना हो जाता है, आदि... इससे ज़्यादा या कम नहीं। जो इस चेतना के स्तर पर टिके रहने में सफल होता है, वह चेतना की मूल संरचना को देखता है। यह स्पष्ट हो जाता है कि इंद्रिय उत्तेजनाएँ, बाहरी इंद्रिय अंगों द्वारा उत्तेजित होकर, चेतना के भीतर प्रकट होती हैं, लेकिन परिवर्तित रूप में। दर्शन में, कई विचारक बहुत तेज़ी से इस निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं कि ये मानसिक निरूपण हैं। लेकिन मानसिक छवियों तक पहुँचने से पहले बहुत कुछ होता है।.

डाई केन उपनिषद् देखने के दौरान कौन देखता है, सुनने के दौरान कौन सुनता है, सोचने के दौरान कौन सोचता है, आदि... यह सभी प्रश्नों का प्रश्न है। उत्तर स्पष्ट और शुद्ध है - सरलता जटिलता का समाधान है - परम स्व। इसका क्या मतलब है?

जब मेरा चेतना ध्यान में किसी इन्द्रिय पर केंद्रित होती है, तो वह अपनी अनुभव-वस्तु और अनुभव-कर्ता से विरक्त होकर, केवल चेतना-वस्तु बन जाती है, जो एक स्पंदन से उत्पन्न होता है। स्पंदन उपनिषदों का शब्द है, वैज्ञानिक मन के लिए हम चेतना-वस्तुओं को तंत्रिका प्रवाह के साथ चलने वाली कह सकते हैं। यह स्पंदन, जो इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न होता है, चेतना का निर्माण करता है। यह वह है जिसे हेगेल "संवेदी निश्चितता" कहते हैं।.

लेकिन वह कौन है जिसे यह इंद्रिय-जनित निश्चितता प्राप्त होती है? यह वह कर्ता नहीं है जो मानसिक छवियों, प्रतिनिधित्व का संश्लेषण करता है, बल्कि यह स्पंदनों का मिश्रण है। चेतना अकेले मौजूद नहीं होती। चेतना विभिन्न चेतना-विषयों का मिश्रण है। इन्द्रियों का स्पंदन हमारे श्वास और हृदय गति, प्रकृति के साथ मिल जाता है। संक्षेप में: चेतना जीवन-शक्ति (प्रकृति), आत्मा (पुरुष) और पहचान (आत्मन) से जुड़ी हुई है।.

आत्मन् और ब्रह्मन्

ध्यान के भीतर, इंद्रियों का मिश्रण अच्छी तरह से देखा जा सकता है। स्पष्ट चेतना इस सामंजस्य से अवगत होती है और इसका आनंद लेती है। यहीं पर परमानंद और आनंद का अनुभव होता है। और यहीं, कम से कम मेरे लिए, आत्मा एक गहरे अर्थ में जागृत होती है। क्योंकि यहीं पर चेतना उत्तेजना-प्रतिक्रिया योजना से मुक्त हो जाती है। संश्लेषित चेतना (आत्मन्) अपनी स्वयं की क्रिया शक्ति को प्रकट करती है, वह कर्ता बन जाती है, यानी मुक्त। और इस स्वतंत्र आत्मा की चेतना में (जो अपनी स्व-संदर्भित संरचना के साथ तकनीकी आत्म-जागरूकता से काफी मजबूत शब्द है), आत्मा पूर्ण आत्मा के साथ अपनी एकता को पहचानती है। स्वतंत्र चेतना खुद को सामान्य चेतना का हिस्सा के रूप में पहचानती है। आत्मन् ही ब्रह्म है और ब्रह्म ही आत्मन् है।.

ऋग्वेद की तस्वीरें

यहां से मुझे ऋग्वेद की छवियां भी स्पष्ट होती हैं। पवित्र गायें, जो सूर्य की किरणों के रूप में और अन्य विचित्र नक्षत्रों में आती हैं, घोड़े, जो कसे हुए हैं और शहरों से आते हैं, या देवताओं की सवारी, आग, जो विभिन्न रूपों में, कभी धुएं वाली, कभी स्पष्ट, सर्वव्यापी है।.

मैं कभी-कभी ध्यान के बाद खुद को एक प्रागैतिहासिक काल में पाता हूँ, ऐसे समय में जब कुछ ही औजार थे, कोई लेखन नहीं था, तारों भरे आकाश के नीचे, जहां घोड़े मैदान में चर रहे थे और आग पर दूध उबाला जा रहा था और मथा हुआ मक्खन पिघलाया जा रहा था। जीवन और चेतना का रहस्य, ब्रह्मांड का हिस्सा होने का अनुभव, अलाव के पास बैठे हुए, या देवताओं के लिए पिघले हुए मक्खन के तेल के दीपक जलाना, एक गहरा आध्यात्मिक अनुभव है, जिसका कुछ अंश अभी भी भारत के मंदिरों और त्योहारों में महसूस किया जा सकता है।.

शाही, स्वतंत्र रूप से चरने वाली गायों का शुद्ध घी, जो शक्ति और प्रकाश प्रदान करता है, भोर के समय हाँफते घोड़ों की साँसें, आग जो गर्म करती है और सूर्य और चंद्रमा में प्रतिबिंबित होती है। ये अत्यंत ठोस अनुभव हैं, जो आध्यात्मिक ध्यान के केंद्रीय विषय हैं। ऋषि अपने सामने जो कुछ भी है, उससे बिल्कुल ठोस रूप से शुरू करते हैं, और वे आंतरिक रूप से चिंतन करते हैं और यहाँ और अभी हमारे अस्तित्व के रहस्य का वर्णन करते हैं। यह अधिकार पर आधारित आध्यात्मिकता नहीं है या पूर्व-निर्धारित श्रेणियों से शुरू होती है। यह आध्यात्मिकता सबसे सामान्य अनुभव जगत से विकसित हुई है, यह बताती है कि हम कौन और क्या हैं। यह केवल चीजों और ताकतों को नाम देती है और उनका वर्णन करती है।.

ईश्वर केवल वही शक्तियाँ हैं जिन्हें हम देखते हैं: प्रकृति में वृक्षों का विकास, प्राणियों में संघर्ष और प्रेम, हमारे अवचेतन की शक्तियाँ, हमारे मन के आदर्श। वे हर संस्कृति का हिस्सा हैं, वे हर जगह हैं, वे वास्तविक हैं। हिंदू धर्म में, उन्हें शक्तियाँ नामित किया गया है और देवताओं के रूप में पूजा जाता है। इसमें क्या गलत है?

हम इस दुनिया में रहते हैं, हम यहाँ हैं, और हमारी आध्यात्मिकता यहाँ है। यह परलोक में नहीं है, और न ही यह है कि यह नहीं है।.