सौंदर्य और आनंद

Iमैं 80 के दशक के विभाजित जर्मनी में पली-बढ़ी हूँ। यह अधिकतम परमाणु खतरे का दौर था, परमाणु शीत का दैनिक रूप से सामना किया जा सकता था। यह शीत युद्ध का दौर था, वैचारिक गुटबंदी का। पूंजीवाद या साम्यवाद दो विकल्प थे। पूंजीवाद एक प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता के साथ आया, साम्यवाद एक अस्तित्ववादी भौतिकवाद के साथ। बाकी को गूढ़ माना जाता था।.

किशोर के तौर पर वहां घूमना-फिरना आसान नहीं था। मैं पश्चिम में, पूंजीवादी पक्ष में रहता था, और अगर मैं साम्यवाद में रुचि दिखाता, तो मुझे तुरंत कहा जाता: तो फिर उधर चले जाओ। जर्मन अपराध बोध ने इसे और भी मुश्किल बना दिया। यहूदियों के नरसंहार को भुलाया नहीं जा सकता था, जर्मनों के अपराध बोध को हमेशा याद रखना था। हम सब दोषी थे, अगर व्यक्तिगत रूप से नहीं, तो एक सांस्कृतिक समुदाय के रूप में। ‚जर्मन‘ संस्कृति ने तीसरे रैह को कैसे जन्म दिया? युद्ध के बाद जर्मनी में बौद्धिक बहसें मूल रूप से इसी प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमती रहीं। क्या हम कुछ ऐसा पहचान सकते हैं जिसने इस आपदा को जन्म दिया? हम इसकी तलाश कैसे कर सकते हैं, और अगर हमने इसे पा लिया, तो हम इससे क्या सीख सकते हैं? दर्शनशास्त्र में, फ्रैंकफर्ट स्कूल सबसे प्रमुख था। आज तक, हैबरमास जर्मनी की बौद्धिक अंतरात्मा हैं।.

नकारात्मक द्वंद्वात्मकता

मूल रूप से, तर्क इस प्रकार है: जर्मन प्रबोधन (कांट) ने तर्कसंगत सोच को पंख दिए। यह तर्कसंगतता, जो कांट में अभी भी निरपेक्ष आदेश द्वारा बंधी थी, आधुनिकता की अपनी गति विकसित हुई, प्रगति में एक अंधा विश्वास जारी हुआ, जो वास्तव में आज तक अटूट रूप से काम करता है। राष्ट्रीय समाजवाद में, प्रगति में इस विश्वास को एक नस्लीय सिद्धांत, ‚स्वामी मनुष्यों‘ की विचारधारा के साथ विकृत किया गया था। हालाँकि, शक्ति, युद्ध और यातना शिविरों के उनके उपकरण ठंडे तर्कसंगतता के अर्थ में ‚पूर्ण‘ किए गए थे। इसका क्रूर उदाहरण ऑशविट्ज़ के गैस कक्ष हैं, जो तकनीकी रूप से प्रभावी थे, और फिर भी 'स्वामी मनुष्यों' की छवि में फिट नहीं होने वाले उन सभी के व्यवस्थित नरसंहार के क्रूरतम विनाश शिविरों से ज्यादा कुछ नहीं थे।.

नकारात्मक द्वंद्वात्मकता ने आधुनिकता की सोच का एक क्रांतिकारी मूल्यांकन प्रस्तुत किया। कांट की श्रेणियों की तालिका अब वह आधार नहीं रही जिस पर एक प्रबुद्ध समाज का निर्माण किया जा सके, बल्कि यह तर्कसंगत अधिनायकवाद का प्रतीक बन गई। इसका परिणाम एक ऐसा दर्शन था जो केवल आलोचना ही जानता था। सब कुछ उसकी अधिनायकवादी संरचनाओं के लिए परखा जाता है और चर्चा के लिए छोड़ दिया जाता है। जो एडोर्नो में अवधारणा का अनन्त आलोचनात्मक विभेदीकरण है, वह हैबरमास में विमर्श के अधीन है। केवल वही मान्य है जिसे सर्वसम्मति से स्वीकार किया जाता है। यदि किसी समाज में कोई सर्वसम्मति नहीं है, तो आगे चर्चा जारी रहनी चाहिए...

सौंदर्य और आनंद

‚मेरी‘ पीढ़ी के लिए किस तरह की सौंदर्यशास्त्रीय धारणा विकसित होनी चाहिए? निश्चित रूप से, सुंदरता और उदात्तता जैसे शब्द वर्जित थे। उन्हें सर्वसत्तावादी के रूप में चिह्नित किया गया था, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक व्यक्तिपरक और सत्तावादी भावना पर आधारित हैं जो तर्कसंगत औचित्य से परे है और किसी भी संवाद में आम सहमति नहीं बना सकती है। ‚राजनीतिक रूप से सही‘ लगने वाली सौंदर्यशास्त्रीय धारणा आलोचनात्मक थी, यानी एक ऐसा अग्रदूत जो पिछली हर चीज़ पर सवाल उठाता था और उसे एक नई ‚आलोचनात्मक‘ स्थिति से बदल देता था। कला में सुंदर संदिग्ध हो गया, और आलोचनात्मक रुख उसका विकल्प बन गया।.

और फिर भी, अपनी पराकाष्ठा में, इन सौंदर्यवादी स्थितियों ने उदात्तता की सीमा को छुआ: मार्क रोथको, जॉन केज, यवेस क्लेन, गेरहार्ड रिक्टर, पीना बौश, बिल वियोला, लूसियो फोंटाना... कलाकारों की एक लंबी सूची बनाई जा सकती है, जो निश्चित रूप से मेरे व्यक्तिगत स्वाद से प्रभावित है। यहाँ उदात्तता ईश्वर की कोई झलक नहीं है, बल्कि एक सौंदर्यवादी अनुभव की सीमा है।.

सृजन का भजन

मुझे उत्कृष्ट के आलोचनात्मक रूप से सोचे गए विचार को स्वीकार करने में बहुत समय लगा। मेरी पूरी बौद्धिक शिक्षा ने मेरे अंदर इसका विरोध किया। और केवल वही कला, जो एक सौंदर्यवादी सीमा अनुभव की ओर ले जाती है, जो अपने विषय के अनुसार प्रतिनिधि नहीं है, मुझे यह अनुभव करने और उसे उत्कृष्ट कहने की अनुमति देती है: उदाहरण के लिए, एक सफेद कैनवास जिसे स्केलपेल से काटा गया है, जिसका उद्घाटन पीछे देखने की अनुमति देता है।. लूसियो फोंटाना’कट पेंटिंग्स‚ – वे उत्कृष्ट हैं।.

यह मुझे अब विस्मय-सूक्त (ऋग्वेद X.129) की याद दिलाता है। यह इस प्रकार शुरू होता है:

„द सोल ऑफ़ पोएटिक डिलाइट एंड ब्यूटी“ में औरोबिंदो लिखते हैं:

„प्राचीन भारत की सबसे पुरानी जीवित कविताएँ दार्शनिक और धार्मिक थीं, वेद, उपनिषद, और हमारी आधुनिक धारणाएँ इन चीज़ों को आनंद और सौंदर्य की सहज वृत्ति से अलग करती हैं, धार्मिक और दार्शनिक को सौन्दर्यात्मक अर्थ से अलग करती हैं; लेकिन इन प्राचीन लेखों का चमत्कार सौंदर्य और शक्ति और सत्य का उनका पूर्ण मिलन है, सत्य का शब्द सहज रूप से सौंदर्य के शब्द के रूप में बाहर आ रहा है, उस सार्वभौमिक आत्मा का प्रकट कथन जिसे उपनिषदों में मिठास के शहद के भक्षक के रूप में वर्णित किया गया है, मधुवदं पुरुषम्; और यह उच्च उपलब्धि इन प्राचीन गहन-सोचने वाले मनुष्यों के लिए आश्चर्यजनक नहीं थी, जिन्होंने इस गहन सत्य की खोज की कि सारा अस्तित्व शाश्वत आत्मा के आनंद से प्राप्त होता है और उसी पर जीवित रहता है, एक सार्वभौमिक आनंद, आनंद की शक्ति में।

मैं यह सोचता हूँ, मैं अपने तर्कसंगत सोच को इस दृष्टिकोण के प्रति कैसे खोल सकता हूं? क्या मैं बिना सर्वसत्तावादी सोच में फंसे Upanishads के आध्यात्मिक मार्ग पर चल ​​सकता हूं?

गान समाप्त होता है: