खाली

Sकई सालों से मेरा मन ज्यादातर समय खालीपन से भरा रहता है। मेरी याददाश्त भी अच्छी नहीं है और मैं अक्सर अपने मन में शब्दों या वाक्यों को दोहराता रहता हूं, यह जाने बिना कि क्यों। अक्सर यह बस किसी शब्द का अनुभव एक अंतहीन लूप में होता है, मानो एक मंत्र की तरह।.

इसने मुझे लंबे समय तक बहुत परेशान किया। मैंने इसके लिए बहाने और स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, कि मैंने बहुत मानसिक काम किया है और मेरा दिमाग बस थका हुआ है, बर्नआउट तक। मैंने खुद से कहा कि मेरी याददाश्त ठीक से काम नहीं करती है या अलग तरह से काम करती है, क्योंकि मैं तीन भाषाओं में रहता हूं, सोचता हूं, महसूस करता हूं, अनुभव करता हूं। हम अपने दिमाग में अनुभव, विचार, ज्ञान कैसे संग्रहीत करते हैं? यदि मैं किसी चीज का किसी एक भाषा में अनुभव करता हूं, सीखता हूं, पहचानता हूं, तो क्या मैं उसे किसी दूसरी भाषा में - बिना किसी अंतर के - पुनः प्राप्त कर सकता हूं? और जब मेरा दिमाग किसी शब्द को 20, 30 बार दोहराता है, क्योंकि वह किसी चीज में लड़खड़ा जाता है, उसे पूरी तरह से समझ या समझ नहीं पाता है, तो क्या यह इसलिए है क्योंकि दिमाग धीमा हो रहा है, भ्रमित है?

लेकिन सबसे बढ़कर, मुझे नहीं पता था कि मेरे मन की शून्यता को कैसे वर्गीकृत किया जाए। मैं हमेशा सोचता था कि यह वांछनीय है यदि मन लगातार सक्रिय, उत्पादक, व्यस्त रहे। दुनिया को देखना और उसे वैसे ही समझना, मुझे अनुत्पादक, आलसी लगता था। मैंने इसे विश्राम के रूप में उचित ठहराया, ताकत इकट्ठा करने और फिर से उत्पादक बनने के लिए शांत होने के रूप में। क्या इसे किसी तरह बढ़ाया जा सकता है, मैंने खुद से पूछा।.

असुविधा

इसलिए कई सालों से मुझे अपने मन में एक बेचैनी महसूस हो रही है। यह खालीपन और शब्दों का मंत्र जैसा दोहराव, भाषा-भ्रमित स्मृति में जानकारी खोजना, यह सब मुझे अब एक संकेत लगता है कि सामाजिक रूप से अपेक्षित उत्पादकता मुझे बेचैन कर रही है। ऐसा लगता है मानो मेरे मन में कुछ जाग रहा है जो इस झूठे बोध से बच रहा है। लंबे समय तक यह कमजोरी, असफलता जैसा लगा। मेरे सामाजिक रूप से कंडीशन किए गए स्व ने इन क्षणों की निंदा की। ऐसा लगा कि कुछ अधिकतम प्रदर्शन पर नहीं चल रहा था।.

मुझे अब यह स्पष्ट हो रहा है कि यहाँ कुछ ऐसा उभर रहा है जिसे दबाया नहीं जा सकता। यह एक भिन्न चेतना है। एक भिन्न संबंध की चेतना, चिंतनशील, ध्यानपूर्ण, आध्यात्मिक, दृष्टा। यह एक चेतना है जो रोजमर्रा की जिंदगी से हट जाती है, स्वयं को पीछे छोड़ देती है, निर्मित जीवनी को वैसे ही उतार फेंकती है। यह स्वाभाविक है कि मन की स्मृति तक पहुँचने के अपने तंत्र फिर काम नहीं करते। मन ठीक यही करना नहीं चाहता, और जब मैं इसे मजबूर करना चाहता हूं, तो यह विरोध करता है और थक जाता है। यह भिन्न चेतना, एक अधिक जागृत, निस्वार्थ, दृष्टा, कई वर्षों से मेरे मामले में भारत जाना चाहती है। यह घर जाना चाहती है।.

घर की याद

मेरे भीतर कुछ भारत के लिए तरस रहा था। अब यह यहीं भारत में है। सब कुछ अजीब तरह से परिचित लगता है। ध्वनियाँ और गंधें स्वयं अजनबी हैं, उनके अस्तित्व का तथ्य नहीं। मेरे आस-पास के लोग (पर्यटक नहीं) बड़ी शांति से वह कर रहे हैं जो उन्हें करना है, सब कुछ एक जैविक प्रवाह में दिखाई देता है। नमस्ते।.

संश्लेषण

मुझे यह कदम उठाने में, इन सब बातों को स्वीकार करने में काफी समय लगा। यह सब यहाँ एक अलग स्तर पर हो रहा है, समाज के प्रति एक बौद्धिक आलोचनात्मक रवैये से नहीं - जिसे मैंने दशकों तक विकसित किया है - बल्कि एक मानसिक आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि, घर वापसी के लिए।.

कल मैंने ऋग्वेद मंत्रों के पाठ और व्याख्या पर एक सेमिनार में भाग लिया। संस्कृत मूल से शुरू करते हुए, श्री अरबिंदु के विभिन्न अनुवादों की तुलना की गई। मुझे इस बौद्धिक कठोरता की उम्मीद नहीं थी, और इसने मेरे लिए यह खोल दिया कि स्रोत ग्रंथों में उतरना कितना महत्वपूर्ण है। ये मंत्र ऐसे महसूस होते हैं जैसे मैंने उन्हें बहुत पहले बार-बार गाया हो। मुझे ग्रेगोरियन और बीजान्टिन संगीत के कुछ हिस्सों, साथ ही रागों, यहूदी गीतों और साइमन और गारफंकेल के साथ भी ऐसा ही महसूस होता है…

दृष्टिकोण

मुझे आश्चर्य है, कि क्या यह पश्चाताप वास्तव में वैश्विक चुनौतियों का उत्तर है। मुझे कई मायनों में ऐसा लगता है। यदि हम सचमुच कुछ बदलना चाहते हैं, तो यथास्थिति पर विचार करना गलत है। किसी पिछले के वर्ष को जलवायु लक्ष्य निश्चित करना गलत है (यद्यपि वह एक सही और व्यावहारिक पहला कदम है), उसी प्रकार सीमाओं को बनाए रखकर शांति स्थापित नहीं की जा सकती (यद्यपि उनमें आक्रामकता से अतिचार करना निश्चित रूप से गलत है)।.

बहुत अधिक मौलिक, और वास्तव में महत्वपूर्ण, यह है कि क्यों। हम मानव जाति के भविष्य को कैसे देखते हैं? और इसका मतलब केवल यह हो सकता है कि हम लोगों की बहुलता और विविधता को अपनी पर्यावरण के सामंजस्य में, विकसित होने दें। और यह प्रेरक शक्ति, जो हमें स्वयं को विकसित करने देती है, कोई यथास्थिति नहीं है, यह कोई समृद्धि नहीं हो सकती है और न ही पूंजी।.

हमें भौतिकवादी और आर्थिक सोच से हटकर सोचने की ज़रूरत है, जिसे हम ज्ञानोदय के बाद से गलत समझते आए हैं। मैंने सालों तक खुद को यह सिखाने में बिताए हैं कि मेरा मन मौजूद नहीं है और यह सिर्फ एक न्यूरोकेमिकल प्रक्रिया का भ्रामक उप-उत्पाद है, जिसे मैं समझ नहीं पाता। मैंने दशकों कला को एक सैद्धांतिक प्रवचन के रूप में समझने में बिताए हैं, जो अवधारणा के सिद्धांतों को दर्शाता है, और मैंने बहुत समय सामाजिक प्रक्रियाओं को एक ऐसे तंत्र के रूप में समझने में बिताया है जो सूचना प्रक्रियाओं के तर्क का पालन करता है। मैं सचमुच पूछ रहा हूं, मैंने ऐसा क्यों किया?

इसके पीछे का अर्थ और उद्देश्य क्या था? मेरे मन में जो एकमात्र बात आती है, वह है विज्ञान की प्रगति और सूचना युग का उदय। हमने इन उप-विश्लेषणात्मक सोच सिद्धांतों पर एक ऐसी दुनिया का निर्माण किया है जिसका परिणाम हम अब देख रहे हैं। इसने एक वैश्विक अभिजात वर्ग को जन्म दिया है जो हर तरह के सुख का आनंद उठा सकता है और दुनिया की एक बड़ी आबादी को कड़वी गरीबी में धकेल दिया है। प्रकृति ने, जो अंतिम सांसें ले रही है, इसकी कीमत चुकाई है। मुझे वास्तव में नहीं लगता कि ऊर्जा-बचत लैंप पर चर्चा हमें यहाँ से बाहर निकालेगी।.

वैश्विक चेतना

हमें इस पर विचार करना शुरू करना होगा कि हम यहाँ क्या कर रहे हैं। वैश्विक चेतना पर काम करने का एक विशाल कार्य हमारे सामने है। हमें अपने पास उपलब्ध सभी संसाधनों को इसके लिए सक्रिय करना होगा। मुझे लगता है कि शायद यही एक कारण है कि मौलिकवादी (fundamentalist) स्थितियाँ फिर से मजबूत हो रही हैं। उन्हें अपने मूल को समझने के लिए पुन: सक्रिय किया जा रहा है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि शक्ति इसका दुरुपयोग करती है। लेकिन हम इसे केवल संवाद के माध्यम से ही संश्लेषित कर सकते हैं। यथास्थिति को मजबूत करने के लिए दीवारें बनाना पूरी तरह से गलत तरीका है।.

यह मन की शून्यता है जो दूसरे को मिलने के लिए जगह बनाती है, जब हम स्वयं को पीछे छोड़ देते हैं, तो एकता में विविधता संभव हो जाती है।.