पूर्णिमा

Eभारत में आज पूर्णिमा का दिन है। यह आत्म-चिंतन, ध्यान और आंतरिक शांति का समय है। मैंने वास्तव में कभी मृत्यु के बारे में सोचा ही नहीं था। मेरे लिए तो यह हमेशा एक सीमा रही है, वही जिसने हमारे अस्तित्व को नकारात्मक रूप से परिभाषित किया है। मुझे लगता था कि अंतता हमें खुद पर ही केंद्रित कर देती है। मैं थोड़ा बहुत हाइडेगर से सहमत था। मृत्यु के परे कुछ सोचना मुझे हमेशा मनमाना, भोला, रोमांटिक, पलायनवादी और भोला लगता था... मुझे यह केवल अस्तित्वगत चिंतन में ही सार्थक लगता था। इसलिए, मृत लोग बस मृत थे, यह विचार कि वे मृत्यु के बाद किसी तरह जीवित रहते हैं या जन्म से पहले ही जीवित थे, मुझे एक महत्वपूर्ण प्रश्न लगता था, जिसका उत्तर देना व्यर्थ था, क्योंकि यह सीमा पूर्ण रूप से परिभाषित है। जो लोग यह बताते थे कि उन्होंने इसे पार कर लिया है और वापस आ गए हैं, उन्हें मैं आसानी से गूढ़ मानकर खारिज कर सकता था। यह मेरे लिए मुश्किल नहीं था, और मुझे यह सही लगा।.

लेकिन ध्यान में यह बिल्कुल अलग दिखता है। ध्यान में चेतना शुद्ध होती है, यह बाहरी दुनिया और शरीर से मुक्त हो जाती है, सब कुछ चेतना में लाकर। इंद्रियाँ इंद्रिय बोध बन जाती हैं, बाहरी दुनिया शुद्ध अस्तित्व बन जाती है, चेतना स्वयं चेतना बन जाती है, यह जानती है कि यह दुनिया की प्रतिक्रिया नहीं है, बल्कि इसका स्रोत है। यह इसका स्रोत है, क्योंकि यह स्वयं चेतना के समान है, वह चेतना जो सब कुछ है। कोई आंशिक चेतना नहीं है, केवल चेतना है जो अज्ञान में रहती है। जब यह अज्ञान से बाहर निकलती है, तो आत्मा स्वयं को ब्रह्म के रूप में जानती है, जो उस चेतना के समान है जिसने ब्रह्मांड को जन्म दिया है। यह और कुछ नहीं हो सकता। कुछ किलो पदार्थ अकेले चेतना के एक छोटे से हिस्से को कैसे उत्पन्न कर सकते हैं, जो अन्य चेतना से जुड़ा नहीं है, जो किसी बड़ी चेतना में अंतर्निहित नहीं है? यदि ये कुछ किलो पदार्थ विघटित हो जाते हैं, तो वे चेतना को अपने साथ दफन कर देंगे? यह क्या अजीब धारणा है? एक जैविक शरीर में कुछ किलो मस्तिष्क किसी व्यक्ति की तरह चेतना कैसे उत्पन्न करेगा, जो अपूर्ण और एकान्त है, अन्य चेतना के साथ विलय करने में असमर्थ, और फिर शून्यता में गायब हो जाएगा?

इसके बजाय, अब मेरा सवाल बिल्कुल अलग है। यदि मेरा चेतना ही हर अस्तित्व का कारण है और उसने हमेशा हर चीज को अपने भीतर समाहित किया है, तो व्यक्तिगत जीवन का मार्ग इसे अनुभव करने का एक तरीका है। इसे महसूस करना शायद ज्ञानोदय का सार है। लेकिन इसका दूसरे जीवन के संबंध में क्या मतलब है? वे, जिनके साथ मैं वर्तमान क्षण साझा करता हूँ, बल्कि वे भी जो मेरे समय से पहले थे, मेरे जीवनकाल में इस दुनिया से चले गए, और वे जो मेरे यहाँ समाप्त होने के बाद आएंगे? वास्तव में चेतना का कोई शुरुआत या अंत नहीं है, हालांकि यह चेतना इस अस्तित्व में जीवन से बंधी हुई है।.

चेतना जीवन से स्वतंत्र अस्तित्व रखती है, यहाँ तक कि एक समृद्ध अर्थ वाले जीवन से भी, जो केवल जैविक जीवन रूप का अर्थ नहीं है, बल्कि जैविक शरीर में चेतना के पथ के रूप में जीवन का अर्थ है: जीवन ऊर्जा (एलेन वाइटल, प्राण), भावनाओं और हृदय की दुनिया, सोच का स्तर जो दुनिया की ओर उन्मुख है (मनस), और सोच जो इसे प्रतिबिंबित करती है, उसका विश्लेषण करती है और समझती है (बुद्धि), साथ ही सोच जो दुनिया को देखती है और बड़े संदर्भ में रखती है (विज्ञान), और वह अनुभव जो हमें उच्च चेतना से जोड़ता है (सत्चितनंद, वे तीन स्तर जो भाषा से काफी हद तक बच जाते हैं और केवल अनुभव में प्रकट होते हैं)। वह जीवन जो योग, शरीर, कला, वास्तुकला, सही जीवन के संसारों में और भी फैलता है - मैं उसका पता लगा सकता हूँ और उस पर प्रकाश डाल सकता हूँ। और दूसरों के जीवन और उन लोगों के बारे में क्या जो मेरे समय में नहीं हैं?

आप तो वास्तविक हैं, आप हमेशा से मौजूद हैं और आपका अस्तित्व समाप्त नहीं होता। आप बस इस अनुभव की दुनिया को छोड़ देते हैं, आप अपने संचित अनुभवों को आत्मसात करते हैं, और जब वे इस दुनिया को छोड़ देते हैं, तो वे चंद्रमा पर चले जाते हैं, उपनिषद कहते हैं। वहां वे पुनर्जन्म लेने से पहले, यानी अनुभव की दुनिया में फिर से उतरने से पहले, अच्छे कर्मों के धन का आनंद ले सकते हैं। चंद्रमा पर वह मध्यवर्ती अवस्था, वह गहरा निद्रा, जो केवल सतही तौर पर रात की नींद जैसी है, देवताओं के साथ एक संबंध है, उपनिषद कहते हैं। अंततः यह ब्रह्म के साथ एक संबंध है, और वह संबंध ब्रह्म के साथ समान होने से गहरा है, जो अब केवल तर्कसंगत मन के लिए थोड़ा विरोधाभासी लगता है।.