चोल मंदिर

Während des Chola-Reiches wurde das Layout der Shiva-Tempel stark formalisiert. Basierend auf den Agamas und Shastras wurde der Tempel vollständig zu einem Ort in Raum, Zeit und Bewusstsein entwickelt, an dem sich das Mikrokosmos und das Makrokosmos gegenseitig spiegeln.
इरुम्बई मंदिर का अध्ययन, एक छोटे मंदिर के रूप में जो मंदिर निर्माण के कठोर नियमों का पालन करता है और चिकित्सकों के लिए एक मंदिर के रूप में कार्य करता है, आसपास के लगभग दो दर्जन मंदिरों के समूह में इसकी केंद्रीय भूमिका को प्रदर्शित करता है। यह वास्तु के मुख्य सिद्धांतों का पालन करता है, यह वास्तुपुरुषमंडल के साथ संरेखित है, इसमें एक विशाल जल कुंड है, सामान्य देवता मौजूद हैं, यह त्योहार कैलेंडर का पालन करता है, और यह मुरुगन नक्षत्र के साथ संरेखित है। केंद्रीय तत्वों का यह मूल विवरण ही हमें बड़े ब्रह्मांडीय संदर्भ में मंदिर की स्थिति का बोध कराता है।.
जब एक मंदिर का निर्माण होता है, तो यह कभी भी मनमाना कार्य नहीं होता है। एक स्थान चुना जाता है, और उसे अनुकूल माना जाना चाहिए। असामान्य रूप से मिलनसार वन्यजीवों का मिलना अक्सर ऐसा ही एक शुभ संकेत होता है। फिर स्थान का मिट्टी की गुणवत्ता, पानी, ऊर्जा, अभिविन्यास और ढलानों के संबंध में परीक्षण किया जाना चाहिए। सितारों के चार्ट के अनुसार एक समय चुना जाना चाहिए। तारे और ग्रह कैलेंडर निर्धारित करते हैं। अनुष्ठान किए जाने चाहिए, निर्माण शुरू होना चाहिए और आह्वान किए जाने चाहिए। पूरी प्रक्रिया ब्रह्मांड, भौतिक स्थान और आंतरिक दुनिया के बीच एक अंतःक्रिया है।.

कोस्मोस

इस ग्रह पर हमारा अस्तित्व एक सौर मंडल में निहित है, जो आइत-माला में समाया हुआ है, जो बदले में आकाशगंगाओं के समूह में समाया हुआ है, और इसी तरह। अपनी आँखों से हम इनमें से कई तत्वों, उनकी गतियों और पैटर्न को देख सकते हैं। रात के आकाश में कुछ प्रकाश तत्वों के आवर्ती चक्रों ने जीवन को एक संदर्भ बिंदु दिया। यह न केवल मानव प्रागितिहास के लिए सच है, बल्कि वन्यजीवों के लिए भी सच है, जैसे कि पक्षियों के उड़ान पैटर्न या कौव्वा। कैस की आवाज। ब्रह्मांड की यह भावना, जो एक सुंदर, जटिल लय का अनुसरण करती है, हमें यह महसूस कराती है कि हमारे बाहर ऐसे बल हैं जो आसपास की जीवंत दुनिया से कहीं बड़े हैं। स्वर्ग देवताओं का स्थान है। वे हम पर नजर रखते हैं और कभी-कभी हमसे बातचीत करते हैं। यह लगभग सभी पौराणिक कथाओं का मूल है। तारे अक्सर देवताओं से जुड़े होते हैं; वे दिनों, हफ्तों, महीनों, वर्षों, शताब्दियों के चक्रों में आते और जाते हैं...
जब हम पृथ्वी को एक दूरस्थ ब्रह्मांडीय स्थिति से देखते हैं, तो हम इस जटिल प्रणाली में इसे एक संदर्भ बिंदु के रूप में उपयोग कर सकते हैं। हम किसी भी ब्रह्मांडीय वस्तु का उपयोग संदर्भ बिंदु के रूप में कर सकते हैं, लेकिन पृथ्वी पर, हमें जीवन और चेतना का आशीर्वाद प्राप्त है, और अवलोकन और अनुभव की क्षमता है। इसलिए, यह एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु है। यह समझ कि हम पृथ्वी से तारों और ग्रहों की परस्पर क्रिया का अवलोकन कर सकते हैं, यह प्रश्न उठाती है कि ये नक्षत्र हमारे छोटे ग्रह को कैसे प्रभावित करते हैं। क्या इसमें कुछ खास है? क्या हम अकेले हैं? क्या हम एक बड़े खेल के लिए खेल का मैदान हैं?

तत्त्व

जैसे ही मैं यह महसूस करता हूं कि इस ग्रह पर मेरा अस्तित्व जीवन और चेतना के उपहार से सुसज्जित है, मैं अपने शरीर के प्रति सचेत हो जाता हूं। मैं महसूस करता हूं कि वह शरीर जिसमें मैं निवास करता हूं, वह वास्तविकता का एक और स्तर है। मैं इसे नियंत्रित कर सकता हूं, मैं इसकी इंद्रियों का उपयोग कर सकता हूं, मेरे पास इसके माध्यम से अनुभव हैं, इसकी आवश्यकताएं हैं और यह मेरे अनुभवों और विचारों का समर्थन करता है। यह भौतिक शरीर, जिसमें हाथ, आंखें, नाक, मुंह, कान, त्वचा, बाल, पैर, हाथ, कामुक अंग और मल निकालने वाले अंग शामिल हैं, मुझे स्पर्श, स्वाद, दृष्टि, ध्वनि, बोलने, गंध, काम, भूख, प्यास और दर्द की आंतरिक इंद्रियां प्रदान करता है। मन इन आंतरिक इंद्रियों को संश्लेषित करने में सक्षम है: ध्यान, चयन, एकाग्रता, संरचना, सोच, ध्यान, अनुभव और संचार। यह वह उपकरण है जो हमें आध्यात्मिक अनुभव के संदर्भ में हमारे अस्तित्व के उच्च स्तर तक पहुंचने की अनुमति देता है। मैं खुद को स्वयं के रूप में अनुभव कर सकता हूं; स्वयं के रूप में मेरा अस्तित्व मेरे शरीर की भौतिक स्थिति से बंधा नहीं है। मेरा मन घूम सकता है, मैं उन चीजों पर विचार कर सकता हूं जो मौजूद हैं, मेरी यादें, कल्पनाएं और विचार हैं। मैं खुद को दूसरों के संबंध में अनुभव कर सकता हूं और अस्तित्व संबंधी प्रश्न पूछ सकता हूं: मैं कौन हूं? मैं कहां से आया हूं? मुझे किसने बनाया? जब मैं मरूंगा तो मैं कहां जाऊंगा? अन्वेषण के लिए इस दुनिया के लिए खाका 24 सांख्य-तत्त्व या 36 तंत्र-तत्त्व की प्रणाली है। मैंने अब तक जो उल्लेख किया है वह सांख्य-तत्त्व में व्यवस्थित है; जब हम उच्च आध्यात्मिकता, शिव, शक्ति, पुरुष, आत्मा आदि के क्षेत्र को शामिल करते हैं, तो हम 36 तंत्र-तत्त्व में होते हैं।.

तत्व

जब हम यह पहचानते हैं कि ब्रह्मांड एक महान लयबद्ध पैटर्न का पालन करता है और हमारे शरीर में एक बहुत ही जटिल प्रणाली तक पहुंच है, तो हम गहराई से विचार कर सकते हैं और पूछ सकते हैं कि यह सब किस चीज से बना है। पांच तत्व हैं: जल, अग्नि, पृथ्वी, ईथर और वायु। ये तत्व रासायनिक तत्वों के रूप में नहीं समझे जाने चाहिए। उन्हें एक जटिल बहु-पहुंच के साथ मूल तत्वों के रूप में माना जाता है। वायु वातावरण में है, लेकिन यह जीवन की श्वास भी है और हवा की शक्ति धारण करती है। अग्नि गर्मी और प्रकाश, ज्ञान और विनाश है। जल तरल, चेतना और जीवन का महासागर है। अंतरिक्ष ब्रह्मांड है, आध्यात्मिकता, ज्ञान और ध्वनि का क्षेत्र है…

कंपन

अस्तित्व के मूल में कंपन है। मैक्रोकोसम में सभी ऊर्जा अंततः कंपन है, सभी जीवन ऊर्जा कंपन है, और सभी तत्व कंपन हैं। कंपन एक बिंदु, बिंदु से उत्पन्न होता है। यह उत्पत्ति, चाहे वह बिग बैंग हो, शिव का डमरू हो, या माथे पर बिंदु का प्रतीक हो, वह बिंदु है जहाँ सब कुछ एक साथ रखा जाता है। यहाँ उत्पत्ति है; यह हमें अंतर्निहितता के स्तर तक पहुँच प्रदान करता है। यह उससे परे है जिसे हम अनुभव कर सकते हैं, विज्ञान और ध्यान से परे; यह वह है जिसे हम जान सकते हैं, लेकिन जान नहीं सकते।.

मंदिर

चोल मंदिरों जैसी असाधारण रूप से जटिल वास्तुकला उनकी इन सबको एक वास्तुकला में संश्लेषित करने की क्षमता और हमारे अस्तित्व की जटिलताओं का पता लगाने के लिए एक कुंजी प्रदान करने में निहित है। वे इतने खुले तौर पर डिजाइन किए गए थे कि वे सबसे विविध आध्यात्मिक प्रथाओं को संभव और आमंत्रित कर सकें। अभ्यास का मुख्य आधार वेदों पर आधारित है। अनुष्ठान दैनिक प्रथाओं में ज्ञान को समाहित करने के लिए वेदों से प्रतीकों का उपयोग करते हैं।.

नियमित रूप से मंदिर जाने से वह ब्रह्मांडीय नृत्य के साथ गहरा संबंध बनता है जिसमें वह निहित है। हिंदू ब्रह्मांड में देवताओं के बारे में सोचते समय, यह समझना महत्वपूर्ण है कि 300 मिलियन या जो भी संख्या हो, वे केवल सतह पर एक बहुदेववादी धर्म को दर्शाते हैं। इसके पीछे का मूल विचार यह है कि ब्रह्म, जो अंतर्निहित चेतना है, वास्तविकता और सृष्टिकर्ता अपने सर्वव्यापी अस्तित्व में, स्वयं को अनुभव करने के लिए इस वास्तविकता की अभिव्यक्ति की आवश्यकता है। अनुभव समय-आधारित है; उसे प्रक्रियाओं और परिवर्तनों से गुजरना पड़ता है, और उसे सृजन से गुजरना पड़ता है। यह सब का हिस्सा है, और सब कुछ सब का हिस्सा है। यदि आप सब कुछ जो सब कुछ है, उसमें से कुछ लेते हैं, और जो बचा है वह सब कुछ है, और दोनों सब कुछ हैं। हम अपनी मानसिक क्षमता की सीमाओं तक पहुँचते हैं। लेकिन यहाँ से हमें यह समझना होगा कि सभी देवता एक के हिस्से हैं; वे शाश्वत सिद्धांतों, शक्तियों, गुणों, गुणों, आदर्शों का प्रतीक हैं। अपरिवर्तनीय, जैसे रंग की धारणा का सार, प्रेम, करुणा, क्रोध जैसी भावना, सौंदर्य या वीरता जैसे आदर्श, या योद्धा या बाधाओं को दूर करने वाले जैसे प्रकार। इन सिद्धांतों को देवताओं के रूप में सोचा जाता है, क्योंकि दुनिया इन सिद्धांतों के मिश्रण से बनी है। मेरे अंदर इन गुणों के अनुभव हैं; मैंने उन्हें नहीं बनाया; वे मुझमें एक साथ आए। वे कहाँ से आते हैं, वे क्यों मौजूद हैं, उन्हें किसने बनाया? उपनिषदों में, हमें देवताओं का एक पूरा पदानुक्रम मिलता है, जहाँ एक प्रकार दूसरे प्रकार का निर्माण करता है, स्तर दर स्तर, ठीक वैसे ही जैसे विज्ञान में हमारे पास भौतिक स्तर, बल, कण और फिर उनके संयोजन, तत्व, भूविज्ञान, परतें, जीव विज्ञान, वनस्पति, पशु जीवन, चेतना होती है। यह वहाँ क्यों रुकना चाहिए?

यह सभी तत्व, जब हम तत्वों की अपनी आवर्त सारणी का विस्तार करते हैं, रासायनिक तत्व, तत्त्व, देवताओं का पैंथियन, हमारे अनुभव के विभिन्न पहलुओं का वर्णन करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता। सवाल यह है कि क्या एक को दूसरे पर कम किया जा सकता है। और मुझे ऐसा महसूस होता है कि हाँ, सब कुछ ब्रह्म है। बेसलाइन थोड़ी अलग है। यह परमाणु नहीं है; यह पश्चिमी शब्दों में मोनड है। यह माया नहीं है, भौतिक वास्तविकता का भ्रम, बल्कि चेतना स्वयं है। मेरी चेतना को चेतना तक कम किया जा सकता है; यह वह स्थान है जहाँ सब कुछ शुरू होता है और समाप्त होता है।.

दुनिया के इस अद्भुत धन का वर्णन करते हुए, जो हमें दिया गया है, हम तत्वों और सिद्धांतों, गुणों, विशेषताओं, आदर्शों आदि के मिलन का अनुभव करते हैं। अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली छवि यह है कि देवता, जो इन तत्वों का प्रतीक हैं, पृथ्वी पर खेलने, खुद को अनुभव करने, मिश्रण करने और बुनने, आनंद लेने और हंसने, लड़ने, नष्ट करने और बनाने के लिए आते हैं। यह ब्रह्मांडीय नृत्य है जिसे शिव का पहिया घुमाता है। इसलिए, ब्रह्मांडीय व्यवस्था की छवि में बने रहने पर, जिस तरह से तारे, ग्रह और पृथ्वी केंद्र में हैं, जहां चेतना मौजूद है, देवताओं का अवतरण मौजूद है। उन्हें रहने, आराम करने, सोने और सुलभ होने के लिए एक जगह की आवश्यकता होती है। यह जगह मंदिर है। मंदिर में किसी देवता की मूर्ति को देखना उसके गुणों का गहन चिंतन हो सकता है। आप चिंतन के माध्यम से गुणों से जुड़ सकते हैं। इसके बारे में सोचने से यह प्रकट होता है। आप आमंत्रित कर सकते हैं, जैसे जब आप प्यार करते हैं तो प्यार होता है, या आप बदलने की कोशिश कर सकते हैं। आप पीड़ित हैं, और आप यह सोचकर मदद मांगते हैं कि क्या मदद कर सकता है, और यदि आप इसके बारे में पर्याप्त देर तक सोचते हैं, तो यह प्रकट हो सकता है। सोच में एक समाधान आ सकता है, एक भावना बदल सकती है, लेकिन शायद दुनिया में भी कुछ बदल जाता है। आप चिंतन के स्थान को छोड़ देते हैं, जिसे तथाकथित वास्तविकता कहा जाता है, और कुछ घटित हो चुका है। कैसे, मुझे नहीं पता, लेकिन इसके बारे में सोचने में इतना बेतुका क्या है? तंत्र का सार यहीं निहित है। अपनी आंतरिक दुनिया को बदलकर आप बाहरी दुनिया को बदल सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे बाहरी दुनिया आंतरिक दुनिया को बदलती है।.

मंदिर एक उत्सव कैलेंडर का पालन करता है। त्योहारों के दौरान बड़े रहस्यमय परिवर्तन मनाए जाते हैं। विस्तृत पूजा अनुष्ठानों के माध्यम से देवताओं के गुणों का आह्वान किया जाता है। उन्हें कांस्य मूर्तियों में प्रकट माना जाता है, जिन्हें विधिपूर्वक मंदिर में ले जाया जाता है। एक देवता को दूसरे देवता के सामने रखा जाता है ताकि वे एक-दूसरे को देख सकें, अभिवादन कर सकें। लेकिन, केवल उन्हें धीरे से जगाने, स्नान कराने, पूजा करने और फलों और फूलों की सुगंध और स्वाद जैसे इंद्रिय सुखों से तृप्त करने के बाद ही। यह आनंद का उत्सव है क्योंकि हम आनंद की उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं। सदियों से चले आ रहे उत्सवों की गूँज पत्थर की दीवारों से गूँजती है, जिन्होंने ध्वनि और लय को समाहित किया है। पत्थरों ने उन पैरों की स्मृति को सहेज कर रखा है जो उन पर से गुज़रे हैं, और मूर्तियों ने श्रद्धालुओं के लाखों स्पर्शों को संचित किया है।.

एक मुख्य भूमिका गर्भगृह, गर्भगृह संभालती है। मुख्य देवता यहीं निवास करते हैं, और केवल पुजारी ही सीधा संपर्क कर सकते हैं। पुजारी भगवान का ध्यान रखता है, उन्हें जगाता है और उन्हें बिस्तर पर ले जाता है। स्नान व्यक्तिगत रूप से किया जाता है; इस दौरान एक पर्दा खींचा जाता है। भक्तों के प्रसाद बाद में पुजारी द्वारा स्वीकार किए जाते हैं और स्पर्श के माध्यम से भगवान को सौंप दिए जाते हैं। फूलों को शरीर पर रखा जाता है, सुगंध जलाई जाती है, मंत्रों का जाप किया जाता है। अंततः, यह कंपन के माध्यम से इंद्रियों के समन्वय पर निर्भर करता है। सभी कंपन गर्भगृह से निकलते हैं और प्रसाद को मिश्रित और एकीकृत करने में सक्षम होते हैं। शुद्ध गुणों को दिव्य सत्ताओं के रूप में, मंदिर में उनके अवतार, पुजारी के अनुष्ठानों, भक्तों की भक्ति, स्थान के इतिहास और स्मृति और उस चक्र से संबंध स्थापित किया जाता है जिसमें सब कुछ निहित है।.