कला क्या कर सकती है?

Hहाल ही में ऑरोविल में भारत निवास के घर के मालिकों द्वारा एक नाटक का मंचन रोक दिया गया। इसका कारण यह था कि समुदाय के कुछ लोगों को इसे पहले ही देखे बिना ही इससे आपत्ति थी। यह सवाल उठाता है। कला क्या कर सकती है, कब प्रतिबंध उचित है? इससे स्वाभाविक रूप से यह सवाल जुड़ा हुआ है कि कला का काम क्या है, तो कला को क्या करना चाहिए? यह सवाल कला की भूमिका पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है, चाहे वह यहाँ भारत में हो या पश्चिम में। और चूँकि यह बहुत ही मौलिक प्रश्न केवल इंडो-यूरोपीय क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि विभिन्न संस्कृतियों के एक पूरे क्षेत्र को शामिल करता है, मैं इसे एक अस्थायी आयाम भी देना चाहूँगा।.

आइए शुरुआत से शुरू करते हैं, जैसे कि शास्त्रीय यूनानियों के साथ। एक ओर, सुंदरता (रूप, कार्य, और/या अनुपात) का प्रश्न है, दूसरी ओर, दर्शन के भीतर कला की भूमिका (तकनीक, मिमेसिस, एस्थेसिस) का प्रश्न है। मूल रूप से, यह अवधारणा नक्षत्र व्यक्ति के बाहरी दुनिया के साथ संबंध के बारे में है। मनुष्य दुनिया को कैसे महसूस करते हैं, हम दुनिया की नकल कैसे और क्यों करते हैं, उदाहरण के लिए, रंगमंच में, या मूर्तियों में? दुनिया को आकार देने, उसे एक कार्य देने, या सुंदर, यानी गणितीय अनुपात निकालने के लिए हम किन तकनीकों, किन उपकरणों का उपयोग करते हैं? इसलिए, यह एक रचनात्मक संबंध में मनुष्य और उसके पर्यावरण के बीच संबंध के बारे में है।.

कला बनाई जाती है, उत्पन्न की जाती है, यह एक ऐसे विषय की अभिव्यक्ति है जो वस्तु जगत को रचनात्मक रूप से आकार देता है। पश्चिमी कला में हम कलाकार और उसकी दृष्टि देखते हैं। यूरोपीय कला इतिहास के सभी तीव्र विकासों के बावजूद, यह आज तक मौलिक रूप से नहीं बदला है।.

‚भारतीय‘ कला में यह बिल्कुल अलग है। शास्त्रीय भारतीय कला ऐसे भावों को व्यक्त करती है जो सार्वभौमिक हैं। आध्यात्मिकता की भावनाएं, मानवीय भावनाएं, दुनिया में काम करने वाली शक्तियां। कलाकार कलाकृति से गौण है, वास्तव में महत्वहीन है, क्योंकि केवल वही मायने रखता है जो कलाकृति में व्यक्त किया गया है, क्योंकि यह ब्रह्मांड में काम करने वाली शक्तियों का एक प्रतिबिंब है। कलाकार ने उन्हें बस दृश्यमान बनाया है। और यहीं से गलतफहमी पैदा होती है कि भारत की कला बड़े पैमाने पर यूरोपीय मध्य युग की कला के समान है, क्योंकि वहां भी कोई कलाकार नहीं था जैसा कि प्राचीन या पुनर्जागरण काल ​​में जाना जाता था। अंतर क्या है?

पाठ्यता और व्याख्या

एक महत्वपूर्ण अंतर है। पश्चिमी आँख, या कान, पश्चिमी मन, कलाकृति में वह खोजता है जिसकी व्याख्या की जा सके। यह एक आंतरिक विशेषता हो सकती है जैसे कि सुंदरता, या एक तकनीकी महारत, एक प्रतिमात्मक संदर्भ, कलाकार की प्रतिभा, एक वस्तु जो एक चर्चा का हिस्सा है, चिंतन का विषय, या पूरी तरह से ‚सरल‘ एक चित्र, एक चित्रण या एक प्रतिनिधित्व। सूची लंबी हो सकती है। लेकिन सार यह है कि यह हमेशा एक व्याख्या का मामला है। यदि कोई कलाकृति बारीक व्याख्या का विषय है, तो उसे एक सफल, महान कलाकृति माना जाता है। यदि यह एक ऐसी वस्तु है जो आनंद देती है, तो उस पर ‚सिर्फ‘ डिज़ाइन, शिल्प कौशल, या भड़कीला होने का संदेह होता है।.

इस तरह पश्चिम ने एक सांस्कृतिक परिदृश्य का निर्माण किया है जो व्याख्या पर आधारित है। और व्याख्या अंततः भाषा के माध्यम से एक महत्वपूर्ण विश्लेषण है, यानी यह पाठ्य है। कला के साथ मुलाकात कला पर विचार करने की मुलाकात है। संज्ञान, जिस पर पश्चिमी कला सिद्धांत के विमर्शों में भी बार-बार चर्चा की जाती है, इस विचार का एक अग्रदूत है। संज्ञान पर बाद में विचार किया जाता है और व्यक्त किया जाता है, जिससे उसकी शक्ति छीन ली जाती है।.

दास सब्लाइम

यह सौंदर्य अनुभव, जो इन प्रवचनवादी प्रवृत्तियों से बचता है, उत्कृष्ट, उदात्त के क्षेत्र में जाता है, धर्मनिरपेक्ष पारगमन का एक क्षेत्र, यानी, भाषा की सीमा पर। क्योंकि पाठ्य की सीमा भी प्रवचन का हिस्सा है, केवल एक सीमा के रूप में और अকথनीय का संदर्भ। हालाँकि, पश्चिमी कला सिद्धांत अक्सर इस संदर्भ में ही रहता है। जो कहा नहीं जा सकता उसके बारे में एक और बात कहना विरोधाभासी होगा। और इस प्रकार पश्चिम में दर्शक कला मंदिरों, संग्रहालयों और दीर्घाओं, चर्चों और पुरातात्विक स्थलों, शहरी स्थानों या प्रकृति में जाते हैं, यह व्याख्या करने के लिए कि वहां क्या प्रस्तुत किया गया है, या अকথनीय के सामने चुप हो जाते हैं।.

एकेश्वरवादी धर्मों पर आधारित परंपराओं में, कला को एक कथावाचक की भूमिका निभानी पड़ती है, जिसका अर्थ है कि धर्म की कहानी सुनाई जाती है। कला की आध्यात्मिक शक्ति अमूर्तन की बढ़ती प्रक्रिया के अधीन है। कला अधिकाधिक धर्मनिरपेक्ष, भौतिकवादी, पूंजीवादी होती जाती है, जबकि धर्म अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से पारलौकिक होता जाता है। धर्म एक दूसरी दुनिया की ओर इशारा करता है जहाँ व्यक्तिगत जीवन चलता रहता है। यह दूसरी दुनिया यहाँ अनुभव करने योग्य या कहने योग्य नहीं है, फिर भी यह हमारी वास्तविकता का एक चित्र है, यद्यपि आदर्शीकृत।.

इसलिए वास्तविकता के विभिन्न प्रकार के निरूपण होते हैं। और इस तरह कला अपने विस्मय की शक्ति से वंचित हो जाती है। यह ‚वर्णन संस्कृति‘ बन जाती है, निरूपण की संस्कृति और विभिन्न सांस्कृतिक तकनीकों का विषय, यह लोगो का हिस्सा बन जाती है। फिर भी, अकथनीय, उदात्त के करीब आने की एक स्पष्ट इच्छा है। क्योंकि यह अकथनीय अनुभव से परे नहीं है, यह केवल तर्कसंगत मन द्वारा समझने योग्य नहीं है। समस्या यह है कि तर्कसंगत मन लोगो द्वारा दुनिया के व्यवस्थितकरण के तर्क का अनुसरण करता है। पश्चिम पर यह विचार हावी है कि लोगो दुनिया को समझा सकता है, और दुनिया के अन्य तरीके लोगो के अधीन हैं, और इसे लोगो द्वारा व्यवस्थित किया जाना चाहिए: यह सहज ज्ञान, भावना, चेतना, स्वयं के अनुभव और उस चीज़ के अनुभव पर लागू होता है जो स्वयं से परे है। इन घटनाओं को पश्चिमी संस्कृति में गैर-वैज्ञानिक माना जाता है। और इस प्रकार एक उदात्त की इच्छा उत्पन्न होती है, जिसे गैर-वैज्ञानिक बताकर शैतान बना दिया जाता है। संस्कृति दबाती है। फ्रायड के लिए, संस्कृति अव्यक्त कामुकता है। पश्चिम के लिए इसके विवरण में कुछ सच्चाई है।.

ब्रह्मन्

भारतीय कला में तो यह शायद विपरीत ही प्रतीत होता है। भारतीय कला ऐसी चीज़ को जन्म देती है, जो भाषा से परे है। परंपरा तो रस की बात करती है।¹, एक कंपन के रूप में, जिसे अक्सर स्वाद के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन अच्छे कला स्वाद के अर्थ में नहीं, बल्कि कलाकृति द्वारा उत्पन्न गुणवत्ता के अर्थ में। कलाकृति में यह कंपन दर्शक में एक कंपन पैदा करता है और दर्शक के आंतरिक स्व को कलाकृति में उत्पन्न गुणवत्ता से जोड़ता है, जो बदले में सतही वास्तविकता के पीछे एक शक्ति का प्रमाण है।.

भारतीय दर्शन में यह मूल विचार प्रबल है कि परब्रह्म, सर्वोच्च सत्ता, जो सर्वव्यापी है, स्वयं को अनुभव करना चाहती है। इसी कारण से परब्रह्म पूर्ण अस्तित्व से बाहर निकलती है और भौतिक जगत में प्रकट होती है। जगत का चक्र, ब्रह्मांडीय आत्मा, व्यक्तिगत चेतना, सार्वभौमिक शक्तियाँ, यह सब परब्रह्म है, जो स्वयं को अनुभव कर रहा है। इसलिए परब्रह्म हमारे लिए अकल्पनीय है, हम परब्रह्म का हिस्सा हैं, परब्रह्म हम में है, सब कुछ परब्रह्म है। कला की भूमिका इन शक्तियों में से कुछ को चित्रित करना है। कला दर्शक को आश्चर्यचकित करती है। कलाकृति में व्यक्त एक गुण को 'रस' के रूप में समझा जाता है। इसे सीधे भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता। एक देवता की मूर्ति एक गुण, ब्रह्मांड की एक शक्ति का प्रतीक है, जो अनुभव योग्य (चखने योग्य, महसूस करने योग्य) हो गई है। यह तथ्य कि दर्शक और कलाकार कलाकृति के माध्यम से एक रस को उत्पन्न करते हैं, इसका अर्थ है कि वह धारणा, चेतना, अनुभव, चेतना का कंपन दा ईस्ट.

डैसेइन

यहाँ डसेइन का क्या अर्थ है? डसेइन को यहाँ द्वैतवादी अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए, जैसे कि कलाकृति में कोई गुण दर्शक द्वारा माना जाता है, और यह गुण कलाकृति में मौजूद है। बल्कि, डसेइन का अर्थ यहाँ यह है कि ब्रह्मांड की एक शक्ति, ब्रह्म का एक हिस्सा, प्रकट हो रहा है और दृश्यमान हो गया है। दृश्यमान इस अर्थ में नहीं है कि दर्शक कलाकृति में कुछ देखता है, बल्कि यह कि एक शक्ति कलाकृति में दिखाई देती है और दर्शक में रस पैदा करती है, जिससे वह शक्ति में हिस्सेदारी करता है। इसीलिए भारत में देव प्रतिमाएँ सजीव होती हैं। देवता उनमें हैं। जब पूजा द्वारा शक्तियों को शांत किया जाता है, तो वे उपस्थित होती हैं। सार्वभौमिक सिद्धांत के प्रति समर्पण भक्ति है, यह अनुष्ठानिक वस्तु और विश्वासियों के बीच संबंध में एक दृष्टिकोण को भी परिभाषित करता है। दर्शक किसी बाह्य वस्तु की व्याख्या या निर्णय नहीं करता है, बल्कि आत्मा देवताओं को समर्पित हो जाती है। यह समर्पण एक माध्यम, एक कलाकृति, द्वारा सुगम होता है।.

भारत में कला आज भी ब्रह्मांडीय चक्र का हिस्सा है, ब्रह्म का हिस्सा है, यह जीवंत है, जैसे पूरा ब्रह्मांड जीवंत है। मंदिर, मूर्तियाँ, कविताएँ, नृत्य, संगीत ब्रह्मांड का हिस्सा हैं, ब्रह्मांडीय शक्तियों का हिस्सा हैं, वे ब्रह्म का हिस्सा हैं, और वे दर्शक को ब्रह्म के पहलुओं को अधिक स्पष्ट, अधिक स्पष्ट, अधिक जीवंत रूप से देखने में सक्षम बनाती हैं। कला का अर्थ है आश्चर्यचकित होने की क्षमता, उस स्वाद का अनुभव करना जो अन्यथा ढूंढना कठिन होता है - रस². भारतीय कला में ब्रह्म उपस्थित है। कला का अस्तित्व ब्रह्मांडीय शक्तियों, देवताओं की उपस्थिति है जैसा कि यहाँ कहा जाता है।.

प्रारंभिक प्रश्न पर वापस आते हैं: कला क्या कर सकती है?

मुझे अब यह कौतुहल हो रहा है कि इन विचारों का कला की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए क्या अर्थ है? पश्चिमी परंपरा में, यह माना जाता है कि कला की विवेचनात्मकता न केवल एक संस्कृति के वाद-विवाद की अनुमति देती है, बल्कि उसे उत्पन्न भी करती है और संवर्धित करती है। आलोचना, असहमति, व्यंग्य, सेंसरशिप, संस्कृति के कामकाज का हिस्सा हैं, और सीमाओं का पता लगाना अभ्यास का एक हिस्सा है। लेकिन, उदाहरण के लिए, भारतीय कला में व्यंग्य की क्या भूमिका है? यहाँ ब्रह्म के किस पहलू का बोध होता है? क्या सब कुछ नहीं दिखाया जा सकता? देवता भी हँसते और रोते हैं, क्रोधित या वीर होते हैं।.

यहाँ मेरे मन में एक सवाल आता है: पश्चिम में, कला अक्सर राजनीतिक संस्कृति का हिस्सा होती है। राजनीति को मंच पर लाया जाता है और कला समाज और राजनीति में हस्तक्षेप करती है। 20वीं सदी में, कला से अपेक्षा की गई थी कि वह समाज में अपनी जिम्मेदारी को अधिक महसूस करे और राजनीतिक बहसों में भाग ले। लेकिन क्या यह उपनिवेशवाद से जूझ रहे भारतीय उपमहाद्वीप में कला पर भी लागू होता है? भारत, अपनी कई भाषाओं, संस्कृतियों, धर्मों के साथ, एक ऐसा रंगीन, सहिष्णु देश है जो किसी न किसी रूप में आध्यात्मिकता से जुड़ा हुआ है। दुनिया का सबसे बड़ा लोकतंत्र अब तक काफी हद तक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। लेकिन जब मैं यहाँ के सांस्कृतिक प्रतिनिधियों से बात करता हूँ, तो कई लोग परंपरा का उल्लेख करते हैं, आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने में कला की भूमिका का उल्लेख करते हैं। मैं यहाँ देश में शायद ही कभी यह सुनता हूँ कि कला का कोई राजनीतिक उद्देश्य है।.

इसके साथ ही, उदाहरण के लिए, कोच्चि Biennale में कई आलोचनात्मक आवाजें भी सुनी गईं। वहां की बहुत सारी कला ने जलवायु संकट, समानता, अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न, शोषण और भ्रष्टाचार जैसे वर्तमान मुद्दों पर बहुत स्पष्ट रूप से राजनीतिक रुख अपनाया। इन स्थितियों की कलात्मक भाषा मुझे बहुत परिचित लगी, यह पश्चिमी अभिव्यक्ति के रूपों से मिलती-जुलती थी।.

भारत में ये दो दुनियाएँ टकराती हैं। पूंजीवाद और उसकी धर्मनिरपेक्ष, यानी भौतिकवादी संरचना की विजय यात्रा भारत तक भी नहीं रुकती है। यह देखा जाना बाकी है कि क्या इस सांस्कृतिक उद्योग के उपकरण उसी सांस्कृतिक उद्योग के पीड़ितों को बचाने में मदद करते हैं। परंपरावादी आधुनिकता को अस्वीकार करके इन औपनिवेशिक संरचनाओं से खुद को बचाने की कोशिश करते हैं। इसे पश्चिम में पिछड़ा और रूढ़िवादी माना जाता है।.

संस्कृति का संघर्ष यहां ऑरोविल में भी पूरे ज़ोरों पर है। यदि इस समय, वर्ष 2023 में, एक नई वैश्विक व्यवस्था की बात की जा रही है, तो यह संस्कृति के इस संघर्ष के बारे में भी है।.

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