ऑरोविल का एक साल

Ich habe einige intensive Jahre durchlebt. In ein neues Land zu ziehen ist immer eine starke Transformation, das war so als ich nach London bin, dann in die USA, Frankreich, nun Indien. Mir ist es immer wichtig, soweit es geht meine eigene Kultur im Hintergrund zu lassen und mich auf das neue einzulassen, das natürlich überhaupt nicht neu ist, nur eben für mich. Und so ist eine bedeutungsvolle Aufgabe – gerade im ersten Jahr – das vergessen. Platz machen im Kopf, Vorurteile abzubauen, sich dem Zauber hingeben und den Rausch ein wenig zu genießen.

इंद्रियां एकदम ताज़ा महसूस होती हैं, स्वयं एकदम युवा, बालसुलभ जिज्ञासा और भोलापन छा जाता है, जो सब कुछ निष्पक्ष रूप से पहले होने देता है।.

मैं उस जगह से और दूर जा रहा हूँ जिसने मुझे समाज सिखाया, और मुझे और भी स्पष्ट रूप से समझ आ रहा है कि मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ। दो चीजें एक साथ चलती हैं, एक ऐसी संस्कृति में बेचैनी जिसे मैंने हमेशा कुछ हद तक विदेशी महसूस किया है, और एक ऐसी संस्कृति की लालसा जो अधिक घर जैसी होगी।.

भारत

भारत हमेशा से वह वांछित स्थान रहा है, और मैं निश्चित रूप से अकेला नहीं हूँ। यह स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिकता की खोज है जो मुझ जैसे लोगों को भारत लाती है। माँ भारत बुलाती है और ले जाती है। जो रोमांच यहाँ इंतजार कर रहा है, वह अकल्पनीय है। इसे न तो पकड़ने के कार्य से और न ही समझने के कार्य से समझा जा सकता है। संसार अपने आप में एक अलग प्रतीत होता है। ईसाई धर्म, गुप्त विद्या, भूत-प्रेत भगाने की क्रिया, प्रबोधन, अनुभववाद, स्वच्छंदतावाद, अतिमानवतावाद, आधुनिकतावाद, उत्तर-आधुनिकतावाद, आदि की यूरोपीय परंपराएँ यहाँ लागू नहीं होतीं। उन्हें संभावित दृष्टिकोण के रूप में देखा जाता है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं।.

भारतीय आध्यात्मिकता में जीवन की एक संश्लेषित समझ शामिल है। यह प्राथमिक रूप से भौतिक दुनिया या एक सिमुलेशन के निर्माण की व्याख्या के लिए एक वैज्ञानिक तस्वीर से संबंधित नहीं है। भारत में केंद्र में चेतना का प्रश्न है। चेतना ही सब कुछ का प्रारंभिक बिंदु है। यह अपने आप में चेतना से शुरू होती है। यह वास्तव में स्पष्ट है कि अपने आप में चेतना का अस्तित्व होना चाहिए, मेरे पास एक है, पाठक के पास एक है, हम अन्य चेतनाओं के साथ आदान-प्रदान कर सकते हैं। पश्चिम में इसे स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है? (हुसर्ल काफी करीब थे) लेकिन इस तथ्य को स्वीकार करने को सट्टा क्यों करार दिया जाता है? केवल इसलिए कि यह वैज्ञानिकता के संकीर्ण प्रतिमान से बच जाता है? क्या यह बहुत अधिक नहीं है कि जो कुछ मुझे अपनी चेतना में मिलता है, वह किसी भी तरह की प्रासंगिकता रखता है? क्या यही कारण है कि पश्चिम तथाकथित संस्कृति का इतना जश्न मनाता है। हालाँकि, यह वस्तुनिष्ठ है, यह हमारे अपने अस्तित्व के बारे में एक गंभीर आदान-प्रदान के लिए आमंत्रित नहीं करता है, बल्कि एक विवेचनात्मक प्रतिबिंब के लिए प्रेरित करता है। यह प्रतिनिधि है, यह किसी चीज को किसी और चीज के रूप में प्रतिनिधित्व करता है और इसका उपयोग प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, जिसका अर्थ है शक्ति और शक्तिहीनता का संचार करना।.

साहसिक

यह चेतना का वह रोमांच है जो भारतीय ब्रह्मांड में यात्रा को इतना आकर्षक बनाता है। बेशक, किसी को अपने संदेह को वश में करना पड़ता है और यह तुरंत हर तरह के विश्व-दृष्टिकोण के द्वार खोल देता है। उनमें से कई मेरे लिए बहुत अजीब हैं। फिर भी, उनका एक व्यक्तिपरक वैधता है। दूसरे के चेतना से अपनी चेतना को ऊपर रखना अहंकारपूर्ण होगा। इससे उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों को पहले झेलना पड़ता है। यह आसान नहीं है और मेरे भीतर कई संकट पैदा करता है। दिशाहीनता और बेचैनी और अधीरता के अर्थ में संकट। लेकिन अच्छी बात यह है कि इन संकटों को अवसरों में जल्दी से बदला जा सकता है। वे ध्यान के निमंत्रण हैं। आंतरिक संश्लेषण का रोमांच।.

यह संश्लेषण केवल तभी संभव है जब मैं स्वीकार करूं कि मेरा अस्तित्व केवल तर्कसंगत चेतना से नहीं बना है। मेरे पास एक भौतिक और जैविक शरीर, एक जीवन शक्ति और तर्कसंगत सोच है, मेरी एक विश्वदृष्टि है और मैं उत्कृष्ट को अनुभव करने की क्षमता रखता हूं। मैं चेतना के उच्च स्तरों तक पहुंच सकता हूं, जो उत्तेजना-प्रतिक्रिया योजनाओं से परे हैं। और मैं अपने अस्तित्व के बड़े प्रश्न के करीब आ सकता हूं। मैं इसका उत्तर नहीं दे सकता, लेकिन मैं इसके आस-पास रह सकता हूं। कई प्रश्न जो तर्कसंगत मन के लिए दुविधाएँ प्रस्तुत करते हैं, मेरे अस्तित्व के अन्य स्तरों पर लगभग अप्रासंगिक हैं, या वहाँ पूरी तरह से हल हो जाते हैं।.

यह साहसिक कार्य विभिन्न ज्ञान प्रणालियों की एक पूरी श्रेणी के माध्यम से संभव होता है, जिनकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, यानी लिखित भाषा से पहले के समय से हुई है। वेदों की जटिल प्रणाली एक रात में नहीं लिखी जाएगी। यह माना जाता है कि इसमें निहित ज्ञान ऋषियों को प्रकट हुआ था। और चाहे कोई इस विचार के प्रति कितना भी संशयवादी क्यों न हो, एक बहुत ही केंद्रीय प्रश्न बना रहता है। सृष्टि का विचार कहाँ से आता है? और इससे भी महत्वपूर्ण बात, सृष्टि क्या है? इतिहास की शुरुआत में, व्यवस्थित समय की, इतनी जटिल ज्ञान प्रणालियाँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं? अंतर्दृष्टि क्या देखती है? सुनने वाले की सुनने में कौन है, देखने वाले की देखने में कौन है?

मंदिर

मैंने अपने मंदिरों के माध्यम से भारतीय संस्कृति के करीब जाने का फैसला किया है। वे असीम रूप से जटिल हैं और मुझे अपने प्रति धैर्य रखना होगा। यहाँ केवल सतह को खरोंचने में कई जीवन लगेंगे, फिर भी मैं एक दृष्टिकोण का प्रयास करना और बनाए रखना चाहता हूँ। यह शौकिया होगा, लेकिन शायद इसीलिए यह दिलचस्प भी होगा।.

मंदिरों में वेदों, आगमों, तंत्रों का ज्ञान संयुक्त है… यह वास्तुकला, मूर्तिकला, नृत्य और संगीत है। ये पूजा, सीखने और एकत्र होने के स्थान हैं। ये अर्थव्यवस्था, पारिस्थितिकी और सामाजिक संरचनाओं में निहित हैं। ये ब्रह्मांड विज्ञान, ध्यान और आध्यात्मिकता से जुड़े हुए हैं। बिंदु, मंत्र, यंत्र, तंत्र, व्यक्तिगत चेतना को महान, एक से संबंध का वर्णन करते हैं। एकता और विविधता, मंदिर में प्रकट होते हैं। वे भारतीय आध्यात्मिकता के जीवंत केंद्र हैं। कई परंपराएं हजारों वर्षों से अटूट रूप से मौजूद प्रतीत होती हैं।.

मैं अभी भी भारत में डेलेज़ को पढ़ने की अपनी परियोजना का पीछा कर रहा हूँ। डेलेज़ में अधिभूत तत्व जैसी कठिन अवधारणाओं को छोड़कर, डेलेज़ में मुझे कला के संबंध में घर में दिलचस्पी है:

“कला शायद जानवर से शुरू होती है, कम से कम उस जानवर से जो एक क्षेत्र को चिह्नित करता है और एक निवास स्थान का निर्माण करता है (ये दोनों पूरक होते हैं या कभी-कभी तथाकथित निवास स्थान में विलीन हो जाते हैं)। क्षेत्र/घर की प्रणाली के साथ, कई जैविक कार्य बदलते हैं - कामुकता, गर्भाधान, आक्रामकता, भोजन; लेकिन यह परिवर्तन क्षेत्र और निवास स्थान के उद्भव की व्याख्या नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत होता है: क्षेत्र शुद्ध संवेदनात्मक गुणों, संवेदनों, के उद्भव को निहित करता है, जो अब केवल कार्यात्मक नहीं रह जाते, बल्कि अभिव्यक्ति संबंधी विशेषताओं के रूप में विकसित होते हैं और इस प्रकार कार्यों में परिवर्तन को संभव बनाते हैं।. निस्संदेह, यह अभिव्यक्ति पहले से ही जीवन में बहुत फैली हुई है, और यह कहा जा सकता है कि पहले से ही क्षेत्र की लिली देवताओं की स्तुति करती है। लेकिन केवल प्रदेश और घर के साथ ही यह रचनात्मक हो जाती है और प्राणियों की एक निष्पक्ष मृत्यु का अनुष्ठानिक स्मारक बनाती है, जो गुणों का उत्सव मनाते हैं, इससे पहले कि वह उनसे नए कारण और अंतिम सत्य प्राप्त कर सके। यह उद्भव पहले से ही कला है, न केवल बाहरी सामग्रियों के उपचार में, बल्कि शरीर की मुद्रा और रंगों में, गानों और चीखों में जो क्षेत्र को चिह्नित करते हैं।”डेलेयूज़, गाइल्स, फ़ेलिक्स गुआटारी, 2003।. दर्शन क्या है? p.218)

डेलेउज़ के बारे में मुझे यह आकर्षक लगता है कि उनका दर्शन मुख्य रूप से बताता है कि विचार अस्तित्व में कैसे आते हैं। वे उत्पन्न होते हैं निहितार्थ, इमनेन्स से बाहर। विचार सक्रिय हो जाते हैं, वे उड़ते हैं, एक प्रक्षेपवक्र बनाते हैं और इस प्रकार जुड़ जाते हैं। वे जटिलता पैदा करते हैं। यह सोचने का तरीका, जो स्वयंसिद्धता और विचारधारा के बिना काम करता है, मुझे उपनिषदों की सोच के संरचनात्मक रूप से बहुत समान लगता है। ब्रह्म स्वयं को अनुभव करने के लिए स्वयं को प्रकट करता है। मंदिर के अलावा और कहाँ इसका सबसे अच्छा अनुभव किया जा सकता है?

इसलिए मैं मंदिरों में बहुत बैठता हूँ, उपदेश सुनता हूँ, राख को अपने सिर पर लगाकर नश्वरता को प्रणाम करता हूँ। भीतर के कक्ष से गर्भगृह कंपन फैला और मंदिरों की दीवारों पर चित्रों में प्रकट हुआ। गर्भगृह में केवल पुजारी ही प्रवेश करते हैं, वे भक्तों के लिए मंत्रों का जाप करते हैं। घंटी, धूप, देवताओं का स्नान और शृंगार, यह सब गर्भगृह में ही होता है। यहीं से उत्पत्ति होती है।„क्षेत्र शुद्ध संवेदनात्मक गुणों, संवेदनों, के उद्भव को निहित करता है, जो अब केवल कार्यात्मक नहीं रह जाते, बल्कि अभिव्यक्ति संबंधी विशेषताओं के रूप में विकसित होते हैं और इस प्रकार कार्यों में परिवर्तन को संभव बनाते हैं।.“(प.प.)