एक नई विश्वदृष्टि का निर्माण करना

Iमैंने शायद अपने जीवन में 4 या 5 बार अपना विश्वदृष्टिकोण बदला है। यह एक रोमांचक, उत्तेजक और अत्यंत थका देने वाली प्रक्रिया है। मुझे यह बहुत लगता है, हो सकता है कि कुछ लोगों ने जिस विश्वदृष्टिकोण में उन्हें पैदा किया गया था, उसे कभी नहीं छोड़ा हो। दर्शनशास्त्र का अध्ययन वास्तव में इसकी मांग करता है। आपको इसे बहुत बार नहीं करना चाहिए, और आदर्श रूप से आप हर नए बदलाव के साथ बढ़ते हैं।.

एक विश्वदृष्टि को छोड़ने और एक नई को अपनाने के लिए, बहुत से विचारों को पीछे छोड़ना पड़ता है। उन विचारों को छोड़ना आसान नहीं है जिन्होंने सालों तक आपका मार्गदर्शन किया हो। ऐसा भी नहीं है कि आप एक दिन जागते हैं और सोचते हैं कि जो कुछ भी आप सालों तक मानते रहे वह सब गलत है। बल्कि, यह अहसास धीरे-धीरे होता है कि कुछ ठीक नहीं है, कुछ सवाल अनसुलझे रह गए हैं, और जो चीजें आपको दिलचस्प लगती थीं वे अचानक उबाऊ हो जाती हैं। मेरे लिए, यह मंत्र के समान है। पिछले कुछ वर्षों में, उदाहरण के लिए, मेरे मन में लगभग हर दिन एक विचार आता था: ‚मैं पूंजीवाद से तंग आ चुका हूं।‘ यह वाक्य मेरे दिमाग में बार-बार आता रहा। लेकिन इसका नतीजा क्या है?

संक्रमण

मेरे लिए इसका मतलब था कि मैं कुछ चीज़ें और नहीं झेल सकता था। बहुत ही व्यावहारिक रूप से, मुझे महँगे निजी विश्वविद्यालय के लिए काम करने में अब अच्छा महसूस नहीं होता था। मेरी उन चीजों में भी कोई रुचि नहीं बची थी जो केवल पूंजी के तर्क का अनुसरण करती थीं, इसका मतलब यह भी है कि मेरी कुछ विषयों में रुचि खत्म हो गई। मैंने अपनी किताबों से भरे कई तख्तों को देखा और केवल कुछ ही मुझे दिलचस्प लगीं… उसी समय, मैं नए विचारों से आकर्षित महसूस कर रहा था। विशेष रूप से श्री अरविंद के लिखे हुए। मैं उन्हें धीरे-धीरे पढ़ता हूँ, लेकिन पिछले कई सालों से, वास्तव में केवल उन्हें ही पढ़ता हूँ… उनके विचार विचारों और अनुभव की बिल्कुल अलग दुनिया में ले जाते हैं। मैं तब बहुत सावधान रहता हूँ। कुछ लेखक चंचल होते हैं, उनके पास त्वरित उत्तर होते हैं और वे किसी विचार-दुनिया को थोपने की कोशिश में थोड़े से मिशनरी बन जाते हैं। मुझे यह खतरनाक लगता है। वहाँ सावधान रहना पड़ता है।.

नई मान्यताओं का निर्माण कैसे करें जो पुरानी मान्यताओं का खंडन करती हों? पुरानी मान्यताओं को छोड़ने में सक्षम होने के लिए, मैं उन्हें सरल बनाता हूँ। मैं खुद से पूछता हूँ, इसका सार क्या है और वे मेरे लिए आकर्षण क्यों खो चुकी हैं? मैं स्पष्टता हासिल करने के लिए जटिलताओं को कम करता हूँ, सरल बनाता हूँ। यह तो खूबसूरती है सरलता. चूँकि मेरे विश्वदृष्टिकोण हमेशा सुदृढ़ दार्शनिक प्रणालियों से बने रहे हैं, मैं सोच में केवल सतही त्रुटियों को नहीं ढूंढ सका। बल्कि, मैं इसके निहितार्थों पर विचार कर रहा हूं। किसी विश्वदृष्टिकोण का ग्रह पर क्या अर्थ है? या विश्वदृष्टिकोण के भीतर कौन से प्रश्न छूट जाते हैं, या केवल टालमटोल तरीके से निपटाए जाते हैं? मेरी छोटी श्रेणी अलविदा का चुंबन यहाँ प्रविष्टियाँ एक छोटी उपाख्यानों का संग्रह हैं।.

इसलिए आज मुझे कुछ एक बात समझ में आई। जैसा कि मैंने कहा, यह आमूल-चूल सरलीकरण के बारे में है। ईशा उपनिषद पर अरबिंदु की टिप्पणियाँ पढ़ते समय, मुझे लगता है कि यह सब स्पष्ट है, कि यहाँ कुछ ऐसा व्यक्त किया जा रहा है जिसमें एक उच्च सत्य शामिल है। यह मुझे लगभग भयानक लगता है, क्योंकि विचारों की दुनिया जटिल है, यह एक अलग सांस्कृतिक क्षेत्र से उत्पन्न होती है, बहुत कुछ मान लेती है, और वास्तव में इसे ठीक से समझना संभव नहीं है यदि आप संस्कृत नहीं जानते हैं। इसलिए मैं बहुत आभारी हूँ कि मुझे इन ग्रंथों को यहाँ एक ऐसे मित्र के साथ पढ़ने का अवसर मिल रहा है जो न केवल एक वास्तविक संस्कृत विशेषज्ञ है, बल्कि मेरे लिए एक प्रकार के गुरु भी हैं, जो अरबिंदु की विचार-दुनिया में मार्गदर्शन प्राप्त करने के मेरे प्रयास में मुझे दिशा-निर्देश देते हैं। इसलिए आज मुझे कुछ एक बात समझ में आई। पश्चिम की महान विचार परंपराओं में विभिन्न मूलभूत दृष्टिकोण हैं। एक तरह का स्वयंसिद्ध, यानी मौलिक धारणाएँ, जिन पर सब कुछ आधारित है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित विचार परंपराएँ मुझे परिचित हैं:

• एक विश्वदृष्टि जो अनुभव पर आधारित है, अर्थात उन चीजों पर जो अनुभव से मुझे दी गई हैं। ये अनुभव दुनिया को समझने का प्रारंभिक बिंदु हैं। वह सब कुछ जो मेरे अनुभव में दिया गया है, तार्किक रूप से समझाया जाना चाहिए। ‚केवल अपनी इंद्रियों पर भरोसा करो,‘ यह एक अदूरदर्शी मंत्र है। यह विश्वदृष्टि प्रभावी है, क्योंकि यह विशेष रूप से दर्शनशास्त्र के बाहर एक प्रेरक शक्ति बन गई है। राजनीति, अर्थव्यवस्था, प्राकृतिक विज्ञान इससे प्रेरित होते हैं।.
• एक दूसरी विश्वदृष्टि इस पर आधारित है तर्कसंगतता. केवल वही मान्य है जिसे तार्किक रूप से समझाया जा सकता है। यह पहली बात के समान लगता है, लेकिन इसके पूरी तरह से अलग निहितार्थ हैं। यह हमारे सोचने के तरीकों, पारलौकिक संरचनाओं: तर्क, ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, पूर्व धारणा, आदि से संबंधित है। इस प्रकार की तार्किक सोच से विभिन्न विचारधाराएँ निकाली जा सकती हैं। यदि हम प्रारंभिक मान्यताओं को बदलते हैं, विभिन्न डेटा को देखते हैं, लेकिन तर्क के तरीकों को मूल रूप से अपरिवर्तित रखते हैं, तो पूरी तरह से अलग-अलग विश्वदृष्टि उत्पन्न होती हैं - साम्यवाद, पूंजीवाद, कट्टरता, फासीवाद। इन सभी की अपनी तर्कसंगतता है, जो बोलचाल की भाषा में तर्कसंगत नहीं लगती। मेरा मानना ​​है कि द्वितीय विश्व युद्ध इस बात का एक उदाहरण है कि यह कहाँ ले जा सकता है।.
• एक विश्वदृष्टिकोणों का तीसरा समूह इस मूल धारणा का अनुसरण करता है कि स्थानीय ज्ञान प्रणालियाँ मौजूद हैं। एक उत्तर-आधुनिक विश्वदृष्टिकोण, जो विरोधाभासों को सहन करता है और परिवर्तनों को महत्व देता है। मेरे लिए यह प्रक्रियात्मक सोच. यह लगातार बदलता रहता है, क्योंकि दुनिया भी लगातार बदलती रहती है।.

यह निश्चित रूप से केवल एक छोटा सा चयन है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि ये तीन प्रतिमान पर्याप्त अलगाव योग्य हैं, क्योंकि उनके बारे में अकादमिक साहित्य में भी बहुत बहस हुई है।.

मेरे विचार में, अब ऐसा लगता है कि इन सब सोच के तरीकों का संगम औरोबिंदो के विचारों में होता है, भले ही कुछ अलग परिप्रेक्ष्य में: इंद्रियों के गहन विश्लेषण के माध्यम से अनुभवजन्य ज्ञान प्राप्त होता है, जो इंद्रिय-आधारित है और उस अर्थ में फेनोमेनोलॉजिकल रूप से सटीक है कि यह चेतना की विभिन्न अवस्थाओं और स्तरों के गठन को समाहित करता है (केन उपनिषद)। यह उस अर्थ में तर्कसंगत है कि औरोबिंदो वैदिक ग्रंथों के रहस्य को खोलते हैं और प्रदर्शित करते हैं कि ऋषियों का आध्यात्मिक ज्ञान तर्कसंगत है, लेकिन तर्कसंगतता से परे होने के बावजूद यह अतार्किक नहीं होता (ईश उपनिषद)। यह केवल ज्ञान और चेतना की अन्य अवस्थाओं को ही शामिल करता है। और उनका विचार प्रक्रियात्मक विचार से जुड़ा हुआ है, क्योंकि यह मन के विकास का वर्णन करता है (द लाइफ डिवाइन)। औरोबिंदो के विश्लेषण में, तीनों प्रकार के विचार हमेशा एक साथ आते हैं। उनका ‚सिस्टम‘ आपस में जुड़ा हुआ है। सब कुछ एक दूसरे से संबंधित है, और ऐसा होना ही चाहिए, दुनिया, चेतना, पूर्ण चेतना, प्रकृति, देवता, स्वयं - माया, पुरुष, सचित्तानंद, प्रकृति, ब्रह्म, आत्मा...

मुझे लगता है कि एक विश्वदृष्टि इस तरह से स्थानांतरित हो सकती है या उसे बदला जा सकता है। इसका मतलब है कि पिछली विश्वदृष्टि को व्यक्तिगत सोच में बदल दिया जाता है।.

इसमें सहायता करना: ध्यान, एक अलग देश और एक अलग समाज में रहना, आध्यात्मिक विकास, और क्षण की अनिश्चितता को अपनाने का साहस।.

भवदीय: चेतना के प्रति न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोण के बजाय, और पूंजी के संचय की गतिविधियों के साथ सार्थकता को संरेखित करने के बजाय, वैदिक ग्रंथों में कंपन के मूल सिद्धांत को पाया जाता है। यह ब्रह्मांड का ऊर्जावान सिद्धांत है, यह इंद्रिय बोध का मूल सिद्धांत है। बोध में कंपनों की तुल्यकालता सचेत बोध और ध्वनि तथा भाषा में अनुवाद की अनुमति देती है। वह जो एक इंसान के रूप में हमारे अस्तित्व को महत्वपूर्ण रूप से आकार देता है, वह हमारी चेतना है। यह कम से कम 7 स्तरों पर विभेदित है, और इसे सूचना प्रसंस्करण तक सीमित करने का प्रयास मुझे आत्म-पीड़क, आत्म-धोखेबाज, पर-निर्धारित और भ्रामक लगता है।.