{"id":4685,"date":"2024-02-03T23:53:31","date_gmt":"2024-02-03T18:23:31","guid":{"rendered":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/?p=4685"},"modified":"2024-07-17T22:17:36","modified_gmt":"2024-07-17T16:47:36","slug":"das-reale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/das-reale\/","title":{"rendered":"Le r\u00e9el"},"content":{"rendered":"

Hier, lors d'une discussion de panel \u00e0 l'India Art Fair, j'ai entendu quelqu'un citer Platon. Elle a dit que Platon disait que l'art \u00e9tait le reflet du reflet du r\u00e9el. Reste \u00e0 savoir si cela est vrai dans ce raccourci. C'est une pens\u00e9e int\u00e9ressante.<\/p>\n

Qu'est-ce que le r\u00e9el, qu'est-ce qu'une r\u00e9flexion, qu'est-ce que l'art ? Pour Platon, il y a en effet le monde des id\u00e9es, le monde des ombres que l'ignorant Grotte<\/a> et le philosophe qui veut le faire sortir de l\u00e0. Platon n'\u00e9tait pas un grand ami de l'art, que peut-on faire d'une pomme peinte si l'on peut manger la pomme r\u00e9elle ? Et l'image peinte se rapproche-t-elle vraiment de l'id\u00e9e pure d'une mani\u00e8re ou d'une autre ? L'art semble nous faire r\u00e9fl\u00e9chir, mais cela ne nous rapproche pas n\u00e9cessairement de la v\u00e9rit\u00e9. L'art jaillit et invite \u00e0 une forme de pens\u00e9e qui n'est pas rationnelle. Une pens\u00e9e qui se focalise sur les sens, ou sur l'intuition, sur la vision, ou sur une r\u00e9flexion, une pens\u00e9e qui veut faire na\u00eetre quelque chose de plus beau. Ce type de pens\u00e9e, l'esth\u00e9tique, la th\u00e9orie de la perception, prend pour vrai quelque chose qui provient de sa propre pens\u00e9e.<\/p>\n

C'est cette pens\u00e9e propre qui est certes stimul\u00e9e par la perception du monde des ombres, mais qui s'en abstrait largement, c'est-\u00e0-dire qu'elle s'en d\u00e9tache pour d\u00e9velopper quelque chose de propre. Ce qui est alors d\u00e9velopp\u00e9, l'\u0153uvre d'art, devient r\u00e9alit\u00e9, mais n'est pas r\u00e9el. Le r\u00e9el, et je pense que la citation cit\u00e9e au d\u00e9but fait allusion \u00e0 Lacan, est doublement r\u00e9fl\u00e9chi. Ces deux miroirs, qui donnent lieu \u00e0 une boucle de r\u00e9troaction visuelle, cr\u00e9ent un espace d'illusion qui devient un espace d'exp\u00e9rimentation. Le r\u00e9el reste aussi inaccessible \u00e0 l'art qu'\u00e0 la pens\u00e9e pure.<\/p>\n

Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Cette nouvelle variation sur le probl\u00e8me de la Repr\u00e9sentation<\/a>. Je pense que le probl\u00e8me du sujet et de l'objet, de la conscience et de la mati\u00e8re, est ici implicite. Certes, chez Platon, les probl\u00e8mes sont 'id\u00e9alistes', c'est-\u00e0-dire qu'ils se rapportent au monde des id\u00e9es, c'est-\u00e0-dire \u00e0 un monde qui n'est ni sujet ni objet, qui n'est ni esprit ni mati\u00e8re. Mais la mani\u00e8re dont notre pens\u00e9e a du mal \u00e0 comprendre le monde sans pouvoir percevoir la r\u00e9alit\u00e9 proprement dite indique que le probl\u00e8me du dualisme est le point de d\u00e9part de la r\u00e9flexion philosophique. Le but de la pens\u00e9e, c'est-\u00e0-dire la connaissance du r\u00e9el, du monde des id\u00e9es, reste une utopie.<\/p>\n

Et c'est pr\u00e9cis\u00e9ment ce que les Upanishads renversent. Les quelques Upanishades principales, que j'ai maintenant \u00e9tudi\u00e9es en d\u00e9tail, partent toujours du r\u00e9el, Brahman, le cr\u00e9ateur de l'univers, et la v\u00e9rit\u00e9 en soi est le point de d\u00e9part. Ce n'est que par son d\u00e9ploiement dans le processus de la r\u00e9alit\u00e9 que l'existence s'exp\u00e9rimente. Ce que nous percevons, pensons, cr\u00e9ons est l'expression de l'\u00eatre absolu. Le point central de la philosophie des Upanishads est la reconnaissance que le soi (atman) est la m\u00eame chose que le brahman (cosmos). Si le r\u00e9el se refl\u00e8te dans la r\u00e9flexion, c'est peut-\u00eatre de l'art. Dans ce sens, cela a du sens, et seulement dans ce sens.<\/p>\n

Pourquoi la philosophie occidentale commence-t-elle si souvent \u00e0 penser avec le petit d\u00e9nominateur commun, une axiomatique, une ontologie pass\u00e9e au couteau d'Okheim. C'est la pens\u00e9e des Lumi\u00e8res qui a pouss\u00e9 \u00e0 l'extr\u00eame le principe de la r\u00e9duction rationnelle. Elle a mut\u00e9 en paradigme du progr\u00e8s scientifique. Et depuis des si\u00e8cles, voire des mill\u00e9naires, cette petite pens\u00e9e rationnelle se heurte \u00e0 ses limites. Elle est bien consciente qu'elle a un corps, une conscience et un soi ou une \u00e2me, mais elle fait toujours comme si cela n'avait pas d'importance, puisqu'elle ne se fond pas compl\u00e8tement dans la rationalit\u00e9. Et c'est ainsi que l'on a consid\u00e9r\u00e9 comme une r\u00e9volution le fait que la ph\u00e9nom\u00e9nologie prenne d'abord la conscience et que Merlon-Ponty prenne le corps, que l'esth\u00e9tique postmoderne r\u00e9habilite les sens et que l'existentialisme c\u00e9l\u00e8bre notre \u00e9chec.<\/p>\n

L'art n'est pas le reflet du reflet du r\u00e9el, mais le r\u00e9el se refl\u00e8te dans le reflet et c'est ainsi que na\u00eet l'art. Et donc m\u00eame une transhumance, car la nature est art, et le cosmos, les \u00e9toiles et les \u00e2mes. Tout devient art quand il se refl\u00e8te dans la r\u00e9flexion. Lorsque Brahman fait l'exp\u00e9rience du monde \u00e0 travers Atman et que les dieux dansent et chantent, toutes les qualit\u00e9s ph\u00e9nom\u00e9nales que l'esprit occidental nie si effront\u00e9ment sont orchestr\u00e9es par un ch\u0153ur de dieux. Nos sensations sont r\u00e9elles, notre conscience est r\u00e9elle, le monde est r\u00e9el, l'art est r\u00e9el. Le r\u00e9el est r\u00e9el.<\/p>\n

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Gestern habe ich w\u00e4hrend einer Paneldiskussion auf der India Art Fair jemanden Platon zitieren h\u00f6ren. Sie sagte, Platon sagte, Kunst sei die Reflexion der Reflexion des Realen. Ob das in dieser Verk\u00fcrzung so stimmt, sei mal dahingestellt. Es ist ein interessanter Gedanke. Was ist das Reale, was eine Reflexion, was Kunst? F\u00fcr Platon gibt es […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4690,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_editorskit_title_hidden":false,"_editorskit_reading_time":0,"_editorskit_is_block_options_detached":false,"_editorskit_block_options_position":"{}","footnotes":""},"categories":[2,912,373,375,376],"tags":[28,35,10,19,13],"class_list":["post-4685","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-bewusstsein","category-kosmos","category-kunst","category-philosophie","category-upanischaden","tag-denken","tag-ich","tag-repraesentation","tag-seele","tag-theorie"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4685","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4685"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4685\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4693,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4685\/revisions\/4693"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4690"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4685"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4685"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4685"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}