{"id":4572,"date":"2023-09-11T08:41:42","date_gmt":"2023-09-11T03:11:42","guid":{"rendered":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/?p=4572"},"modified":"2024-07-17T22:17:37","modified_gmt":"2024-07-17T16:47:37","slug":"gespraeche-mit-der-ki","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/gespraeche-mit-der-ki\/","title":{"rendered":"Entretiens avec l'IA"},"content":{"rendered":"

L'autre jour, je suis \u00e0 nouveau tomb\u00e9 sur David Hume. Je me souviens de l'intensit\u00e9 de l'\u00e9tude de ses \u00e9crits \u00e0 Heidelberg. Nous sommes all\u00e9s tr\u00e8s loin dans le texte, de mani\u00e8re tr\u00e8s m\u00e9ticuleuse et syst\u00e9matique. C'\u00e9tait le contraire de ces cours d'histoire des id\u00e9es anglo-am\u00e9ricains. Je suis donc tomb\u00e9 sur la notion de go\u00fbt chez Hume, comme noyau de sa th\u00e9orie 'esth\u00e9tique'. J'ai pens\u00e9 \u00e0 Rasa et j'ai commenc\u00e9 un Entretien avec l'IA.<\/a> Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai \u00e9t\u00e9 un peu d\u00e9\u00e7u par la superficialit\u00e9. Mais si je compare cette conversation \u00e0 d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un d\u00eener, elle \u00e9tait tout de m\u00eame l'une des plus int\u00e9ressantes.<\/p>\n

J'ai donc voulu en savoir un peu plus et j'ai consult\u00e9 Gilles Deleuze. Il participait d\u00e9j\u00e0 de mani\u00e8re fictive \u00e0 la conversation avec l'IA, mais son essai ult\u00e9rieur sur David Hume est d'un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l'approche r\u00e9volutionnaire de Hume, une pens\u00e9e qui est empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalit\u00e9, et aussi avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un \u00e9difice de pens\u00e9e. Cet \u00e9difice de pens\u00e9e n'est pas align\u00e9 sur des concepts m\u00e9taphysiques tels que le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pens\u00e9e elle-m\u00eame se d\u00e9place et se d\u00e9ploie. On comprend vite pourquoi Deleuze se penche \u00e0 nouveau sur David Hume vers la fin de sa vie.<\/p>\n

Dvaitadvaita<\/span><\/h2>\n

Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l'esp\u00e8re, \u00e0 un point de synth\u00e8se nouveau. Car en fait, les crises et les nouveaux d\u00e9parts ne sont souvent pas si diff\u00e9rents. Comme je me trouve ici \u00e0 la limite de ce que je peux penser, il est difficile de le formuler. Une tentative n\u00e9anmoins : le dualisme de la tradition de pens\u00e9e occidentale est un pi\u00e8ge dont il est difficile de s'extraire. Cela tient en grande partie au fait que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Une fois que l'on a suppos\u00e9 \u00eatre le centre du monde, que l'on a plac\u00e9 ses propres droits au-dessus de ceux de tout le monde et qu'on les a cl\u00f4tur\u00e9s \u00e0 la seule force de principes rationnels, il en r\u00e9sulte une vision du monde centr\u00e9e sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire des souffrances de certains proph\u00e8tes. Les errements de cette histoire de souffrance font partie de grands r\u00e9cits subjectifs qui s'expriment dans l'art.<\/p>\n

Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de mani\u00e8re unilat\u00e9rale, c'est-\u00e0-dire dans une position mat\u00e9rialiste ou dans une position purement m\u00e9taphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-\u00e0-dire l'id\u00e9e qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexit\u00e9, exige une nouvelle pens\u00e9e. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la diff\u00e9rence et la r\u00e9p\u00e9tition, la r\u00e9sonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent \u00eatre repens\u00e9s. C'\u00e9tait le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.<\/p>\n

Maintenant, je lis les pens\u00e9es de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes \u00e9tudes de philosophie, et des guerres de tranch\u00e9es d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les V\u00e9das aspirent \u00e0 quelque chose de similaire. Une compr\u00e9hension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exag\u00e9r\u00e9e du moi. Cela peut para\u00eetre un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'\u00e2me originelle, et le brahman en tant que cr\u00e9ateur sont le point de d\u00e9part de la pens\u00e9e. Mais c'est aussi l\u00e0 que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de diff\u00e9renciation du soi, comme chez Hegel dans la Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l'esprit. Cette diff\u00e9renciation n'est possible que dans une pens\u00e9e de l'immanence, c'est ici que convergent les diff\u00e9rentes traditions de pens\u00e9e \u00e0 travers les mill\u00e9naires et les continents.<\/p>\n

La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des V\u00e9das. Tous les deux d\u00e9passent le dualisme, sous deux formes, d'une mani\u00e8re dualiste. Et dans les V\u00e9das, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualism<\/a>c'est-\u00e0-dire la dualit\u00e9 de la dualit\u00e9 et de la non-dualit\u00e9. Et alors que je m'approche moi-m\u00eame un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.
\n<\/span><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Neulich stolperte ich wieder \u00fcber David Hume. Ich erinnere mich, wie intensiv das Studium seiner Schriften in Heidelberg war. Wir sind da sehr tief in den Text reingegangen, sehr akribisch und systematisch. Es war das Gegenteil jener angloamerikanischen Ideengeschichtsvorlesungen. Ich stolperte also \u00fcber den Begriff des Geschmacks bei Hume, als Kern seiner \u201a\u00e4sthetischen\u2019 Theorie. Ich […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1321,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_editorskit_title_hidden":false,"_editorskit_reading_time":0,"_editorskit_is_block_options_detached":false,"_editorskit_block_options_position":"{}","footnotes":""},"categories":[2,372,912,375,376],"tags":[28,34,704,35,13,40],"class_list":["post-4572","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-bewusstsein","category-deleuze","category-kosmos","category-philosophie","category-upanischaden","tag-denken","tag-hegel","tag-hume","tag-ich","tag-theorie","tag-zeit"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4572","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4572"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4572\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4578,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4572\/revisions\/4578"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1321"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4572"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4572"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/readingdeleuzeinindia.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4572"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}