Parfois, je me demande ce que j'ai vraiment appris pendant mes \u00e9tudes de philosophie \u00e0 Heidelberg (et oui, j'aurais peut-\u00eatre d\u00fb assister \u00e0 davantage de s\u00e9minaires Spinoza et Bergson).<\/p>\n
Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours abord\u00e9 les cinq sens : la vue, l'ou\u00efe, le go\u00fbt, le toucher et l'odorat. Nous apprenons dans la philosophie \u00e9clair\u00e9e qu'il s'agit de tous ceux que nous avons. Lorsque j'ai appris lors d'un s\u00e9minaire que la proprioception, c'est-\u00e0-dire la perception du corps dirig\u00e9e vers l'int\u00e9rieur, pourrait \u00eatre un sixi\u00e8me sens, cela a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme une r\u00e9volution.<\/p>\n
En th\u00e9orie, ces sens sont con\u00e7us pour s'\u00e9tendre de la conscience jusqu'au point o\u00f9 les limites ext\u00e9rieures du corps interagissent avec le monde :
\n- Les ondes sonores atteignent le tympan
\n- Odeurs sur les muqueuses nasales
\n- Les saveurs sur la langue
\n- Le sens du toucher sur les objets
\n- La lumi\u00e8re sur la r\u00e9tine<\/p>\n
Ce qui se trouve derri\u00e8re les interfaces corporelles dans le monde ext\u00e9rieur, le monde en soi donc, nous ne pouvons rien en dire d'autre que ce qui est mis \u00e0 notre disposition au moyen des sens (Descartes<\/a>). Elle est construite (Kant), exclue dans une \u00e9poch\u00e8 (Husserl), au-del\u00e0 du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure) etc....<\/p>\n Ces cinq sens banalis\u00e9s, nous les avons soi-disant \u00e9largis au cours de l'\u00e9volution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des t\u00e9lescopes, avec des exosquelettes robotis\u00e9s ou des microphones ou des haut-parleurs (je pense \u00e0 Marshall McLuhan).<\/p>\n Au sein de la conscience, il y a donc un fournisseur de donn\u00e9es (les sens) qui sont r\u00e9unies par la conscience et qui donnent une image int\u00e9rieure, une repr\u00e9sentation du monde ext\u00e9rieur. Ces images du monde ext\u00e9rieur sont donn\u00e9es \u00e0 un moi, quel qu'il soit. Celui-ci est au moins une structure autor\u00e9f\u00e9rentielle (\"Ceci Je pense<\/i>doit pouvoir accompagner toutes mes id\u00e9es<\/a>\", Kant<\/span>)<\/p>\n Au sein de la conscience elle-m\u00eame, nous pouvons alors faire des diff\u00e9renciations plus fines : Comment sont compos\u00e9s les contenus de la conscience, qu'est-ce que le souvenir et l'attente, le r\u00eave et la connaissance. Comment les contenus de conscience sont-ils attribu\u00e9s au langage et \u00e0 quelles phrases correspond telle ou telle conscience, et quand pouvons-nous alors parler de phrases vraies et de phrases fausses ? C'est l\u00e0 que l'on peut finalement p\u00e9n\u00e9trer profond\u00e9ment dans le langage ou dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie, ou dans les neurosciences, etc...<\/p>\n J'aimerais revenir sur les cinq sens, parce que quelque chose a mal tourn\u00e9 et que la pens\u00e9e va alors dans la mauvaise direction.<\/p>\n Les Upanishads sont beaucoup plus clairs \u00e0 ce sujet. Il y est question de 11 sens<\/a> parl\u00e9 : 5 sens de la connaissance - nez, langue, yeux, oreilles, peau - et 5 sens de l'action - mains, pieds, anus, sexe, parole - et le onzi\u00e8me sens, la connaissance, qui rassemble ensuite le tout.<\/p>\n Ici, les sens ne sont pas d\u00e9j\u00e0 con\u00e7us comme un super-GAU sceptique (comme un cerveau dans un aquarium qui re\u00e7oit de mani\u00e8re trompeuse cinq types d'informations sensorielles, je pense ici \u00e0 Descartes), mais comme les points de contact r\u00e9els de notre corps avec le monde.<\/p>\n C'est quand m\u00eame un tout autre point de d\u00e9part pour d\u00e9crire le monde. Le corps est ici pris au s\u00e9rieux, il est dans le monde, il interagit avec lui, via au moins 11 points de contact. La connaissance est une connaissance de l'\u00eatre dans le monde, de son propre corps et de la possibilit\u00e9 d'agir et de conna\u00eetre, mais aussi une connaissance d'une plus grande conscience. Le probl\u00e8me du dualisme de la philosophie occidentale \u00e0 la suite de Descartes est ici dilat\u00e9, \u00e9cart\u00e9, clarifi\u00e9. Il se dissout, ne se dissout pas, mais nous transformons, fluide, se fondant l'un dans l'autre (intermiscence).<\/p>\n Entre les extr\u00e9mit\u00e9s et les organes sensoriels et la pens\u00e9e elle-m\u00eame, il y a le corps. Le corps n'est pas seulement pens\u00e9 mat\u00e9riellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui poss\u00e8de une force vitale (je pense ici \u00e0 Bergson). Nous ne pouvons pas vraiment la nier non plus, nous en faisons constamment l'exp\u00e9rience. Elle a son origine dans Purusha<\/a> - l'\u00e2me du monde, la conscience pure (chit) Purusha est le point de d\u00e9part de tout.<\/p>\n Purusha est oppos\u00e9 Prakriti<\/a>. La nature dans sa mati\u00e8re premi\u00e8re, dot\u00e9e de trois caract\u00e9ristiques : l'inertie (la mati\u00e8re ?), l'\u00e9nergie, et l'harmonie. Et il serait vraiment trop simple d'ouvrir un tel sch\u00e9ma, Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva<\/a>....<\/p>\n Dans les Upanishads, il existe un syst\u00e8me incroyablement complexe de sept niveaux :<\/p>\n Et ce n'est que le d\u00e9but. Pourquoi pensons-nous en Occident de mani\u00e8re si banale, purement dans la dualit\u00e9 de l'esprit et de la mati\u00e8re ?<\/p>\n Les choses deviennent vraiment int\u00e9ressantes dans les commentaires d'Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena et autres Upanishads<\/a>) et les commentaires dans les Hymns to the Mystic Fire (Vol 16<\/a>).<\/p>\nLangue<\/h2>\n
Retour au d\u00e9but<\/h2>\n
\n
Qui pense en pensant ?<\/h2>\n