NUne amie m'a récemment raconté comment elle avait grandi à l'école d'Ashram. Mirra Alfassa a fondé cette école avec une pédagogie radicale. Les enfants pouvaient choisir librement ce qu'ils voulaient apprendre et à quel moment. Très radicalement : il y avait certes un emploi du temps pour les langues, l'histoire, les mathématiques, la philosophie, les ragots, le sport, etc. mais les enfants pouvaient aller où ils voulaient. Ainsi, chaque enfant recevait exactement ce dont il avait besoin pour son propre développement. Si un enfant avait besoin de ragots, c'était comme ça, on répondait à ce besoin et après quelques semaines, il s'intéressait à la philosophie ou aux langues.... L'école offrait des possibilités d'apprentissage jusqu'au B. A., reconnu par l'État indien et transférable au niveau international. C'est encore le cas aujourd'hui, si j'ai bien compris.
Quand Auroville a voulu une école, les Aurovilliens ont planifié une école avec un curriculum ouvert. Lorsque les Aurovilliens demandèrent assez fièrement à Mirra Alfassa ce qu'elle en pensait et quel nom elle devait donner à l'école, elle répondit un peu à contrecœur "Last School". Elle n'aimait pas les écoles.
Enfin, il convient de mentionner qu'Auroville se considère comme une 'université vivante', un laboratoire ouvert. Lorsqu'il a été question ici de créer une université d'Auroville, il y a eu beaucoup de résistance. La logique des diplômes, du curriculum strict, des disciplines spécialisées ne correspond pas à l'idée qu'Auroville se fait d'elle-même.
Idéal de Humboldt
Cela me rappelle un peu mes propres années d'études en Allemagne. J'ai étudié avant le processus de Bologne, c'est-à-dire dans un système universitaire où je pouvais assister librement à tous les séminaires. Personne ne notait qui venait quand. Il n'y avait pas de devoirs, parfois il y avait des examens, mais en sciences humaines, les travaux de séminaire étaient courants. Si l'on voulait obtenir une attestation de résultats, on présentait un travail de séminaire. S'il était bon, cela montrait que l'on s'était penché sur le sujet. Le nombre de fois où l'on participait au séminaire n'avait pas d'importance. Et il ne s'agissait évidemment pas non plus de régurgiter la matière des professeurs. Le sujet du travail devait s'inscrire dans le thème général du séminaire, sinon c'était libre. Nous appelions cela l'idéal de Humboldt. La recherche et l'enseignement ne faisaient qu'un. Les enseignants faisaient de la recherche et partageaient leur processus de recherche avec les étudiants. Ceux-ci apprenaient le principe de la recherche et rédigeaient leurs propres travaux.
L'examen intermédiaire démontrait que l'on s'était familiarisé avec une discipline. Le mémoire de maîtrise montrait que l'on maîtrisait désormais les principes de base de la recherche, c'est-à-dire la recherche, l'argumentation, la structure, l'expression - le tout intégré dans un sujet qui tente d'illustrer de manière synthétique une question de recherche et de formuler une problématique. La thèse de doctorat montre alors que l'on est capable de formuler de manière autonome une nouvelle question, de développer une question ou un thème qui n'a pas encore été traité jusqu'à ce moment-là. L'habilitation prouve que l'on a apporté une nouvelle contribution à toute une discipline.
Cela m'a toujours semblé être l'idéal de l'enseignement libre. Je n'ai pas beaucoup d'estime pour le processus de Bologne - la manière américaine de diviser de manière flexible le système scolaire et universitaire en unités de gestion par crédits, qui sont à leur tour standardisées et donc facilement transférables entre institutions et pays. Je vois les avantages pour une industrie de l'éducation, mais cela n'a pas grand chose à voir avec l'esprit humain.
Synthèse du yoga
Auroville repose en grande partie sur l'idée de synthèse du yoga. Sri Aurobindo a ainsi défini un concept qui englobe bien plus que le monde des concepts. C'est un enseignement qui est plus qu'une école. Il s'agit de comprendre l'existence humaine dans sa globalité et de l'ancrer dans sa spiritualité. Au centre se trouve la connaissance de soi, qui va au-delà de son propre moi. La connaissance du soi qui se manifeste dans le monde. Il s'agit de la question de la conscience, qui ne peut être expérimentée dans sa forme la plus pure que dans la méditation. C'est ici, dans la méditation, c'est-à-dire dans la réduction radicale à sa propre conscience, que se trouve le germe de toute connaissance. C'est seulement à partir de là que nous pouvons comprendre le monde.
Il est donc essentiel que les jeunes puissent s'épanouir librement et qu'ils ne soient pas submergés dès le départ par un système de connaissances abstraites qui n'est pas ancré dans la réalité de leur vie, de leur propre développement et de leurs propres intérêts. Apprendre est une pulsion intrinsèque de tous les êtres humains. Nous voulons apprendre et grandir, nous n'avons pas besoin d'y être contraints. Le fait qu'une grande partie de ce qui est appris dans un environnement libre ne s'inscrivait pas dans une chaîne de création de valeur capitaliste ne devrait pas inciter à remettre en question cet apprentissage de manière critique, mais plutôt à remettre en question le capitalisme.
Au centre de l'apprentissage se trouve donc la connaissance de soi, rien d'autre, mais de manière globale. C'est ici que se trouve le germe de la synthèse du yoga et d'une pédagogie radicale. Il n'y a pas ici d'espace pour les processus de Bologne, mais un lieu libre pour s'occuper de ce qui compte uniquement : l'exploration de la conscience. Les différentes disciplines ne devraient alors reposer que sur ce fondement. Tout le reste est aliéné. Marx nous salue, même si c'est de l'autre côté des sept fleuves.
AUM
