Ie suis peut-être parvenu à changer ma vision du monde quatre ou cinq fois dans ma vie. C'est un processus excitant, passionnant et extrêmement fatigant. Je trouve que c'est beaucoup, certains n'ont peut-être jamais quitté la vision du monde dans laquelle ils sont nés. En fait, les études de philosophie exigent cela. Il ne faut pas le faire trop souvent, et l'idéal est de grandir à chaque nouveau changement.

Pour dire adieu à une vision du monde et s'engager dans une nouvelle, il faut laisser derrière soi de nombreuses idées. Il n'est pas facile de dire adieu à des idées qui nous ont guidés pendant des années. Ce n'est pas non plus comme si on se réveillait un jour en pensant que tout ce dont on était convaincu depuis des années est faux. Il s'insinue plutôt un sentiment que quelque chose ne va pas, que certaines questions restent sans réponse, que des choses que l'on trouvait intéressantes deviennent soudain ennuyeuses. Chez moi, ce sont des états similaires au mantra. Ces dernières années, par exemple, j'ai eu une pensée presque quotidienne : 'I am done with capitalism' Cette phrase m'est revenue sans cesse en tête. Mais qu'est-ce qui en découle ?

La transition

Pour moi, cela signifiait que je ne pouvais plus soutenir certaines choses. D'un point de vue pratique, je ne me sentais plus à l'aise de travailler pour une université privée coûteuse. Je n'étais plus intéressé par les choses qui suivaient la logique du capital, ce qui signifie aussi que je me suis désintéressé de certains sujets. Je regardais les nombreuses étagères de mes livres et n'en trouvais plus que très peu d'intéressants... En même temps, je me sentais attiré par de nouvelles idées. Très concrètement, les livres de Sri Aurobindo. Je le lis lentement, mais je ne lis plus que lui, depuis des années... Ses idées mènent à un tout autre monde de pensées et d'expériences. Je suis alors très prudent. Certains auteurs sont des séducteurs, ont des réponses rapides et tentent d'imposer un monde de pensées de manière un peu missionnaire. Je trouve cela dangereux. Il faut faire attention.

Comment construire de nouvelles croyances qui contredisent les anciennes ? Pour pouvoir me débarrasser de mes anciennes croyances, je les simplifie. Je me demande quel est le noyau et pourquoi elles ont perdu de leur attrait pour moi ? Je réduis la complexité, je simplifie pour gagner en clarté. C'est la beauté de Simplicité. Étant donné que mes visions du monde ont toujours été constituées de systèmes philosophiques solides, je ne pouvais pas simplement trouver des erreurs d'inattention dans ma pensée. Il s'agit plutôt pour moi de peser les implications. Que signifie une vision du monde pour la planète ? Ou quelles questions sont négligées ou traitées de manière évasive dans une vision du monde ? Ma petite catégorie de Kiss goodbye Les entrées ici sont une petite collection d'anecdotes.

Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Comme je l'ai dit, il s'agit de simplifications radicales. En lisant les commentaires d'Aurobindo sur l'Isha Upanischad, j'ai l'impression que tout cela est clair, que quelque chose est exprimé ici, qui contient une vérité supérieure. Je trouve cela presque effrayant, car le monde de la pensée est complexe, provient d'une autre culture, présuppose une quantité incroyable de choses, et en fait, on ne peut pas vraiment comprendre cela si on ne connaît pas le sanskrit. Je suis donc infiniment reconnaissant de pouvoir lire ces textes ici avec un ami qui n'est pas seulement un véritable expert en sanskrit, mais qui est pour moi une sorte de gourou qui m'oriente dans ma tentative de m'orienter dans le monde de la pensée d'Aurobindo. Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Dans les grandes traditions de pensée en Occident, il y a différentes attitudes de base. Une sorte d'axiomatique, c'est-à-dire des hypothèses de base sur lesquelles tout repose. Les traditions de pensée suivantes me sont par exemple familières :

• Une vision du monde basée sur Empirie c'est-à-dire sur des choses qui me sont données par l'expérience. Ces expériences sont le point de départ pour comprendre le monde. Tout ce qui est donné dans mon expérience doit pouvoir être expliqué rationnellement. Ne faire confiance qu'à ses sens', tel est le mantra à courte vue. Cette vision du monde est dominante, car elle est devenue la force motrice, surtout en dehors de la philosophie. La politique, l'économie, les sciences naturelles sont entraînées par elle.
• Une autre vision du monde repose sur la Rationalité. Seul ce qui peut être expliqué rationnellement est valable. Cela semble d'abord presque identique à la première, mais les implications sont radicalement différentes. Il s'agit ici des structures de notre pensée, des structures transcendantales : logique, épistémologie, éthique, esthétique, hypothèses a priori, etc.... Les idéologies les plus diverses peuvent être déduites de ce type de pensée rationnelle. Si l'on modifie les présupposés en examinant une autre série de données, mais en laissant en même temps les voies de raisonnement essentiellement inchangées, on obtient des visions du monde radicalement différentes - communisme, capitalisme, fanatisme, fascisme. Elles ont toutes leur propre rationalité, qui n'est pas du tout rationnelle dans le langage courant. Je pense que la Seconde Guerre mondiale illustre bien où cela peut mener.
• Un troisième groupe de visions du monde suit l'hypothèse de base selon laquelle il existe des systèmes de connaissances locaux. Il s'agit d'une vision du monde postmoderne qui supporte les contradictions et valorise le changement. Pour moi, c'est la pensée procédurale. Il change constamment, parce que le monde change aussi constamment.

Ce n'est certainement qu'une petite sélection de possibilités. Je pense toutefois que ces trois paradigmes sont suffisamment distincts, étant donné qu'il existe également de nombreuses querelles à ce sujet dans la littérature spécialisée.

Il me semble maintenant que tous ces modes de pensée convergent dans la pensée d'Aurobindo, même si c'est sous d'autres signes : L'empirisme est donné par une analyse profonde des sens, qui est phénoménologiquement précise dans le sens où elle couvre la constitution de différents états et niveaux de conscience (Kena Upanischad). Elle est rationnelle dans le sens où Aurobindo ouvre le secret des écritures védiques et montre que la connaissance spirituelle des rishis est rationnelle, mais qu'elle dépasse aussi la rationalité sans devenir irrationnelle (Isha Upanischad). Elle inclut simplement d'autres formes de connaissance et d'autres états de conscience. Et sa pensée est liée à la pensée processuelle, puisqu'elle décrit l'évolution de l'esprit (The Life Divine). Dans les analyses d'Aurobindo, les trois formes de pensée viennent toujours ensemble. Son 'système' est imbriqué. Tout est lié, et doit l'être, le monde, la conscience, la pleine conscience, la nature, les dieux, le soi - maya, puruscha, satcitananda, prakriti, brahman, atman...

Il me semble que c'est à peu près ainsi qu'une vision du monde peut se déplacer ou être remplacée par une autre. Cela signifie que la vision du monde précédente est transformée dans la pensée personnelle.

Aider à cela : Méditation, vivre dans un autre pays dans une autre société, croissance spirituelle et courage de faire le vide pour le moment.

p.s : Au lieu d'une vision réductionniste de la conscience, et au lieu d'une orientation du sens le long des mouvements d'accumulation du capital, on trouve dans les écrits védiques le principe fondamental de la vibration. C'est le principe énergétique de l'univers, c'est le principe fondamental de la perception sensorielle. La synchronicité des vibrations dans la perception permet une perception consciente et une traduction en sons et en langage. Ce qui caractérise de manière déterminante notre existence en tant qu'êtres humains, c'est notre conscience. Elle est différenciée sur au moins 7 niveaux, et tenter de la réduire à un traitement de l'information me semble masochiste, autodénigrant, étranger et mal orienté.

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Je me lance dans une expérience. Une ville est en construction à Auroville. Elle est dédiée à l'humanité. Il s'agit d'explorer la conscience, la spiritualité et l'unité. L'UNESCO soutient le projet, l'État indien, de nombreuses personnes dans le monde. Il y a une charte, un plan, de nombreux plans, de nombreuses opinions, des progrès et des difficultés. Personne n'est parfait...

Je vais là-bas pour aider et je ne veux donc pas faire de commentaires avant mon arrivée. Ce serait totalement prétentieux. Mais je me demande ce que je cherche ou espère trouver là-bas. Qui fait une chose pareille, construire une ville qui veut fonctionner sans argent ni contraintes ? Pourquoi tout le monde ne le fait-il pas ? Comment fait-on une telle chose ?

La plupart des villes se sont développées d'une manière ou d'une autre au cours de l'histoire, il y a eu à un moment donné une première colonie, puis l'agriculture et la construction. Prospérité et guerre avec les voisins. Croissance, destruction, transformation... Entre-temps, il y a probablement toujours eu des idées de dirigeants ou d'architectes. Parfois, les choses ont été améliorées, parfois des intérêts ont été défendus. Parfois, il y avait peu de profiteurs, parfois la communauté en profitait, parfois les deux ensemble ou l'un contre l'autre. Cette croissance organique peut être observée dans les villes. Si l'on sait les lire, on peut, à travers l'architecture, le tracé et le nom des rues, les fontaines et les parcs, les écoles et les bâtiments administratifs, les villas et les usines, voir, sentir cette histoire, elle est vécue, elle est réelle. Le matériel détermine la conscience. Cette structure organique est utilisée, interrogée, façonnée, elle réprime et permet, elle inspire ou déprime.

Définir des objectifs ?

Mais quand on construit une nouvelle ville, quelles sont les directives ? Quel est le but ? Comment la société doit-elle être organisée ? Est-ce que c'est à un architecte d'imaginer quelque chose ou est-ce qu'une communauté doit y réfléchir ensemble ? Je pense que c'est là que les choses commencent à se compliquer. Peut-être qu'une communauté se met d'accord sur un plan. Comment se déroule un tel processus ? On réfléchit : combien de personnes doivent y vivre, de quoi ont-elles besoin ? Des logements, de la nourriture, de l'éducation. Qui fait quoi ?

De quoi s'agit-il ? S'agit-il d'une cité qui produit un excédent économique, qui est forte militairement, qui se consacre aux arts, qui est spirituelle ? Est-ce une ville qui s'impose des règles fortes ou qui fait confiance au respect ? Quels doivent être les principes ? Il nous a fallu des millénaires pour formuler les droits de l'homme. Ils doivent certainement s'appliquer là-bas aussi, non ? Et quoi d'autre, ou pas ?

Le Corbusier, Buckminster Fuller - il y a des architectes et des visions d'artistes. Mais aussi des idées politiques : la Commune, le kibboutz, le collectif. Il y a les entrepreneurs, par exemple Werner von Siemens. Il y a les scientifiques qui font des plans pour une ville sur la Lune ou sur Mars. La question a déjà été posée à maintes reprises et a souvent reçu une réponse. Comment aborder ce discours ? Voulons-nous tirer les leçons des erreurs des généraux, par exemple ? Cela aiderait-il ?

L'Atlantide a-t-elle existé ? Qu'est-ce qui est pertinent ?

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Un mois intense se termine. Déménagement, séparation physique, amis qui se séparent, amour des filleuls, nouvelles amitiés, envies, attente... Je pourrais écrire un scénario sur ces dernières semaines en Provence. Chaque jour rempli de douleur, de compassion et d'amour - collectivement dans différentes constellations. Mais je ne veux pas raconter ces petites histoires, bien que Marcel Pagnol y aurait peut-être pris plaisir.

Ce qui me préoccupe, c'est la question de la souffrance. Vivre, c'est souffrir, disent les bouddhistes - de manière très réductrice. La volonté et le désir sont les causes de la frustration et de la souffrance. Mais la vie elle-même, la soif et la faim, le désir du corps, tout cela génère de la souffrance. Je n'ai jamais vraiment compris cela. Je comprends que le désir qui ne s'apaise pas génère toujours plus de désir. Mettre ce désir au repos fait partie de la pratique méditative et spirituelle. Et les moments de bonheur ? Est-ce qu'ils ne font que générer plus de désir, ou ne pouvons-nous pas les laisser être ? C'est-à-dire pouvoir en profiter dans le lâcher-prise.

Aujourd'hui, j'ai rencontré un voisin. Avec tous les changements qui se produisent en ce moment, je ne sais toujours pas comment répondre à la demande. La plupart du temps, je dis : je ne sais pas. Il l'a tout de suite compris, il m'a défendu à la ronde et a dit qu'il ne savait tout simplement pas, que c'était ça, savoir lâcher prise. Cela m'a fait très plaisir.

Lorsque nous sommes très attachés à quelque chose, nous avons du mal à nous en défaire. Parfois, ce sont des contraintes pratiques. Nous nous y étions habitués. Maintenant, il faut dire adieu. Cela engendre de la souffrance. Mieux vaut donc ne pas s'engager du tout, par exemple dans un lien ? Et si un lien se défait, faut-il simplement rester calme ? Est-ce que c'est possible ? N'est-ce pas plutôt ce qui fait notre vie, ces expériences intenses ?

Une phase, peut-être. Notre croissance intellectuelle et spirituelle passe par ces phases. Siddhartha n'a pas été illuminé à l'âge de cinq ans, mais à l'âge adulte, il avait déjà vécu beaucoup de choses, il avait vu beaucoup de choses... Des douleurs de croissance, donc. Ce qui ne nous renverse pas nous rend plus fort ? C'est bien sûr une connerie, mais au fond, c'est intéressant, car l'expérience des limites nous fait grandir. Découvrir de nouvelles choses, les vivre et pouvoir ensuite les lâcher. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons vraiment nous épanouir. Ce serait bien si nous ne ruinions pas la planète en la traversant. Restons attentifs !

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