GHier, j'ai eu une longue conversation sur l'origine de la pensée. Qu'est-ce qui vient en premier, les mots ou la pensée. Il existe bien sûr des formes de pensée très différentes. Une pensée visuelle, musicale, analytique, synthétique, performative, etc... Il y a une pensée au niveau de l'intuition, il y a une pensée dans la mémoire, il y a la vision et l'inspiration. Il y a tellement de façons de penser. Qu'est-ce que penser ? Qui pense quand on pense ? En quoi se distingue-t-elle de la conscience ?

Une grande partie de ma conscience n'est pas de la pensée, c'est de la perception sensorielle, de la contemplation, du rêve éveillé, il y a des processus inconscients et subconscients. Tout cela n'est pas, à proprement parler, de la pensée. La pensée est une réflexion sur le monde, c'est une tentative de comprendre et d'appréhender le monde. Elle est largement analytique. Lorsque je perçois quelque chose de manière sensorielle, quelque chose m'est d'abord simplement donné au sein de ma conscience. Lorsque je réfléchis à ce que je vois, je donne des noms aux choses, j'identifie des propriétés, je décris des actions. C'est ma façon de comprendre le monde. La description du monde sous la forme d'un texte imaginé me permet de voir des liens plus profonds : Des modes de fonctionnement, des causalités, des principes.

Mais d'où vient une pensée ? Comment se forme-t-elle ? Il y a la pensée intertextuelle, c'est-à-dire que je lis ou j'écoute et je réagis au texte par le texte, je relie de nombreux textes... c'est plutôt académique. Il y a une pensée de l'écoute active et de la communication. Les personnes qui s'écoutent et pensent ensemble explorent une pensée ensemble. Cette pensée d'écoute et de communication est passionnante. Quelqu'un dit quelque chose, un autre comprend quelque chose, espérons que cela se recoupe largement, car cela ne sera jamais identique. Or, il y a ici beaucoup de dialogues qui se déroulent de manière relativement standardisée. Des généralités sont échangées, ou des positions standard sont comparées, comme dans une partie d'échecs ... mais il y a aussi le dialogue philosophique, le questionnement commun. La question par exemple : Qu'est-ce que penser ? Comment répond-on à cette question ? Comment réfléchit-on ?

Sensations et impressions

J'ai récemment lu Deleuze Essay über David Hume a lu. Hume dit que tout commence par une 'sensation' ou une 'impression', une sensation ou une impression. Si je ressens quelque chose et que je le nomme ensuite, c'est là le début de la pensée. Je peux percevoir des objets, abstraire des propriétés, postuler une causalité, faire des déclarations, constater des faits. Mais comment puis-je conserver des sensations et des impressions ? Comment la matière peut-elle avoir une mémoire ? Comment ma conscience peut-elle avoir des images ? Telles sont les questions posées par Henri Bergson.

Quelle est la relation entre le monde extérieur et les images de la conscience qui deviennent ensuite des pensées structurées dans le langage ? Le langage ne doit-il pas a priori être déjà conçu comme possible pour s'exprimer ? Chomsky dit que notre cerveau, et peut-être aussi celui des animaux, a gravé une capacité générale de langage. La Bible commence par : Au commencement était le Verbe. On trouve quelque chose de similaire dans les Védas et les Upanishads. Dans les Védas, il ne s'agit toutefois pas seulement d'un langage qui était déjà là au début, mais de tout un système de connaissances qui englobe différents niveaux de conscience et comprend l'homme comme un microcosme. Tout ce que je peux penser peut aussi exister et tout ce qui existe peut aussi être pensé. En tant qu'espèce, il nous faudra probablement encore de nombreuses générations pour y parvenir. Mais on postule une correspondance entre le monde et la conscience. Ils sont un, non-duels.

La pensée de Deleuze tourne autour de la manière dont les pensées naissent d'un niveau d'immanence. Comment ces pensées se combinent et s'associent pour former des systèmes complexes. Il appelle cela par exemple des machines abstraites, des diagrammes, des rhizomes, des plateaux, etc... C'est ainsi que les mots, les pensées, les choses, les structures, le pouvoir, l'art, l'inconscient et l'abstrait, etc. peuvent se combiner. Le monde s'exprime ainsi, il y a de la vie en lui (A Life). C'est également le principe de base des Upanishads, Brahman s'exprime par la création du monde lui-même. Une exitence doit également inclure le processus et le changement. C'est la seule raison pour laquelle cette réalité existe.

Jusqu'à présent, l'homme a créé, pour autant que nous le sachions, le niveau de réalité le plus complexe et le plus sauvage au sein de la pensée. Si l'on additionne toutes les différentes langues, cultures, religions, formes de société, il est clair que quelque chose s'exprime, se manifeste ici. Ceci est ceci. This is that.

Origine de la pensée

L'origine de la pensée n'est donc qu'à un niveau dans la sensation. Dans la pratique spirituelle, l'introspection et la pratique habituelle (méditation et yoga) sont la clé d'une pensée originelle qui se libère des schémas stimulus-réponse. Les écrits et les enseignements, les rituels et les exercices servent à une formation de soi qui permet de voir au-delà de la surface des certitudes sensorielles. La pensée qui devient possible ici va plus loin que la simple reconnaissance de relations causales. Elle va également plus loin que la réflexion rationnelle sur les problèmes d'éthique, d'esthétique et de connaissance. L'esprit rationnel a réussi à introduire l'anthropocène, un terraformage unique en son genre, pour autant que nous le sachions. Pourtant, les questions existentielles ne sont pas affectées par ce type de réflexion.

Il reste donc la question de l'origine de la pensée. Le mot était-il au début ? Le mot est synonyme de langage, celui-ci peut capturer beaucoup de choses. Si l'on considère le langage comme un système symbolique qui peut également être compris de manière visuelle, musicale ou performative, on pourrait dire que la pensée elle-même est toujours un langage. Mais cela n'englobe qu'une petite partie de notre existence. Notre conscience est plus vaste, notre existence physique, notre force vitale (prana) notre intellect (buddhi), notre mémoire (manas), notre identité (ahankara) notre spiritualité (satchitananda), tout cela va au-delà de la pensée. La pensée peut le refléter et le décrire, mais elle n'est pas elle-même une pensée.

Je me demande toujours à quoi cela ressemblait au début de la pensée. Il y a plusieurs milliers d'années... Je me souviens qu'un jour, nous avons voulu enterrer un chat. Notre chat (vivant) était irrité par le carton. Lorsque le carton contenant la carcasse a disparu, notre chat a effectué un rituel très détaillé. Nous n'avions jamais vu cela auparavant, bien qu'il s'agisse d'un chat âgé et que nous vivions ensemble depuis très longtemps. Il était clair que notre chat réagissait ici à la mort d'un congénère. Il y a beaucoup d'histoires dans le règne animal, les cimetières d'éléphants sont peut-être les plus connus. Il me semble qu'il y a ici une conscience qui se souvient des autres.

La pensée s'enracine dans l'expérience, le langage, la perspicacité. Souvent, il s'agit d'une expérience du monde qui se situe au-delà de l'empirisme. C'est là que réside la véritable créativité de chacun. Penser est aussi toujours un peu un acte de création.

Der Beitrag Am Anfang war das Wort erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Ies théories occidentales analytiques et modernes de la conscience, c'est-à-dire celles qui se veulent empiriques et scientifiques, partent toujours d'une corrélation entre la matière et la conscience. C'est en soi relativement indiscutable, puisque la plupart des systèmes de pensée partent de ce principe. La naissance et la mort marquent les points de repère de cette corrélation.

La question qui se pose maintenant est la suivante : comment se présente cette corrélation ? La conscience détermine-t-elle la matière, ou la matière détermine-t-elle la conscience, ou s'agit-il d'une interaction ?

3 variantes de la relation entre la conscience et la matière

La première varianteL'idée que la conscience détermine la matière est une position que l'on retrouve dans la plupart des courants de pensée spirituels, mais aussi dans la philosophie transcendantale analytique ou l'idéalisme. La conscience est ici une force propre qui agit par elle-même et qui est éventuellement ancrée dans une conscience supérieure. Ces systèmes de pensée ont en commun le fait qu'ils partent de soi-même au sens d'un moi autonome ou d'une âme.

La deuxième variante nous trouvons dans les constructions mentales matérialistes, c'est-à-dire les théories strictement empiriques, ou les constructions mentales analytiquement réductionnistes. Les êtres biologiques sont uniquement déterminés par des processus matérialistes. La conscience est un luxe et court après les processus matérialistes. Le libre arbitre n'existe pas, c'est une illusion qui apporte éventuellement un avantage évolutif, mais rien de plus.

La troisième varianteL'interaction est ce qui se rapproche le plus de notre ressenti quotidien. Nous nous sentons parfois poussés par notre existence matérielle, c'est-à-dire par notre corps ou par les contraintes de notre environnement. Nous avons le sentiment de fonctionner automatiquement. Mais en même temps, nous avons aussi des expériences de libre arbitre. Par exemple, lorsque nous ne pouvons pas prendre de décision ou que nous quittons des voies habituelles, nous pensons qu'il s'agit de décisions libres.

Qu'est-ce que cela signifie ?

Dans les sciences empiriques, on fait souvent remarquer qu'il existe de nombreuses études qui soutiennent la deuxième variante. En substance, les expériences se présentent comme suit : Une personne est connectée à un EEG, c'est-à-dire que ses ondes cérébrales sont mesurées. Cela peut aussi se faire de manière plus différenciée par tomographie. Ensuite, on demande aux sujets de prendre une décision. Si les appareils de mesure indiquent que la décision a été prise dans le cerveau et que cette mesure précède la décision consciemment communiquée par le sujet, on peut dire que la décision a été prise. Selon eux, le libre arbitre n'est qu'une illusion. Ce qui importe ici, c'est qu'il y ait une différence de temps, et non la durée de cette différence. Celle-ci est de toute façon de l'ordre de la milliseconde.

A quoi ressemblerait le contre-modèle, c'est-à-dire la première variante ? Le sujet prendrait une décision, l'exprimerait, puis le cerveau exécuterait l'ordre. Et à quoi cela ressemblerait-il empiriquement ? La conscience modifie l'appareil sensoriel, le corps, pour exprimer une pensée, c'est-à-dire une décision, qui est déjà prise d'une part, mais qui n'est pas encore matérialisée physiquement d'autre part. Pendant l'expression de la pensée, la décision n'est mise en œuvre qu'au niveau neuronal.

La troisième variante, celle de l'interaction, est la plus difficile. Deux systèmes très différents sont ici supposés interagir. L'un est le monde physique, biochimique, l'autre le monde de la conscience humaine. Une question importante est ici celle du lien. Quelle est la nature de ce pont ? L'une des hypothèses est que les deux systèmes sont en fin de compte logiques, c'est-à-dire qu'ils sont à la fois empiriques et scientifiques d'une part, et rationnels d'autre part.

Dieu lance-t-il les dés ?

Einstein a dit en substance que Dieu ne joue pas aux dés. Cela résume en fait assez bien le paradoxe. Dieu, qui a créé l'univers et avec lui les dés et les lois du hasard, n'y est pas soumis.

Dans les Vedas, cela est exprimé par la relation entre Brahman (le soi universel, pas dans le sens d'un dieu personnel), Puruscha (la conscience) et Prakriti (le monde matériel en mouvement, la nature). Dans cette relation tripartite apparaît l'atman, le soi individualisé (mais pas dans un sens personnalisé).¹.

Il est étonnant de constater à quel point les rishis, c'est-à-dire les voyants, ont vu la relation entre la conscience et la matière de manière différenciée il y a plus de 3000 ans, dans une profonde méditation. Leur point de vue selon lequel l'évolution est précédée d'une involution semble étrange aujourd'hui, mais il ne fait que décrire cette relation réciproque, l'interaction entre la conscience et la matière dans un étirement temporel.

Niveaux de conscience

Le commencement ne se trouve pas dans le big bang, mais dans le fondement commun de la matière et de la conscience. Nous pouvons appeler cela logique, loi, rationalité, brahman, créateur, nirvana, cela n'a en fait pas d'importance à ce stade, nous avons ici affaire à des a priori. Pas au sens épistémologique, mais au sens ontologique.

Les lois de la nature ne sont pas créées par la matière, mais la matière les suit. Et si l'univers suivait une loi qui le précède ? C'est en quelque sorte l'hypothèse de base de la vision réductionniste du monde des sciences naturelles. Cependant, cette vision du monde n'explique pas d'où viennent les lois. Étaient-elles déjà là avant le big bang ? Ou sont-elles apparues ensemble pendant le big bang ? Elles ne sont certainement pas apparues après le big bang...

Il me semble beaucoup plus plausible de supposer qu'il existe une conscience qui peut agir par elle-même - différentes formes de conscience, à différents niveaux de conscience.

Le libre arbitre ne réside pas dans la question de savoir si le choix entre une pomme et une poire a déjà été fait dans le cerveau avant d'apparaître dans la conscience. La liberté réside dans la pensée. L'aventure de la pensée est ouverte et s'élargit. Puissions-nous ne pas nous laisser aveugler par les retours en arrière.

Sur l'échelle de la connaissance, Vijnana et Satchitananda suivent la pensée. Une conscience supérieure qui va au-delà de la pensée purement rationnelle ou émotionnelle. Vijnana est une pensée qui implique une vision du monde. Une vision réelle du monde, dans sa complexité et ses implications. Une compréhension du monde qui implique un haut degré de connaissance, de réflexion et de sagesse. Satchitananda sont les niveaux supérieurs de la conscience spirituelle. Il est possible d'en faire l'expérience, mais il est difficile d'en discuter. J'ai passé des décennies à essayer de me convaincre et de convaincre les autres que cela n'existe pas - sans succès.

hiraṇmáyena pā́treṇa satyásyā́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛṇu satyádharmāya dṛśtáye |15|

15 - La face de la vérité est recouverte d'un brillant couvercle d'or ; tu l'enlèveras, ô Esther, pour la loi de la vérité, pour la vue. (Upanishad d'Isha)

En sanskrit, il y a un beau mot : Dvaitadvaita - dualism-non-dualism, c'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité.

Der Beitrag Freier Wille erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Wquoi ressemblerait le monde sans le point focal d'une lentille ? Nos yeux sont dotés d'une lentille qui concentre la lumière, la focalise sur un plan afin que la rétine puisse enregistrer cette image focalisée - comme une image dans un plan. Les rayons lumineux sont captés par des récepteurs et transmis au cerveau. Cette vibration des cellules nerveuses est transcrite en une autre vibration, celle de la conscience. Ce principe a été copié dans la Camera Obskura et le Cinématographe et constitue la base de la photographie classique et du film ou de l'enregistrement vidéo.

À quoi ressemblerait donc un monde perçu par une conscience qui n'aurait pas intercalé de lentille dans la perception visuelle ? L'espace serait inondé de lumière, les couleurs seraient visibles, mais il n'y aurait pas de profondeur spatiale, pas d'objets. Comment une conscience s'y orienterait-elle ?

Sens

Les premiers jours, un nouveau-né a encore les yeux fermés. Il doit d'abord prendre conscience de son propre corps, de sa motricité globale et fine, de la faim, de la douleur, de la fatigue. Tout cela doit venir en premier. Ce n'est que plus tard que viennent la vue, le toucher et l'ouïe. Les limites entre son propre corps et le monde extérieur doivent être explorées. L'objet que l'on tient dans la main fait-il partie de son propre corps ou non ? Quel est le rapport entre la sensation de faim et le biberon de lait ? Toutes ces perceptions se passent de la représentation visuelle. La reconnaissance des objets passe en grande partie par la motricité, le goût et le toucher. C'est donc très direct.

La perception de ce qui n'est pas au niveau du contact physique direct vient plus tard, par l'intermédiaire de l'odorat, de la vue et de l'ouïe. Ce qui est loin doit se présenter à moi d'une manière ou d'une autre. Le contact est physique, onde lumineuse, onde sonore, substance odorante. Elles arrivent aux organes sensoriels à des vitesses différentes et y laissent une impression, elles s'inscrivent dans les sens, une résonance, un rythme, une fusion ou une intermission se produit. Dans le cas de l'odorat et de l'ouïe, les sens sont directement exposés aux vibrations. Certes, l'organe de l'ouïe, l'organe de l'odorat, l'organe du goût sont assez complexes, car les vibrations perçues doivent être transformées de manière à ce que le cerveau puisse les traiter, mais aucun de ces organes n'est aussi compliqué que l'œil.

Les problèmes de la philosophie occidentale sont-ils rétiniens ?

L'œil crée donc une représentation. C'est ici que se trouve la racine de la représentation. Lesquelles de ces représentations sont la réalité physique, le monde de la vie, l'art ? Il me semble que la plupart des questions de philosophie naissent de ce processus rétinien. La question de la représentation est donc au cœur de l'esthétique occidentale. Les tentatives de faire de la représentation le fondement de la philosophie esthétique et épistémologique mènent à toutes sortes de dérives. Elles mènent à une philosophie qui comprend le monde comme des objets qui s'offrent à nous. Cela a des conséquences non seulement pour l'art, mais aussi pour l'économie, la politique, la société, les sciences naturelles...

Dans l'esthétique indienne, il s'agit de rasa, une approche totalement différente. Il s'agit ici d'un état de conscience qui est facilité par les stimuli sensoriels. Se mettre dans cet état et y rester est le but de l'art. L'art ouvre une porte vers une conscience supérieure - Satchitananda. L'origine se trouve dans les Vedas. Rasa est le goût, Rasa n'est pas rétinien. Rasa est l'essence.

Littérature :

Der Beitrag Fokuspunkt erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Ghier, j'ai rencontré une galeriste à Pondichéry. Je souhaite en apprendre davantage sur les artistes de la région, sur les inspirations, la pratique artistique, le langage visuel, la profondeur spirituelle, la narration, les studios, les biographies, les temples qu'ils fréquentent. Parallèlement, je discute avec quelques Aurovilliens d'un format vidéo sur le paysage artistique autour d'Auroville. Ma formation d'historien de l'art occidental ne m'aide pas toujours, il y a tant de choses que je dois d'abord oublier - 'unlearning'. Je l'ai toujours dit à mes étudiants : oubliez ce que vous avez appris dans les cours de synthèse, c'est l'histoire des vainqueurs et des idéologues. L'art, c'est autre chose. Bon, maintenant j'apprends aussi un peu de moi-même, on me le rappelle et on me le renforce, je me heurte à mes limites.

La conversation d'hier ne m'a pas ouvert les yeux, mais les sens. Encore et toujours, ce sont les Upanishads qui sont la clé. Je me sens souvent comme un novice. Chaque conversation sérieuse que j'ai ici met en lumière de nombreuses notions nouvelles que je ne connais pas. Cela donne à mon interlocutrice une idée de la profondeur à laquelle je suis parvenu dans les écrits védiques, la signification des temples, le code du Agama de l'histoire de l'humanité. Et je dois bien sûr admettre que je ne fais vraiment qu'égratigner la surface. Mais elle devient plus rugueuse, plus perméable, dans ses rayures et ses traces, la poussière et les graines s'accumulent, ça commence à germer.

Ma conception de l'art rejette la conception de la représentation. Kriti, mon interlocutrice d'hier, parlait à ce propos d'une attitude rétinienne. Dans les discussions européennes, il est toujours question de ce qui se passe sur la rétine, pas de ce qui se passe derrière. La vibration des sens, le feu de la connaissance, les états de conscience au-delà de la navigation matérielle de la réalité physique.

En même temps, elle parle du fait qu'en Inde, il est souvent question de narration visuelle. Quel est le lien entre les deux ?

Corps sans organes

Je pense à Deleuze Logic of Sensation, comment l'œil se fond dans la toile, comment l'oreille voit mieux, comment les forces des corps déformés deviennent visibles sur la toile. Et comment la dernière touche de couleur de l'artiste Francis Bacon, à la fin du processus artistique, expose l'œuvre aux processus intuitifs, cosmiques, aléatoires, pour soit achever l'œuvre, soit la détruire. Deleuze parle de vibration, d'abandon, de limites liquides du corps physique, mais aussi d'un corps sans organes (body without organ). Sa pensée n'est pas si éloignée de celle de l'artiste. Kena Upanischades. Ailleurs, Deleuze parle de 'corps sans organes' (bwo) :

"Inscrits sur le plan de la consistance sont des haecceities, des événements, des transformations incorporelles qui sont appréhendées en elles-mêmes ; des essences nomades, vagues mais rigoureuses ; des continuums d'intensités ou des variations continues qui vont au-delà des constantes et des variables ; des réalisations qui n'ont ni culmination ni sujet, mais qui se tirent les unes les autres dans des zones de proximité ou d'indécision ; des espaces lisses, composés d'espace strié. Nous dirons qu'une corps sans organesou des corps sans organes (plateaux) entre en jeu dans l'individuation par et l'haeccéité, dans la production d'intensités commençant à un degré zéro, dans la matière de la variation, dans le moyen de devenir ou de se transformer, et dans l'adoucissement de l'espace. Une vie non organique puissante qui échappe aux strates, coupe les assemblages et dessine une ligne abstraite sans contour, une ligne d'art nomade et de métallurgie itinérante.
Le plan de consistance constitue-t-il le corps sans organes, ou le corps sans organes compose-t-il le plan ? Le corps sans organes et le plan sont-ils la même chose ? En tout cas, compositeur et composé ont la même puissance : la ligne n'a pas une dimension supérieure à celle du point, ni la surface à celle de la ligne, ni le volume à celui de la surface, mais toujours anexacte, fractionnelle de dimensions qui augmentent ou diminuent constamment avec le nombre de ses parties. Les sections planes sont des multiplicités de dimensions variables. La question est donc de savoir quel est le mode de connexion entre les différentes parties du plan : dans quelle mesure les corps sans organes sont-ils interconnectés ? Comment les continuums d'intensité sont-ils étendus ? Quel est l'ordre de la série transformationnelle ?" (Deleuze A 1000 Plateaus p. 507)

Je pense que le très large Terme corps sans organe' nous aide ici. Les Upanishads traitent essentiellement de la relation entre Brahman et le monde. Pour s'expérimenter lui-même, Brahman crée un soi (Atman), une conscience (Puruscha) qui se réalise à travers la nature (Prakriti). Le monde physique est un habitat pour les forces qui émergent de Brahman - en tant que dieux dans l'hindouisme. La configuration de cette réalité est Brahman, qui s'expérimente lui-même. Brahman est l'atman, l'unité et la diversité ne sont pas contradictoires, elles s'incluent mutuellement.

Il existe un parallèle entre l'orientation vers une philosophie de l'immanence et une philosophie non dualiste. Comment reconnaître la complexité de la conscience en tant qu'immanence ? La première réponse d'Aurobindo serait que la rationalité n'en est pas capable. Elle doit être transcendée, dépassée. Ce n'est qu'en abandonnant le petit soi, l'ego, que des expériences réellement significatives deviennent possibles. Les états de Satcitananda nous font participer à l'épanouissement de la conscience. C'est ce déploiement que Deleuze décrit matériellement. Ce qu'Aurobindo décrit par la différenciation de la conscience est décrit chez Deleuze par les mouvements et les connexions de la pensée et des sens.

Raconter

Je me demande donc quels sont ces récits ? Quelles histoires sont racontées ? Mon impression est que de nombreuses œuvres d'artistes contemporains en Inde n'ont pas pour but de raconter des histoires autobiographiques, même si leur propre expérience et leur biographie résonnent souvent de manière évidente. Mais ce n'est pas le sujet. Il ne s'agit pas de se demander ce que l'artiste:en nous a voulu dire. C'est pourquoi il y a dans la Galerie Tasmai pas de texte explicatif non plus, ni même de noms, de titres, etc... Les œuvres sont simplement accrochées au mur, elles se suffisent à elles-mêmes.

Les images ne représentent pas une histoire. Certes, il existe en Inde, comme dans toute tradition culturelle, des récits de nature mythologique, religieuse ou impériale qui forment le tissu d'une `cultural fabric'. En Inde, les nombreux personnages des épopées et des temples sont omniprésents. Il est cependant difficile pour tous de toujours les décrypter. Il y a tellement de traditions locales, le sous-continent est immense, qu'il ne s'agit pas tant d'Indiens ou de non-Indiens qui peuvent décoder le langage visuel. Ce sont des confrontations personnelles des artistes avec leur propre expérience. Ces récits sont conçus de manière à permettre des points de connexion - un rhizome, un plateau, un niveau.

Lorsque je vois une œuvre qui, à première vue, semble peut-être un peu naïve, je me surprends à penser et à catégoriser mon esprit occidental de manière rétinienne. Objectif manqué ... Deuxième essai. Quelle expérience peut-on ressentir ici ? Comment mon œil se déplace-t-il ? Comment mon corps se déplace-t-il, où est-ce que je m'attarde, où est-ce qu'un lien se crée entre mon expérience et ce que je vois ? Quelles images mentales se forment dans mon esprit, quelle expérience spirituelle est évoquée ? Ce sont les questions qui, pour moi, vont dans la bonne direction.

Que se passe-t-il ici à un niveau empirique ? L'historien de l'art en moi se demande : comment puis-je en parler ? Les expériences de Satchitananda sont difficiles à communiquer. Je me tourne alors vers Deleuze. L'oreille voit mieux. La logique de l'expérience sensorielle est une logique qui n'en est pas une. Ce n'est pas une logique propositionnelle, il ne s'agit pas de vrai ou de faux. Pourtant, elle n'est pas aléatoire, arbitraire. Les sens sont maintenus ensemble par la vibration, c'est ici que la Kena Upanischad nous mène plus loin. Qui pense en pensant, qui voit en voyant ?

"That is full ; this is full. Le plein sort du plein. En prenant le plein du plein, le plein lui-même demeure.
Aum, paix, paix, paix". (Invocation de l'Upanishad d'Isha)

Der Beitrag Kunst in Pondycherry: Ein Blick auf die Künstler, ihre Praxis und die visuelle Sprache erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.