Auro Art World a organisé une série de six conférences dans la salle multimédia du Centre d'Art d'Auroville. Ces conférences, dirigées par le Dr Christoph Kluetsch, explorent les liens entre l'art, la philosophie et la spiritualité, en rapprochant les traditions orientales et occidentales pour éclairer les questions éternelles de l'existence, de la conscience et de la créativité. La série est proposée le premier mardi de chaque mois.

Quatrième lecture - mardi 7 janvier 2025 à 5h du matin

Qui, dans notre conscience, fait l'expérience des sensations ? Comment les sensations sont-elles synthétisées ? Comment la matière, les vibrations, la conscience et le soi se connectent-ils ? Et comment pouvons-nous partager des sensations à travers l'art ? Sri Aurobindo a introduit la notion inhabituelle d'intermiscence à un point central de son interprétation de la Kena Upanishad. Ce concept invite à une spéculation approfondie sur le pouvoir de l'art et fournit un outil fondamental pour comprendre les théories postmodernes telles que la réinterprétation provocatrice des notions de concept, de perception et d'affect par Gilles Deleuze. La logique de la sensation (Deleuze) est une analyse des forces à l'œuvre dans la peinture moderne comme une rencontre. Il deviendra évident que l'interprétation d'Aurobindo de la Kena Upanishad en tant que texte clé du Vedanta peut faire place à l'un des penseurs postmodernes rhizomatiques les plus profonds.

A un niveau plus profond, nous voulons explorer comment l'idée d'Aurobindo selon laquelle les sensations peuvent 'fonctionner sans organes corporels' se rapporte à la notion de corps sans organes (BwO) de Deleuze. Les deux philosophes mettent l'accent sur les forces de la conscience sur un plan d'immanence.

Transcript :

Je pense que je vais commencer doucement. Bonjour, je vous souhaite la bienvenue. Merci d'être venu. J'ai fait une série de conférences ici au cours des derniers mois. C'est, je pense, la quatrième conférence que je fais. Elles ne sont pas vraiment liées ; elles portent toutes sur des sujets différents. L'une portait sur les temples, l'autre sur l'art rétinien, l'autre sur les pommes et les mangues - juste des sujets que je trouve intéressants.

La découverte des Upanishads a été une expérience saisissante. J'ai réalisé que non seulement les Upanishads sont au moins aussi profondes que certaines des philosophies occidentales les plus profondes que j'ai lues, mais qu'elles abordent en fait un grand nombre de questions que je recherchais. L'une d'entre elles était la question "Qui voit quand on voit" ? Je veux donc explorer cela un peu. Je vais parler un peu de la Kena Upanishad. Je ne l'enseigne pas en tant que philosophe, car je n'ai pas l'expertise pour aller trop en profondeur, mais je vais l'utiliser comme matériau. Ensuite, je veux le confronter à la philosophie de la Gilles DeleuzeIl s'agit probablement de l'un des penseurs postmodernes les plus prolifiques du XXe siècle.

Le site LaocoönLa statue de la Vierge Marie, datant d'environ 27 ans, est probablement l'une des sculptures les plus célèbres. Winckelmann a écrit à son sujet, et la phrase clé qui lui est associée est "noble simplicité et calme grandeur". La manière dont les corps s'entrelacent, comme lorsque Laocoön combat le serpent pour protéger son fils, capte vraiment une grande partie de l'énergie et de l'essence qui nous définissent en tant qu'êtres humains, et l'exprime d'une belle manière qui captive le spectateur.

Alors, quand je regarde Kena Upanishad, j'ai souligné quelques points : "Qu'est-ce qui donne la vue à l'œil et l'ouïe à l'oreille ?" Je n'ai probablement pas besoin d'expliquer beaucoup de choses sur cette Upanishad aux gens ici, mais elle nous rend conscients du fonctionnement de nos sens et de la force qui les lie. Elle nous conduit à la méditation et à la réflexion sur la relation entre les sens et le corps. Brahman et Atman. Sri Aurobindo a écrit un commentaire extraordinaire sur la Kena Upanishad, que j'ai lu à plusieurs reprises. C'est incroyablement prolifique, d'une profondeur presque infinie.

En regardant l'art du 20ème siècle, on peut se poser la question : Qu'est-ce que l'art fait ? Qu'est-ce qu'il capture ? Un exemple est Vincent van Goghqui a peint des chaussures. Martin Heidegger a écrit sur ces chaussures, en disant qu'elles capturent l'essence même de la "shoeness". Il souligne comment nous pouvons voir la terre sous les semelles, comment elles sont portées. Un autre exemple est Paul CézanneIl y a quelque chose de significatif dans le fait de peindre une pomme plutôt que de simplement la manger. Platon, dans l'Antiquité, s'est fameusement moqué des artistes, les appelant des lions : si tu peins une pomme, tu ne peux pas la manger, donc dans un sens tu déçois les gens. Mais Cézanne pourrait indirectement répondre à cela en peignant des dizaines de natures mortes avec des pommes, pour montrer qu'il est possible de se plonger dans notre propre manière de voir et de créer de l'art, et de réfléchir sur le monde.

Lorsque j'ai étudié les commentaires de Sri Aurobindo, j'ai trouvé quelques idées qui m'ont vraiment éveillé. Par exemple, voici l'une de ces idées : si nous supposons que les sens physiques agissent à travers un corps physique, nous pouvons expliquer les phénomènes physiques de cette manière. Cependant, cette action est only une organisation du fonctionnement intrinsèque de la sens essentiel.

Et j'ai lu ceci en pensant, "Wow, c'est Sri Aurobindo, parlant de la Kena Upanishad, discutant essentiellement d'un 'corps sans organes', qui est généralement associé à la façon de penser de Gilles Deleuze. Et le voici !" Je me suis demandé ce qu'il voulait dire, à savoir qu'on va à l'essence même de la sensation et qu'on en parle d'une manière qui nous permet de penser au-delà d'un corps, au-delà de notre notion habituelle d'organes.

Il est beaucoup moins courant de penser le corps de cette manière. Et Deleuze fait une proposition pour considérer le "corps sans organes" comme quelque chose qui amène la pensée dans l'art. Il utilise Francis Bacon par exemple, un célèbre peintre britannique connu pour ses personnages distordus qui expriment la douleur et la détresse, la souffrance du 20e siècle. Mais ce que dit Deleuze, c'est que lorsque nous regardons une peinture de Bacon, ce que nous voyons est le actual sensationIl ne s'agit pas seulement du visage ou de la façon dont les cheveux volent, mais d'un niveau inférieur, d'un travail intérieur sur la sensation que peut avoir une personne en détresse. C'est montré par ce qu'il appelle la "logique de la sensation".

Alors, en reprenant ce terme - "logique de la sensation" - dans les Upanishads, que se passe-t-il ?

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur le Kena Upanishadfait une distinction entre cinq éléments différents. C'est une idée assez complexe. Je suis tombé sur le mot "intermissence" parce que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Quand je l'ai regardé, j'ai vu qu'au moins trois livres dans le monde l'utilisaient. C'est un mot très obscur, mais un terme anglais valide (bien que dépassé).

Lorsqu'Aurobindo parle de la sensation en relation avec la Kena Upanishad, il évoque bien sûr les cinq sens et les cinq éléments, en les intégrant. Il commence par dire, tout d'abord, nous avons rhythmqui est sonore. Deuxièmement, nous avons intermissenceCe "flowing into each other", qui est le toucher. Si je touche une surface, alors ma peau et la surface de l'objet s'écoulent l'une dans l'autre à un certain degré - autrement, je ne serais pas capable de le toucher. Quelque chose arrête mon corps et me fait comprendre qu'il y a quelque chose d'autre.

Le troisième est shapequi se rapporte à la vue. La quatrième est tasteimpliquant "upflow," ou eau. Le cinquième est le décharge ou compression de la force et du mouvementIl fait référence à des atomes odorants qui s'évaporent de l'objet et sont reçus par mon nez. Au-delà de ces corrélations, il y a quelque chose de plus profond, comme le note Aurobindo. Il explore comment ces sens fonctionnent à un niveau profond.

Ainsi, à nouveau, la corrélation est

• Rythme = son
• Intermissence = toucher
• Shape = Sight
• Touche = Upflow/Water
• Compression/Discharge = Odeur

Je me suis demandé quel exemple d'art du 20e siècle pouvait illustrer cela. En 2009, je me suis rendue à la Tate Modern de Londres pour l'installation Comment c'est by Miroslaw Balka. Dans le Turbine Hall, il y avait ce conteneur noir massif, complètement sombre à l'intérieur. On y entre, et c'est vraiment un voyage à l'intérieur de soi-même. Les gens se déplacent lentement. A la fin, vous vous retournez, et la lumière entre. Vous voyez tout le monde s'approcher de vous, lentement, et vous voyez comment vous avez dû vous regarder en entrant. Il y a donc cette interaction entre la perception et la conscience de soi.

Sri Aurobindo, dans son commentaire de la Kena Upanishad, affirme que tous les sens ont une sorte de unité complexe. Ils ne sont pas des compartiments séparés - partager ici, voir là, goûter là, tous dans des boîtes isolées au sein d'un être humain. Au contraire, il s'agit d'une unité complexe au cœur de la personne.

Ainsi, d'une certaine manière, la vue est liée à l'ouïe, au goût et au toucher, et ils fonctionnent tous les uns sur les autres. Je ne veux pas entrer dans des discussions scientifiques ou philosophiques modernes sur "Et si quelqu'un est aveugle ou sourd ?", ce qui peut soulever des questions intéressantes, mais au fond, il reste valable que lorsque nous parlons de conscience, lorsque je parle de my l'expérience du monde, ces sens se rejoignent. Un peu comme je l'ai dit précédemment : dans les termes de Sri Aurobindo, il y a le rythme, l'interdépendance, la forme, la "force montante" (liée au rasa), et la compression de l'énergie. En quelque sorte, ces aspects se combinent.

Ainsi, lorsque nous demandons "Qui voit quand on voit ?", il s'agit vraiment de la conscience derrière chaque chose, que vous l'appeliez ma conscience, votre conscience, ou Brahman en manifestation. Il y a une conscience plus large dont nous faisons partie, et nous participons à cette manifestation, permettant ainsi au monde de se "sentir".

Un autre exemple est James Turrellun célèbre artiste américain de la lumière. Son site Cratère Roden project a été dans les travaux pendant des décennies ; ce n'est que récemment que quelques personnes l'ont vu, et je n'y suis, malheureusement, pas allé moi-même. Il construit ces espaces qui s'ouvrent sur le ciel, effaçant les frontières entre moi-même, l'espace que j'habite, et quelque chose de plus profond - le cosmos, les étoiles, le silence. Certaines de ses installations travaillent sur la ligne très fine de la perception de la lumière en soi et par soi-même, tamisée à un point tel que tu commences seulement à la voir. Dans ce processus, votre esprit passe par différents niveaux d'être - ce que certains pourraient appeler les chakras ou les sept couches. Dans la pensée indienne, nous pourrions les appeler prana, esprit rationnel, vijnana, vision philosophique, sat-chit-ananda, et ainsi de suite. L'Upanishad nous guide dans la prise de conscience de ces couches sensorielles et perceptives.

Les images sont fascinantes lorsque vous y pensez de manière philosophique, et pas seulement comme des représentations, comme une peinture de quelque chose. Les images sont aussi ce qui apparaît sur notre rétine lorsque nous percevons. Nous les avons en mémoire, dans nos visions. Je te vois, tu me vois - nous nous voyons les uns les autres. Il y a une façon de penser les images comme la couche fondamentale de notre existence, parce que tout ce que j'ai vraiment du monde, c'est ma perception de celui-ci. Je n'ai pas directement "le monde" dans mon esprit ; j'ai une sensation de quelque chose, et c'est une image.

Henri Bergson est un philosophe qui a été très radical à cet égard, et c'est l'un des très rares philosophes occidentaux à reconnaître Sri Aurobindo. Bergson dit essentiellement que notre conscience ne s'occupe que d'images. Tout est une image - ton objet, cet objet, toi, moi. Même mon corps est une image particulière, parce que la conscience n'a accès directement qu'à ces images. Nous n'avons pas d'accès direct à la "matière" dans notre conscience. La science moderne peut parler de la matière d'un point de vue analytique, mais dans nos actual expérience consciente, il n'y a que cette série d'images.

Ces images s'étendent aussi à notre mémoire. Je peux te dire ce que j'ai fait hier ; ces souvenirs sont constitués d'images. Yesterday n'existe plus dans le monde actuel - il est simplement mort - mais j'ai des images de lui. Ainsi, dans un sens très phénoménologique, il est utile de faire une pause et de considérer que tout ce que nous avons est cette interaction d'images, ici et maintenant.

Nous pouvons faire sens des images de plusieurs manières. Nous pouvons les contempler, les comparer, agir sur elles, ou même nous en éloigner. Il y a quelque chose de très particulier à propos de l'image de mon corps par rapport à toutes les autres images qui peuvent agir sur lui. C'est une observation extraordinaire de Henri BergsonSi vous suivez le chemin des Upanishad en direction de votre propre corps, vous faites essentiellement ce que Bergson décrit en traitant votre corps comme une image. Et le fait que nous puissions agir sur d'autres images se retrouve dans la méditation à travers les Upanishads, qui mettent toujours l'accent sur la force derrière tout cela. Bergson, Deleuze et d'autres peuvent en parler différemment, mais les Upanishads l'appellent Brahman ou ce principe plus profond.

Mark Rothko en donne un bon exemple dans ses peintures à champs de couleurs. On pourrait dire que si vous avez vu un Rothko, vous les avez vus tous les deux ou trois champs de couleurs rectangulaires se rapportant les uns aux autres. Mais si vous visitez une grande rétrospective Rothko, vous en verrez des dizaines et cela vous frappera. La tension entre les couleurs et la manière dont elles flottent sur un fond de couleur créent un effet de contraste. champ de la sensation. En termes picturaux, ce champ de sensations est proche de ce que l'on peut voir dans les films. Gilles Deleuze se réfère à la plan d'immanence-la couche la plus fondamentale. Vous pourriez penser à cette couche comme à Brahman dans le Advaita sens : "Il n'y a qu'une seule réalité", qui se déploie dans la complexité. Cette complexité est nécessaire à toute chose pour être mise en mouvement. Une fois mise en mouvement, l'expérience devient possible, et c'est ainsi que l'existence acquiert un sens d'elle-même.

Un tel déroulement ne peut se produire que par le temps, par la durée, par un mouvement réel. Les gens disent souvent que la Terre est l'endroit où les choses "descendent" pour être travaillées - que vous l'appeliez conscience divine, âme, ou autre chose. Elle doit prendre une forme concrète dans la réalité pour s'expérimenter et évoluer. Visuellement, pour moi, c'est ce que suggèrent les champs de Rothko.

Maintenant, passer au concept de la corps sans organes dans le sens de l'immanence : considérez ceci comme une illustration-Deleuze ne parle pas spécifiquement de cette façon, mais c'est une image utile. Quand Deleuze discute de la plan d'immanenceIl le voit comme ayant un champ transcendantal où l'action et la réalisation sont possibles, où la "création de sens" peut avoir lieu. Ce n'est pas seulement le monde matériel dans lequel nous marchons, mais un niveau inférieur qui permet aux choses d'émerger de manière différente.

Deleuze donne souvent l'exemple d'un œuf : au début, vous avez l'œuf et le blanc, qui semblent être une masse informe. Beaucoup d'entre nous le mangent au petit-déjeuner sans y réfléchir à deux fois, mais si on le laisse incuber, il y a déjà du poulet dedans, au sens virtuel du terme. C'est le concept du "corps sans organes" : l'œuf contient déjà le poulet, même si ce n'est pas encore réalisé.

Par le même jeton, mon corps ou ton corps est un corps qui travaille avec les sensations, la conscience et l'esprit d'analyse. Nous entrons dans le monde, nous nous connectons les uns aux autres, nous parlons, nous formons des communautés, nous développons des institutions, nous élaborons des systèmes de connaissances et nous créons des sciences et des arts. Grâce à tout cela, nous produisons la complexité des sociétés modernes. Nous réfléchissons à la réalité d'une manière analytique, en disséquant, en remontant et en construisant. Nous inventons des ordinateurs et des projecteurs pour des réunions de ce type. Ce faisant, nous générons de nouvelles intensités, de nouvelles connexions, de nouvelles manières d'être.

En interagissant avec ces systèmes - institutions, processus électoraux, lois - il en résulte quelque chose qui fonctionne de manière autonome. Il peut améliorer nos vies ou les rendre pires. Mais il fonctionne comme un body en soi, une agence dans notre réalité qui agit comme un "corps sans organes". C'est le pouvoir de Deleuze et Guattariils analysent comment la société fonctionne (ou ne fonctionne pas), en décrivant les problèmes comme une maladie dans ce corps. Reconnaître la maladie est la première étape pour parler d'un remède.

L'analyse de Deleuze et Guattari du capitalisme et de la schizophrénie utilise fondamentalement cette idée de voir la société comme un corps qui ne fonctionne pas correctement-un corps qui est "malade". Une fois que vous reconnaissez qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans le système complexe, vous pouvez parler de la manière de le réparer. Mais d'abord, vous devez comprendre qu'il ne s'agit pas simplement pour vous ou moi de faire un ou deux changements.

Moving to a more primary level with Deleuze, he talks about percepts, affects, et concepts. Si nous voulons comprendre comment ces réalités se connectent à notre conscience, nous avons besoin de reconnaître ces catégories. A percept n'est pas seulement ma perception. Lorsque je regarde ce stylo, il y a une perception d'un stylo, ce qui signifie que ma conscience est dirigée vers lui, et en même temps, le stylo "se présente" à moi. Vous, en regardant sous un autre angle, vous voyez l'autre côté de la chose. Deleuze appelle ce "quelque chose" pré-personnel une percept-prior à notre perception individuelle, et pas simplement l'objet lui-même.

Deleuze affirme que ces concepts sont semblables à ce que Bergson pourraient être appelées "images". Nous pourrions penser à elles comme à des "sens intérieurs". Si vous allez dans les Upanishads, vous pouvez aller beaucoup plus loin. Essentiellement, les perceptions sont quelque chose avec laquelle nous pouvons travailler ; le domaine de l'art s'y plonge directement.

Similarly, affects sont des émotions - peur, joie, amour, douleur - qui se produisent avant même que j'en sois conscient. Elles sont déclenchées de manière pré-subjective dans mon système nerveux. L'idée de Deleuze est donc que si nous regardons l'interaction complexe entre le monde extérieur et mon être intérieur - entre mes sensations, la manière dont ma conscience est composée d'images, de perceptions et d'affects - nous pouvons alors voir comment celles-ci peuvent être retravaillées ou réarrangées. Cela conduit à une "logique de la sensation", ce qui est une forme de mouvement étrange et peu de philosophes le font. Deleuze est unique à bien des égards ; on pourrait même l'appeler une sorte de "philosophe de l'advaita", même s'il le décrirait comme une "immanence matérialiste". Il est non-communiquant sur le fait qu'il s'agisse de conscience ou de matière, disant qu'il s'agit juste d'un plan sur lequel les choses se produisent.

Paul Cézanne illustre parfaitement cette fragmentation de notre perception. Il a peint Mont Sainte-Victoire environ soixante-dix fois, brisant la scène en coups de brosse. Aucun de ces coups individuels ne représente quoi que ce soit en soi. Ce n'est qu'ensemble qu'ils forment ce qui ressemble à un champ, une montagne, des arbres, des maisons. Mais ce n'est pas du réalisme photographique. Nous devons réfléchir : Comment est-ce que j'assemble ces strokes pour voir le paysage ? C'est presque un processus méditatif - une rencontre profondément spirituelle avec la réalité.

Retour à Francis BaconSi nous considérons les perceptions, les affects, les sensations et la distorsion, et si nous regardons l'un de ses triptyques, nous voyons immédiatement une structure formelle et rythmique de trois images. Cela rappelle une pièce d'autel occidentale traditionnelle. Nous pourrions voir la même entité répétée, mais le corps représenté est très différent d'un corps humain normal - il est réduit ou déformé. Il semble que alivemais pas d'une manière directe et représentative. Je peux ressentir le mouvement, le comprendre et sympathiser avec les effets qu'il produit. Nous voyons une conscience pré-subjective de l'affect rendue visuellement dans ces perceptions.

Deleuze utilise parfois des diagrammes pour illustrer cela. Il parle de strates géologiques-Comme la Terre a du magma en fusion à l'intérieur, avec des couches de pierre formant la croûte, et des plaques tectoniques se déplaçant pour créer des montagnes. Grâce à ce processus de pliage, les intérieurs et les extérieurs se forment. Une fois qu'il y a un pli, il peut vibrer, donnant lieu à un dialogue, un rythme et un refrain.

À l'intérieur de la Terre, vous avez du magma. Comme la planète se refroidit et se solidifie, différentes couches de pierre se forment. Ensuite, il y a des mouvements tectoniques - des continents qui se rapprochent ou s'éloignent l'un de l'autre - qui créent des montagnes et des plissements. Eventually, things fold, and when they fold, you get an inside and an outside ; there's a sense of identity forming within this fold.

Une fois que tu as cela, les choses peuvent vibrer, entrer en dialogue, ou trouver un rythme. Par exemple, si je tape sur une surface et que tu tapes en réponse, ces deux tapes peuvent lancer une session de batterie - c'est un rythme partagé. Ce rythme crée quelque chose, peut-être un territoireun domaine dans lequel nous nous retrouvons. Souvent, les rythmes de batterie sont utilisés pour signaler aux autres que des personnes sont présentes - pour inviter, pour faire peur, pour attaquer ou pour célébrer. Dans tous les cas, il définit un territoire, et à l'intérieur de ce territoire, des événements sociaux se produisent.

Cela se rattache à une partie de la philosophie de l'art de Deleuze qui affirme que l'art est en fin de compte une intersection de différents plans de connaissance. Il décrit une plan d'immanence, a Plan des conceptset encore un autre plan. Pensez-y en termes de vastes plans conceptuels pour penser le monde. Si vous les croisez à un niveau très abstrait, vous créez un intérieur et un extérieur, comme si vous construisiez une maison, au sens métaphorique du terme. Vous vous entourez d'art, de livres, d'idées, de gens ; vous avez un système de croyance et une manière de vous ancrer dans la réalité ; vous vous rapportez à la nature d'une manière spécifique, vous mangez certaines choses, vous vous souciez de certaines choses.

C'est ainsi que se déroule le plan de l'immanence en termes deleuziens. En termes Upanishadiques, cela pourrait être Brahman se mettant en existence. Ce n'est pas une interprétation exhaustive, mais c'est une façon de le décrire.

Pour illustrer cela, considérez un vol d'oiseaux, comme les sept sœurs ou les oiseaux myna. Leur vol et leur chuchotement sont rythmés. Ils créent un territoire et y invitent d'autres personnes. Parfois, un autre oiseau les rejoint, parfois non. Ils se déplacent, se réarrangent, et ainsi de suite.

Venant vers la fin, révisons le Kena Upanishad. It doesn't actually start with seeing ; it start with speech : "By whom impelled does this word [speech] arise ?" En d'autres termes, qui parle quand je parle ? Ce n'est pas vraiment "moi". Nous connaissons cette idée grâce au motif du Le tambour de ShivaLe mot "syllabes" est le début du mot lui-même.

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur la Kena Upanishad, écrit :

"Brahman exprime par la parole une forme de présentation de lui-même dans les objets du sens et de la conscience, qui constitue l'univers, tout comme la parole humaine exprime une image mentale de ces objets".

Ici, Brahman se concentre sur les objets par le biais du mot, et les humains se concentrent également sur les objets par le biais du mot - bien qu'ils le fassent évidemment de manière très différente. Brahman s'exprime à travers le sens et la conscience, constituant l'univers.

En cherchant une contrepartie occidentale, je me suis souvenu Eduardo Kacun artiste multimédia sud-américain, et son projet expérimental appelé Genesis. Il travaille avec la bactérie E. coli, en faisant de l'épissage dans un nouvel art du code génétique-ADN, dans un sens. C'est un domaine controversé en soi, mais il reflète ces questions de création, d'expression, et ce que cela signifie de faire exister quelque chose à travers un "mot" ou un code.

Eduardo Kac a repris une phrase de la Bible dans la Genèse-"Que l'homme domine les poissons de la mer, et les oiseaux de l'air, et tout ce qui vit sur la terre"-ainsi, quand on parle de la Genèse, "Au commencement était le verbe", et à la fin de la Genèse, il y a cette notion de pouvoir de l'homme pour dominer la terre. C'est une compréhension très différente de la manière dont les mots peuvent être utilisés. Sri Aurobindo parle souvent des mots comme du moyen le plus puissant de manifester, de faire exister quelque chose. Dans la pratique spirituelle, on utilise les mots et les mantras pour se transformer soi-même ; la vibration et le son des mots créent la réalité. Brahman forme le monde à travers les mots.

Ce que j'essaie de faire ici, c'est de croiser ces observations profondes de la Kena Upanishad et l'interprétation extraordinaire de Sri Aurobindo, en regardant "Qui ressent quand il ressent ?" et en le reliant à la pensée postmoderne. Les deux s'informent mutuellement très bien. Cela m'aide à comprendre ce qu'est l'art en fin de compte, à un niveau très profond - l'art peut être transformateur. Je suis sûr que la plupart d'entre nous ont fait l'expérience de regarder une œuvre d'art pendant des heures, sans savoir pourquoi, mais en ressentant qu'elle nous a fait quelque chose. Notre esprit entre dans cette œuvre d'art, entre dans son plan de sensation, cette logique de la sensation, au-delà de la narration-beyond, "Oh, c'est l'artiste, c'est le sujet, voici l'histoire". Il s'agit plus de really voir. "Qui voit quand on voit ?" est la question. Quand on s'engage avec une œuvre d'art, quand on essaie vraiment de voir et d'observer, c'est là que la transformation peut se produire.

Des commentaires ou des questions sur le "corps sans organes" ? C'est un concept très célèbre associé à Gilles Deleuzele philosophe français postmoderne. Il l'a emprunté à Antonin Artaudqui était connu au début du 20e siècle comme acteur et théoricien du théâtre. Artaud a écrit sur le "théâtre de la cruauté". C'était une manière de créer un choc, d'exposer le corps à des forces qui nous propulsent dans le fait d'être affecté. Le film lui-même est une autre manière de traiter les perceptions qui évoluent sous la détresse, comme dans "le théâtre de la cruauté". On se rattache à ces forces -c'est la torture ou le conflit dans un certain lieu-et tout cela s'étend à cette idée précoce du "corps sans organes".

Somehow, tout cela fait écho à l'analyse de Sri Aurobindo de la Kena Upanishad. Ne me demandez pas pourquoi, je l'ai juste trouvé frappant. Deleuze est arrivé des décennies plus tard, et je suis sûr que Sri Aurobindo ne pensait pas au théâtre de la cruauté. Mais il y a un chevauchement étrange.

DISCUSSION :

Audience :

Ensuite, il y a cet autre point dans les Upanishads à propos de "voir" ou "vision". En anglais, nous disons "I see what you mean". William Blake a dit de manière célèbre, "To see a world in a grain of sand, and a heaven in a wild flower". Comment voyez-vous le monde dans un grain de sable ? Il ne parle pas de regarder à travers un microscope ; il parle d'un autre jeu d'yeux. Et vous avez Maître Eckhart au 13e siècle, disant, paraphrasant, "L'œil avec lequel je vois Dieu est l'œil avec lequel Dieu me voit". C'est un type de relation totalement différent.

Oui, exactement.

One more mention : l'artiste qui a utilisé des coups de brosse pour indiquer une montagne était Paul Cézanne. You said he painted it 70 times in a meditative process ?

Yes, he painted the same mountain-Mont Sainte-Victoire70 fois, peut-être sous des angles différents. Il vivait près de lui, se promenait, choisissait différents points de vue, mais restait essentiellement sur le même sujet. Au cours de cette série, il est devenu de plus en plus abstrait. Il est considéré comme le père de Cubism-Picasso was heavily influenced by him- one of those breakthrough artists like Kandinsky, seulement plus tôt.

Membre de l'audience :
Et l'artiste qui réalise ces images déformées - parfois, c'est désagréable à regarder. Il provoque quelque chose qui n'est pas un sentiment de joie. C'est comme le "théâtre de la cruauté". Je comprends que c'était le but : créer ce genre de réaction. Ces œuvres ont été peintes pour les musées. Elles pouvaient être commercialisées. Au cours du siècle dernier, beaucoup d'art moderne va dans ce sens : la beauté au sens traditionnel est souvent abandonnée. Il y a encore un marché pour cela, mais il se concentre sur la création d'un choc ou d'une perturbation. Elle reflète ce que l'artiste voit à l'intérieur de lui-même.

J'ai regardé un documentaire sur un tel artiste ; son studio était un désastre. Il était clairement dérangé, mais on le place toujours très haut dans le monde de l'art, on l'appelle même un génie. Avec le temps, j'ai commencé à changer mes goûts. L'un de mes artistes préférés était Burri-I'm sure you know him, Alberto Burril'italien. L'une de ses œuvres était... eh bien, elle représente une grande douleur. Elle reflète ce que le monde traverse en ce moment. Cette douleur est mise sur la toile.

Bien sûr, les gens peuvent aller voir un film Disney s'ils veulent s'évader du monde. Ce type d'art, cependant, représente une réalité dure. Il provoque une réaction. Peut-être nous aide-t-il à affronter le fait que le monde est en souffrance et nous inspire-t-il à le changer. Après les Lumières en Occident, l'idée est apparue que la spiritualité, la religion ou toute autre pensée non scientifique devait être mise de côté, ce qui faisait partie du processus des Lumières. Mais il y a une tournure intéressante sur le mot "enlightenment", presque l'opposé de ce que nous pourrions signifier dans un sens spirituel.

Lecturer (répondant) :
Oui, je pense qu'après les Lumières, l'art a pris ce train en marche : il s'est engouffré dans le moche, le douloureux, le dérangeant, l'inhabituel, le provocant- tout ce que l'esprit rationnel peut examiner et dire, "Ceci est de la douleur, ceci est de la perception". Et d'un point de vue moderne, originalité est souvent devenu le critère principal : il faut juste faire quelque chose de nouveau, que ce soit admirable ou non. C'est la logique que beaucoup suivent, mais personnellement, je ne pense pas que cette logique s'applique ici.

Membre de l'audience :
Quel est votre point de vue sur l'art, alors ? Quelle est votre définition ou votre signification de l'art ?

Maître de conférences :
J'ai dû redéfinir mon point de vue. Une partie de la raison pour laquelle je fais ces conférences est que je dis en partie adieu à certaines de ces hypothèses. J'ai été dérangé par cela pendant une décennie. Certes, j'ai d'abord été enthousiasmé par des artistes tels que Francis BaconVoir toute cette douleur. Mais à un certain moment, j'ai réalisé que si je regardais Bacon à travers Deleuze et par le biais de la Kena Upanishad et Sri AurobindoJe trouve quelque chose de plus profond que je veux garder. Je ne me soucie plus de l'engrenage de la modernité.

C'est un processus personnel et parfois douloureux. Nous devons également reconnaître que nous sommes inconsciemment accros à certaines émotions, parfois même désagréables. Nous recherchons des expériences ou des images, y compris l'art, qui alimentent ces émotions. Ces peintures peuvent donc être une manière pour les gens de se ressourcer.

Un autre membre de l'audience :
Concernant l'astrologie et les planètes : en sanskrit, le mot pour "planète" est "graha", ce qui signifie "à saisir". Les planètes elles-mêmes ne font rien, mais elles "saisissent" votre esprit et dirigent votre perception ou vos actions, en organisant certaines expériences pour vous. D'un autre point de vue, dans le corps, Saturne régit le système nerveux, et le système nerveux est la base de toute expérience que vous avez. Le Soleil régit les os, etc. Dans ce sens, vous voyez des parallèles avec le concept d'"affect" dont nous avons parlé, quelque chose de préexistant chez l'homme.

Un autre membre de l'audience :
D'un point de vue occidental, c'est peut-être nouveau, mais d'un point de vue oriental, c'est familier. Et à propos de l'Enlightenment que vous avez mentionné : J'ai récemment lu au sujet d'une réunion de toutes les religions du monde, y compris le Dalaï Lama et divers représentants chrétiens, et un prêtre a souligné que les Lumières étaient, d'une certaine manière, une "provocation" scientifique de certaines constitutions, mais nous avons été confus et avons pensé que cela signifiait le rejet de la religion dans son ensemble. C'est un malentendu tragique.

Conférencier (conclusion) :
Oui, en effet, c'est une confusion très tragique. Alright, thank you all for coming !

Art rétinien et ruines de la représentation : Revisiter la caverne de Platon et la notion de rasa dans le Natyashastra​

Christoph Kluetsch

"Quelque chose dans le monde nous pousse à penser. Ce quelque chose n'est pas un objet de reconnaissance, mais une rencontre fondamentale". Gilles Deleuze - Différence et répétition p. 139

"Les esprits n'existent qu'en relation avec d'autres esprits". (Mihai Nadin)

"même ces éléments désignés comme "basiques" ou "proto-éléments" ne sont pas primitifs mais sont, au contraire, d'une nature complexe". (Kandinsky, point... p.31)

"L'art ne reproduit pas le visible, il rend visible" (Paul Klee)

"l'objectif est celui qui n'a pas de virtualité" (Deluze, Bergsionisme p.41)

"l'œil pense encore plus qu'il n'écoute" (D+G Philosophy p. 195)

"C'est la pensée sombre que j'ai eue depuis si longtemps à propos de la représentation : nous sommes immergés en elle et elle est devenue inséparable de notre condition. Elle a créé un monde, un cosmos même, de faux problèmes tels que nous avons perdu notre vraie liberté : celle d'inventer". (Dorothea Olkowski, p.91)

Worldmaking

- Oiseaux

Nos instincts animaux et nos habitudes dominent une grande partie de notre vie quotidienne. Notre corps répond à ses besoins, la société a ses attentes, nous avons nos routines. Parfois, nous suivre une impulsion pour faire quelque chose de différent, nous voulons nous évader, nous cherchons un changement, ou une surprise, un peu d'excitation et de plaisir, ou nous sommes simplement ennuyés ou dépassés par les événements. Alors ces petites impulsions apportent un changement, nous permettent de devenir différents, de faire des rencontres et de créer une connectivité avec le non ordinaire. Nous devenons des êtres.

Mais il y a d'autres modes d'être dans le monde. Certains qui sont more directed : la contemplation, l'expérimentation, la créativité, la pratique, la curiosité, la passion, et un désir de connaissance et de dépassement de l'ignorance. C'est un acte de 'worldmakingDans le sens où nous combinons différents plans de connaissance, d'existence et d'activités - comme des murs qui s'entrecroisent de manière à former une maison que nous habitons, qui définit un intérieur et un extérieur, qui nous permet de partir (déterritorialiser) et de revenir (re-territorialiser). Nous explorons le monde d'ici, notre maison - située entre la terre et le ciel - qui n'est pas physique mais spirituelle. Nous le concevons et le mettons en place art. Et l'art que nous invitons chez nous est un reflet du monde intérieur et extérieur. Nous pouvons y accéder par l'action, la méditation ou l'art. mélancolie.

- Mélancolie

...

To art

-Artifacts

Mais je veux rester focalisé sur le worldmaking et son essence de doing artde ce que cela signifie de créer. Parce que cet acte de création, au sens profond de création du monde, est quelque chose que nous semblons avoir perdu. Ainsi, lorsque nous revenons à Antiquité grecque ou l'époque du Vedanta. Nous entrons dans un monde de pensée magique et mystique qui a été touché par l'esprit rationnel et la contemplation profonde.

Si nous remontons dans le temps, aux débuts de la civilisation et avant, nous trouvons artifacts qui semblent servir un autre but. Des figurines et des dessins sur les parois de la grotte nous font croire que 40 000 ans plus tôt, l'homme s'est rendu compte de lui-même, de sa place dans le cosmos, et a essayé d'en faire le sens. Entrer dans une grotte et peindre sur les parois la vie des animaux, à la lumière vacillante d'une torche, uniquement à partir de la mémoire et d'un état d'esprit extatique, montre le désir de se connecter profondément à une réalité plus profonde. Il semble y avoir l'idée que la vie elle-même peut être captée à l'intérieur d'une maison qui ne sert pas de foyer mais de temple. Les figurines portées autour du cou ou portées comme totems ou talismans peuvent avoir servi de manifestation physique de certaines énergies spirituelles auxquelles le porteur est relié.

Ce que j'essaie d'obtenir, c'est qu'ils ne soient pas represent ce à quoi ils ressemblent. Ce n'est pas un acte de mimesis ou copying l'apparence extérieure. L'esprit contemplatif utilise la mémoire de la forme visuelle comme un réceptacle pour les forces sous-jacentes, les énergies, les principes, les dieux, la vie, la conscience... To art is to become and beover beyond oneself.

- Damian Hirst Crâne

Aujourd'hui, lorsque nous sommes attirés non par la perfection technique, lorsque nous nous demandons comment l'artiste a obtenu un certain effet par la lumière, la composition, la forme, le style, le genre, nous sommes dans un monde textuel, un monde contextuel de références croisées, de progrès et de développement. Nous entrons dans l'histoire des idées, du pouvoir, de l'idéologie, du goût et de la connivence. Nous traitons des egos des artistes et des marchés de l'art, des surplus de valeurs, des fétichismes et de l'accumulation.

Aujourd'hui, nous voyons parfois des artistes qui créent un spectacle d'otherness, un pays des merveilles profond qui est fascinant et intriguant pour les raisons les plus diverses. Mais cette société du spectacle utilise ces simulations du monde comme des destinations touristiques mentales pour l'esprit soi-disant cultivé. Et si nous nous sentons friands, nous devenons critiques, développons une attitude et réfléchissons à l'état du monde que nous construisons collectivement. Nous zoomons sur la politique et l'idéologie, nous explorons les sensations de beauté, nous simulons d'autres manières d'être, nous expérimentons l'identité, nous nous réjouissons et nous plongeons dans les émotions les plus complexes que nous pouvons évoquer par le biais de la poésie, de la performance et des arts visuels et plastiques.

Interlude avec La Monte Yung

- Daniel Spoeri table

Il y a ce profond malaise avec la représentation que j'ai depuis que je me souviens. Enfant, j'avais l'habitude de répéter des mots jusqu'à ce qu'ils perdent leur sens. Beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre... Jusqu'à ce que je perde le point de référence, que j'arrête de penser au beurre, mais que je me concentre ensuite sur le mot, les lettres, le son. Ils sont devenus arbitraires. Je me suis concentrée sur ce qui est "représenté" dans l'esprit - l'image, le goût, l'odeur du beurre - mais il n'y avait pas de beurre. Alors, qu'est-ce qui se passe ici ?

- sémiotique

Plus tard, j'ai appris qu'il y avait une sign (symbole), a signified (objet, référent), et thought ou de référence. Je suis resté perplexe. Comment cela est-il censé fonctionner ? Qu'est-ce que j'ai d'autre en tête ? Et comment cela est-il relié au monde extérieur, et comment puis-je en parler ?

J'ai donc axé mes études sur deux domaines : l'art et la conscience. Pourquoi faisons-nous de l'"art" ? Et comment fait-on de l'"art" ? Et qu'est-ce que l'art ? Quand je veux penser, je ne veux pas dire le bouillonnement de pensées et d'images rationnelles plus ou moins claires, d'émotions et de souvenirs, mais une pensée claire qui tient le monde, que vous pourriez appeler "art". vijnanaUne pensée qui est vide mais attirante, qui est claire mais qui reste avec l'image plus large, une pensée qui pénètre la surface sans en perdre la vue. En bref, une pensée qui tient le monde. Cette pensée se produit ; ce n'est pas quelque chose que je fais. C'est au sein de la méditation maintenant, et c'était depuis longtemps dans ma vie à l'écoute de la musique.

- La Monte Yung

Écouter de la musique - une écoute profonde - où le présent est constitué par le present l'audition du son, mais aussi par la mémoire de ce qui a été entendu et de la anticipation de ce qui est à venir, maintenant, qui s'étend dans le passé proche et le futur proche, qui synthétise time et transcende l'espace et le soi. Un moment de profonde contemplation, empli de structure, de conscience, de présence.

Dans cet espace, j'aime laisser mon esprit et mon corps, mon moi et mon inconscient, entrer dans un état profond de réveil-rêve. Ce monde est un monde pur et abstrait, il est consciousness assis sur une structure bien définie. Si c'est un enregistrement, il peut être répété encore et encore, mais l'expérience ne sera jamais la même. C'est quelque chose du plan de l'immanence, c'est-à-dire, au niveau le plus vaste de l'être cosmique qui est structuré, qui devient conscience lorsqu'il traverse mes sens.

A musicien réalise quelque chose qui leur est parvenu par le biais d'une partition, d'une improvisation, d'une intuition ou d'une pratique, quelle qu'elle soit. L'artiste exprime quelque chose à travers sa performance, qu'elle soit en direct ou enregistrée. L'information, c'est-à-dire la séquence de vibrations, parvient à quelqu'un d'autre, c'est-à-dire à moi. J'entends, et mon esprit et mon corps, mon moi et mon inconscient, mes émotions et mes souvenirs sont amenés à la surface de la conscience. Elles s'écoulent. Et si je me laisse aller à être là, aussi concentré et clair que le permet le moment, je deviens cette musique.

- play music

Le site well tuned piano de La Mont Yung est un chef-d'œuvre d'improvisation. Il a retuned Bach's piano bien tempéré à son harmonie naturelle et nous rapproche ainsi des harmonies de la musique raga indienne, où la vibration est au centre du Nada Yoga.

Le piano bien tempéré est un compromis en matière d'harmonie qui nie la symétrie et la géométrie pures des harmoniques. Pour moi, le piano bien tempéré est un mensonge baroque déformé, qui illustre l'esprit rationnel et pragmatique prenant le dessus sur les fréquences naturelles et subordonnant le divin au mondain. Les performances de La Monte Yung libèrent les oreilles, activent l'harmonie pure, et nous permettent de nous accorder avec la nature.

Ainsi, c'est le mystère le plus profond de la représentation. Qu'est-ce qui est partagé, par qui, avec qui, et comment ? Les artistes pratiquent - deviennent un instrument, deviennent de la musique, deviennent de la complexité. Et l'auditeur explore la rencontre, résonne, s'incarne et se manifeste. Nulle part dans le présent n'existe une quelconque représentation.

- Kandinsky

Pour Kandinsky, l'art est toujours spirituel. Il commence par un point (bindu) quand il est déplacé il devient une ligne, quand la ligne est déplacée elle devient un plan. Les formes vibrent et résonnent, elles ont un rythme.

Histoire racontée autour d'un feu dans la grotte et de l'image en mouvement

- Anish Kapoor Bean

Ce dont nous nous occupons vraiment depuis le début des théories esthétiques dans l'Antiquité, c'est l'art de raconter des histoires. Comment raconte-t-on une bonne histoire ? story? Et comment susciter des émotions chez l'auditeur ? Comment raconter le plus efficacement possible une histoire d'amour et de passion, de jalousie et de dévotion, d'engagement et de liberté ? Ou comment raconter une histoire sur le pouvoir et la corruption, sur l'abus et l'égoïsme, sur la manipulation et l'héroïsme ? J'imagine des personnes assises autour d'un feu il y a 5000 ans, racontant des histoires et les affinant. Chaque fois, elles deviennent plus colorées, plus émotionnelles, plus engageantes. Et le public participe, améliore l'histoire, une mémoire collective se forme a saga est né, le début de la mythologie, de la religion, de l'identité collective.

Ces histoires seront transmises de génération en génération et distillent leur essence d'humanité. Et c'est là que nous avons le cœur des théories esthétiques. Raconter, affiner, écouter des histoires. Construire des effets, utiliser des astuces et de la rhétorique, développer des tropes et des styles.

- Chauvet cave

Maintenant, je vois la lumière vacillante du feu. Le groupe de personnes assises autour du feu écoutant des mots et mettant leur imagination en feu. Leur shadows sont en train de jouer sur les murs de la grotte dans laquelle ils sont assis ; et l'esprit d'analyse donne des coups de pied dans la tête. Qu'est-ce qu'ils voient réellement lorsqu'ils écoutent ? Mais avant d'entrer dans la vraie nature de ce qui est vu - assis l'un à côté de l'autre au-dessus d'un feu avec une imagination vive - je veux regarder les murs avec leurs images : le jeu d'ombres, peut-être même en utilisant les mains pour former des ombres d'animaux, ou certaines formes qui produisent des images de végétation, d'animaux, de gens, de paysages. Et le théâtre d'ombres sur le mur deviendra une performance. Et tandis que j'imagine des gens assis autour d'un feu il y a 5000 ans, imaginant une histoire racontée par quelqu'un et vue sur les murs d'ombres, la question se pose : qu'est-ce qui est réel ? Suis-je réel ? L'histoire que je raconte est-elle réelle ? L'histoire que j'entends est-elle réelle ? Où se trouvaient les hommes il y a 5000 ans, en train de faire ce que je décris ? Quelle est leur réalité ?

...

- Diagramme de la cave de Platon et de Deleuze

...

En 1907, Henri Bergson a critiqué la cinematograph dans son livre Évolution créative comme un dispositif qui produit des illusions. La séquence de cadres individuels qui crée l'illusion du mouvement, argumentait-il, était en fin de compte un mensonge. Platon avait argumenté de la même manière que la peinture était un mensonge, car on ne peut pas manger une pomme peinte. En 1985, Deleuze a "sauvé" le cinéma de l'accusation d'être un mensonge en arguant que, bien que la critique soit valable, elle était à courte vue. La bande de film, affirmait-il, contient plus que des cadres individuels ; ce n'est pas seulement l'illusion du mouvement mais une pure philosophie de la pensée et du matériel. Le site élan vital (concept bergsonien de force vitale), dont le cinématographe est censé être dépourvu, est étendu grâce à la puissance de la pensée. Les coupes et les collages permettent des flux de pensée uniques au cinéma. Le film, alors, n'est pas "vérité 24 fois par seconde" (comme le revendiquait Godard) mais pure philosophie (collage, montage, temps, histoire, ensemble, nooshock).

...

École Cy Twombly d'Athènes

- Mona Lisa

MAIS, bizarrement, je ne me suis jamais vraiment intéressé à la narration d'histoires. Je n'ai jamais considéré que les œuvres d'art racontaient des histoires. Bien que la plupart d'entre elles le fassent, je m'intéresse davantage aux qualités formelles : ligne, forme, couleur, composition. Abstraction, concepts, idées. Contexte, sous-texte, structure. Usages, pouvoir, idéologie. J'ai toujours regardé l'art à travers mon esprit et mon intuition. Je n'ai jamais considéré ce que l'art représente comme son objet, son but ou sa signification.

J'ai toujours vécu dans le ruines de la représentationPar la représentation, les hommes ont construit des cultures pendant des millénaires. Histoires héroïques, culte des idoles, représentations du pouvoir, idéologie, ignorance, et un sens déformé de la réalité qui est pris pour ce qu'il semble être aux sens extérieurs. Beurre, beurre, beurre, beurre... Ce qui se cache derrière l'apparence extérieure - la conscience et sa profonde connectivité - ne peut pas être représenté. Si tant est qu'elle puisse être invoquée par l'art, et cette invocation doit aller au-delà de l'évocation d'émotions par le biais d'un récit. Ce qui compte dans le monde pour la vie, c'est la conscience et c'est par l'intuition, la contemplation, la médiation qu'on l'appréhende le mieux. Et lorsque le monde est surpeuplé de signes et de symboles, d'art et d'artefacts, la seule façon de nous montrer un sens plus profond de la réalité à travers l'art est de passer par déconstruction. La déconstruction nous guide dans les ruines de la représentation, elle fissure, craque, laisse briller les incohérences qui se cachent au-delà.

- école d'athènes

Rafael peint en 1510/11 L'école d'Athènes pour le Vatican, tandis que Micheal Angelo peignait les scènes bibliques dans la chapelle Sistine.

- school of athens noms

Au centre, nous voyons Platon, l'auteur de l'allégorie de la grotte et considéré par beaucoup comme l'un des plus grands philosophes. Il est entouré d'autres grands philosophes de l'Antiquité grecque. Ils sont tous sortis de la grotte à la lumière et ont été redécouverts à la Renaissance en Europe.pa.

Cy Twombly repeint l'école d'Athènes. Il nous montre les marques et le smearing, les gestes, les énergies, le mouvement, la couleur, la densité, le centre et la périphérie, la composition et la déconstruction.

- Cy Twombyl

Nous regardons une peinture, remplie de signes, c'est un trou ouvert, sémiotique. Les signes sur le mur, les ruines de la représentation nous irritent, ils nous font nous interroger. Ne pourrais-je pas le faire, moi ou mon enfant de cinq ans ? Mais ce que nous voyons ici est un chef-d'œuvre de l'art du 20e siècle. C'est la hauteur de la complexité et de la réflexion, un point de référence infini qui réunit l'essence même de la peinture et nous rapproche de la vérité des images, du fait qu'elles ne représentent pas, ou si elles le font, elles le font de manière très différente de ce que nous pensons qu'elles font.

Je pense donc qu'à partir d'ici, nous pouvons explorer le sens réel de l'évocation des émotions.

Absence de vérité

- Descartes

Lorsque nous sommes libérés des shackles et que nous quittons la caverne de Platon, nous voyons la lumière, la vérité, le réel des idées, l'essence de l'existence, pure et brillante, bonne et complexe. Nous entrons dans un royaume où nous ne nous laissons pas tromper par les ombres, ni par les objets, mais où nous voyons les idées elles-mêmes. Le monde de l'idéalisme. Mais ce monde se présente toujours comme le monde de l'esprit, de la rationalité. Ce monde nous est accessible, dit Platon, c'est la vérité, c'est une réalité plus profonde. Il est éternel et nous, avec nos âmes, faisons partie de ce monde.

Cette réalité, cependant, est de la matière, dans laquelle nous sommes assis, elle est moindre, inférieure, de la tromperie - elle est mauvaise. L'art fait partie de la réalité de la matière. C'est mauvais, Platon ne l'aime pas.

- Rasa

Je veux essayer de regarder les shastra et la manière dont ils sont intégrés dans un cadre plus large. Les Rishis, qui sont considérés comme des êtres spéciaux, ont vu la vérité et l'ont transmise au monde à travers les Vedas. Un premier résumé systématique de leurs enseignements se trouve dans le Vedanta, où les Upanishads donnent les bases pour comprendre le corps, les sens externes et internes, les différentes couches de la conscience, les royaumes de la vérité, de la connaissance et de l'ignorance. Ils parlent des rituels, du langage, des dieux, des voies, de la structure de la conscience, de la méditation, de OM. Ils parlent little about artIls se concentrent plutôt sur l'interdépendance de l'atman, du brahman, du purusha et du praktri, sur la manière dont ils sont les mêmes, et sur la façon dont nous pouvons être tout, et tout est moi. De ce point de vue, il est compréhensible que pour voir la vérité, il ne soit pas nécessaire de passer par un médium comme l'art. Tout se passe déjà dans la pure conscience.

Evoking Emotions

Ce que je trouve intrigant dans les théories esthétiques basées sur la notion de rasa, c'est qu'il y a une intersubjectivité. Les formes artistiques sont des outils de communication entre l'artiste, le public et la communauté.ne. Le but est d'évoquer des émotions esthétiques à travers des formes. Mais bien entendu, sous ces formes se trouvent des expériences du divin. Ces expériences de Śṛṅgāra (Amour, Delight), Hāsya (Rire, Mirth), Karuṇa (Compassion, Pathos), Raudra (Anger, Fury), Vīra (Heroism, Courage), Bhayānaka (Fear, Terror), Bībhatsa (Disgust, Aversion), Adbhuta (Wonder, Amazement) ,Śānta (Peace, Tranquility).

Nous sommes revenus à la narration d'histoires, mais les histoires ne sont pas des représentations déceptives d'un monde idéaliste, elles sont plutôt une manifestation de l'expérience divine directe. L'histoire elle-même n'est qu'un moyen d'évoquer ces émotions. La vérité peut être atteinte par le biais d'une expérience divine collective.

Rasa et la cinématographie

Rasa n'existe qu'en tant qu'émotion esthétique, je n'aime pas en regardant une performance, mais je peux faire l'expérience de l'amour à travers une performance, je ne suis pas mécontent à travers une performance, mais je ressens du mécontentement à travers une performance. Je me demande si cela peut être comparé aux théories cinématographiques, où l'on parle de suspension du déplaisir. Lorsque je regarde un film, je prétends que ce que je vois est réel, même si je sais que je suis assis en train de regarder des images en mouvement.

Le spectateur d'une performance comprend un double négativitéIl est évident que l'interprète n'est pas la personne qu'il/elle interprète, et que l'interprète n'est pas la personne qu'il/elle est dans la vie réelle. Le performeur est l'incarnation de quelque chose qui ne représente personne en particulier. Le performeur évoque une émotion, un caractère, qui n'est pas lié à quoi que ce soit de physique ou de référentiel. C'est à l'émotion pure, à un caractère pur que le spectateur se rattache.

Walter Benjamin, dans l'Artwork à l'époque de la reproduction mécanique, se concentre précisément sur ce point. Perdre son aura que la forme artistique traditionnelle n'est pas dépossédée de sa gloire, mais qu'elle est libérée dans l'image technique du film, où l'acte d'agir est même libéré de l'acteur.

Nous voyons ces images techniques dans un cinéma qui ressemble presque exactement à la caverne de Platon, et le cercle se referme.

-Rousseau

Je voudrais proposer une hypothèse provocante et peut-être même extrême : peut-être que l'esprit créatif occidental est guidé par melancholia et son bile noir - mais sad self-reflection and reasoning. Alors que l'esprit indien est guidé par bliss et la recherche de la lumière intérieure. Et c'est peut-être ce qui explique que l'esprit occidental, 2 000 ans plus tard, à l'époque de la EnlightenmentIl pense que l'illumination est la torche de lumière de l'esprit rationnel, telle qu'elle est représentée au Panthéon de Paris sur la tombe de Rousseau, et pourquoi l'esprit indien ne s'illumine qu'en lui-même. Trouver la lumière à l'intérieur permet de se connecter à la source et d'ouvrir un domaine de connaissance qui ne nie pas la rationalité mais ne s'y limite pas non plus.

- Bwo

Pour conclure, je souhaite introduire le concept de BwO. Le BwO n'est pas un corps littéral mais un espace conceptuel ou un état d'être. Il s'agit d'un corps ou d'un système dépouillé de ses rôles, fonctions et hiérarchies prédéfinis - un champ de potentiel indifférencié. C'est une manière de penser le devenir, le flux et la créativité au-delà des identités ou des fonctions fixes, un champ de potentiel indifférencié.

Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

Un an à Auroville

J'ai vécu des années intenses. Déménager dans un nouveau pays est toujours une transformation importante, c'était le cas lorsque je suis partie à Londres, puis aux États-Unis, en France et maintenant en Inde. Il est toujours important pour moi de laisser autant que possible ma propre culture à l'arrière-plan et de m'ouvrir au nouveau, qui n'est bien sûr pas nouveau du tout, mais seulement pour moi. L'une des tâches les plus importantes - surtout la première année - est donc d'oublier. Faire de la place dans sa tête, se débarrasser des préjugés, s'abandonner à la magie et profiter un peu de l'ivresse.

Les sens se sentent tout frais, le moi tout jeune, une curiosité et une naïveté enfantines s'installent, qui laissent tout d'abord agir sans préjugés.

Je m'éloigne de plus en plus de l'endroit qui m'a socialisé et je comprends de mieux en mieux pourquoi je le fais. Deux choses vont de pair : le malaise dans une culture que j'ai toujours ressenti comme étrangère et la nostalgie d'une culture qui serait davantage une patrie.

Inde

L'Inde a toujours été ce lieu de nostalgie, et je ne suis vraiment pas le seul. C'est bien sûr la quête de spiritualité qui amène des gens comme moi en Inde. Mère Inde appelle et porte. L'aventure qui nous attend ici est presque incompréhensible. Elle ne peut guère être comprise, ni par l'acte de saisir, ni par l'acte d'appréhender. Le monde en tant que tel se révèle différent. Les traditions européennes de la religion chrétienne, de l'occultisme, de l'exorcisme, des Lumières, de l'empirisme, du romantisme, du transcendantalisme, du modernisme, du postmodernisme, etc. ne s'appliquent pas ici. Ils sont perçus comme des points de vue possibles, mais rien de plus.

Dans la spiritualité indienne, il s'agit d'une compréhension synthétique de la vie. Il ne s'agit pas en premier lieu d'une image scientifique, d'une explication du monde matériel ou de la construction d'une simulation. En Inde, la question de la conscience est centrale. La conscience est le point de départ de tout. Elle a son point de départ dans la conscience en soi. Il est en fait évident que la conscience en soi doit exister, j'en ai une, celui ou celle qui lit en a une, nous pouvons échanger avec d'autres consciences. Pourquoi est-ce si difficile d'accepter cela en Occident ? (Husserl était assez proche) Mais pourquoi la constatation de ce fait est-elle taxée de spéculative ? Simplement parce qu'il échappe au paradigme mesquin de la scientificité ? N'est-ce pas plutôt que seul ce que je trouve dans ma conscience a une quelconque forme de pertinence ? N'est-ce pas pour cela que l'Occident célèbre tant la soi-disant culture. Mais elle est objectivée, elle n'invite pas à un échange sérieux sur notre propre existence, mais à une réflexion discursive. Elle est représentative, elle représente quelque chose en tant qu'autre chose et elle est utilisée pour représenter, c'est-à-dire pour communiquer le pouvoir et l'impuissance.

Aventure

C'est cette aventure de la conscience qui rend le voyage dans le cosmos indien si fascinant. Bien sûr, il faut apprivoiser son scepticisme et cela ouvre immédiatement des portes à toutes sortes de visions du monde. Beaucoup me sont très étrangères. Mais elles ont une validité subjective. Il serait prétentieux de vouloir placer ma conscience au-dessus de celle d'un autre. Il faut d'abord supporter les contradictions que cela génère. Ce n'est pas facile et cela provoque un grand nombre de crises en moi. Des crises dans le sens d'une perte de repères, d'une inquiétude et d'une impatience. Mais ce qui est beau, c'est que ces crises se transforment rapidement en opportunités. Ce sont des invitations à la méditation. Une aventure de synthèse intérieure.

Mais cette synthèse n'est possible que si j'admets que mon existence ne se résume pas à une conscience rationnelle. J'ai un corps matériel et biologique, un esprit de vie et une pensée rationnelle, j'ai une vision du monde et je suis capable de faire l'expérience du sublime. Je peux atteindre des niveaux de conscience plus élevés, qui vont au-delà du schéma stimulus-réponse. Et je peux m'approcher de la grande question de notre existence. Je ne peux pas y répondre, mais je peux me tenir près d'elle. De nombreuses questions qui se présentent à l'esprit rationnel comme des dilemmes sont presque sans importance à d'autres niveaux de mon existence, ou s'y résolvent même.

Cette aventure est rendue possible par toute une série de systèmes de connaissances différents qui trouvent leur origine dans la préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de la langue écrite. Le système complexe des Vedas n'a pas été écrit du jour au lendemain. Il est vrai que le savoir qu'il contient s'est révélé aux Rishis. Et peu importe le scepticisme que l'on peut avoir à l'égard de cette idée, une question centrale demeure. D'où vient la notion de création ? Et plus important encore, qu'est-ce que la création ? Comment, au début de l'histoire, du temps ordonné, des systèmes de connaissances aussi complexes ont-ils pu voir le jour ? Que voit la vision intérieure ? Qui entend en écoutant, qui voit en voyant ?

Temple

J'ai décidé d'aborder la culture indienne à travers les temples. Ils sont infiniment complexes et je dois être patient envers moi-même. Il faut plusieurs vies pour ne serait-ce qu'effleurer la surface, mais je veux tenter une approche et l'immortaliser. Ce sera de l'amateurisme, mais c'est peut-être aussi pour cela que ce sera intéressant.

Dans les temples s'unissent les connaissances des Vedas, des Agamas, des Tantras... C'est l'architecture, la sculpture, la danse et la musique. Les temples sont des lieux de culte, d'apprentissage et de rassemblement. Ils sont intégrés dans l'économie, l'écologie et les structures sociales. Ils sont liés à la cosmologie, à la méditation et à la spiritualité. Le bindu, les mantras, les yantras, les tantras, décrivent la relation de la conscience individuelle à la grande, à l'unique. L'unité et la diversité se manifestent dans le temple. Ils sont le noyau vivant de la spiritualité indienne. De nombreuses traditions semblent exister sans interruption depuis des millénaires.

Je poursuis toujours mon projet de lire Deleuze en Inde. Au-delà des idées difficiles comme l'immanence chez Deleuze, ce qui m'intéresse chez Deleuze, c'est la maison par rapport à l'art :

"L'art commence peut-être avec l'animal, du moins avec l'animal qui délimite un territoire et construit une habitation (les deux se complètent ou se confondent parfois dans ce qu'on appelle l'habitat). Avec le système territoire/habitat, de nombreuses fonctions organiques changent - sexualité, procréation, agressivité, nourriture ; mais ce n'est pas ce changement qui explique l'apparition du territoire et de l'habitat, c'est plutôt l'inverse : le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions. Certes, cette expressivité est déjà largement disséminée dans la vie, et l'on peut dire que le lys des champs exalte déjà la gloire des dieux. Mais ce n'est qu'avec le territoire et la maison qu'elle devient constructive et érige les monuments rituels d'une messe animale qui célèbre les qualités avant d'en tirer de nouvelles causalités et finalités. Cette émergence est déjà de l'art, pas seulement dans le traitement des matériaux extérieurs, mais dans les positions et les couleurs du corps, dans les chants et les cris qui marquent le territoire". (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Qu'est-ce que la philosophie ? p.218)

Ce qui me fascine chez Deleuze, c'est que sa philosophie décrit essentiellement la manière dont les idées entrent en existence. Elles sortent de la L'implicite, de l'immanence. Les idées deviennent actives, elles volent, forment une ligne de vol et se connectent ainsi. Elles génèrent de la complexité. Cette manière de penser, qui se passe d'axiomatique et d'idéologie, me semble structurellement très proche de la pensée des Upanishads. Le brahman se déploie lui-même pour pouvoir s'expérimenter. Quel est le meilleur endroit pour en faire l'expérience, si ce n'est le temple ?

Je m'assieds donc beaucoup dans les temples, j'écoute les chants, je m'incline devant l'éphémère en mettant de la cendre sur ma tête. De la chambre intérieure Garbhagriha la vibration se propage et se manifeste par des images sur les murs des temples. Le site Seul le prêtre entre dans la Garbhagriha, il récite les mantras pour les fidèles. La cloche, les bâtons d'encens, les ablutions et le coucher des dieux, tout cela se passe dans la Garbhagriha. C'est ici que se trouve l'origine. "le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions." (voir ci-dessus)

Lorsque je suis tombé dans l'abîme du scepticisme à l'adolescence, après mon premier amour pour Platon (en particulier le dialogue de Phaidon) et les grands poètes grecs comme Sophocle etc., le chemin était semé d'embûches, de la méditation de Descartes à Hume, Kant, Husserl. J'ai perdu de vue l'âme, j'ai suivi l'idéologie des sciences purement empiriques. Seul ce qui peut être perçu par les cinq sens était considéré comme un 'matériau' pour la philosophie, et dans ce contexte, il y avait le doute de savoir si l'on pouvait faire confiance à ces sens. Si tout n'était pas qu'une illusion. Le lien entre Platon et David Hume ne peut pas être plus grand.

Images

L'idée que le monde ne se manifeste que par des images perceptuelles m'a conduit à l'esthétique, mais je n'ai jamais vu cela aussi clairement que l'autre jour, lorsque j'ai fouillé dans le texte d'Aurobindo sur les Upanishads. Je me souviens de l'exemple légendaire et absurde de Willard Van Orman Quine sur les parties de lièvre non séparées : lorsqu'un lièvre passe derrière un arbre et que deux parties de lièvre se présentent ainsi à ma perception - une partie de lièvre avant et une partie de lièvre arrière - et que je semble pourtant avoir la certitude qu'il s'agit bien d'un lièvre. Nous pourrions ainsi apprendre quelque chose sur les principes de notre perception et de notre langage. Hume avait déjà poussé le raisonnement à l'extrême en disant que nous ne pouvions pas avoir la certitude que le soleil se lèverait à nouveau demain (il s'agissait pour lui de remettre en question la causalité). Voici la position d'Aurobindo sur ce type de philosophie :

"Le soleil se lève au petit matin, monte dans le cusp des cieux bleus et descend au crépuscule, laissant derrière lui des nuages de gloire à mesure qu'il disparaît. Qui pourrait douter de ce fait irréfutable, prouvé de manière écrasante ? Chaque jour, au cours de myriades d'années, les millions d'hommes de par le monde ont apporté un témoignage concurrent et sans équivoque à la vérité de ces splendides voyages. Quelle preuve plus concluante qu'un tel témoignage oculaire universel ? Mais il semble que tout cela ne soit qu'une image créée par Nescience dans le domaine de la vision. Science comes & undeterred by prison & the stake tells us that the sun never voyages through our heavens, is indeed millions of miles from our heavens, and it is we who move round the Sun, not the Sun round us. Non ces cieux eux-mêmes, le firmament bleu dans lequel la poésie et la religion ont lu tant de beauté et de merveilles, n'est lui-même qu'une imagedans laquelle Nescience représente notre atmosphère pour nous dans le champ de vision. La lumière qui nous parvient du Soleil et semble remplir l'espace ne semble être rien de plus qu'une image. La science, désormais libre de multiplier ses incroyables paradoxes, nous pousse en fin de compte à croire que c'est seulement le mouvement de la matière qui nous affecte à un certain niveau de vibration avec cette impression particulière sur le cerveau. Et c'est ainsi qu'elle se résout à faire de toutes choses de simples images du grand éther cosmique qui est seul. C'est de telles insubstantialités qu'est créée cette marvellous fabric of visible things ! Non, il semblerait même que plus une chose semble insubstantielle, plus elle est proche de la réalité ultime. Ceci, que la science prouve, dit le védantiste, est exactement ce que signifie Maya". (Aurobindo CVSA 18, p.379)

Ce n'est pas seulement la force poétique d'Aurobindo qui me fascine ici, la manière dont il évoque cette image du soleil levant et la fait tourner dans tous les sens, en tissant les différentes positions, pour ensuite repositionner le problème en lui-même. C'est la force de se laisser guider par sa propre intuition et son discernement, par l'expérience dans son sens le plus riche.

J'en tire la leçon :

• Si nous voulons analyser le monde en tant que simple phénomène, que les images de départ soient riches et puissantes, s'il vous plaît, et non pas bêtement réduites comme des morceaux de lapin découpés.
• Si nous suivons ensuite la méthode des sciences naturelles et de l'esprit rationnel, alors s'il vous plaît, allez jusqu'au bout, où nous verrons que c'est en fait cette science qui produit précisément les images qu'elle met en doute.
• Et enfin, le renversement du problème, dans une sorte de retournement dialectique. Le monde est indiscutablement réel, sauf qu'il n'est pas tel que la science le décrit. La science elle-même le montre.

Chaque dispositif expérimental est une simulation, une construction. Chaque théorie est une description du monde dont l'hypothèse est soumise à un test constant. Dans les Vedas, nous apprenons sur l'essence du monde tel que nous l'expérimentons : Il est pure conscience. Ma conscience ne connaît rien d'autre que la conscience. C'est une hypothèse folle que de penser que tout ce qui contient ma conscience est son contraire. Ce n'est pas comme si notre conscience contenait une image d'une réalité totalement différente. Au contraire, le monde est constitué de conscience, et c'est dans l'interaction de la conscience avec d'autres consciences, dans la différenciation de l'une dans sa diversité, que naissent les perceptions et les images. Elles sont reliées par des vibrations. Le site Kena Upanischades décrire cela, le principe de base est OM dans la Mandukya Upanischad, tout est relié par un rhizome à un niveau d'immanence, comme Deleuze le décrit dans son dernier essai.

Maya, la question de la réalité, met en évidence un paradoxe, c'est la question elle-même qui crée le problème. Le mentales images qui servent de base à l'analyse rationnelle sont des mayas - des illusions. Notre conscience, en revanche, est réelle, la seule réalité. C'est le cœur du problème du dualisme. dvaita-advaita

Om shanti, shanti, shanti

Qu'est-ce qu'un espace sacré et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

Il y a quelques années, j'ai reçu un artiste invité dans mon séminaire. Un jeune artiste à succès, socialement engagé, qui voulait changer les choses. Il est arrivé dans notre séminaire, nous étions tous assis en cercle, et il a demandé à chaque étudiant pourquoi il/elle était là. Il s'agissait d'un séminaire sur un campus d'une université d'art pour un semestre à l'étranger, et les étudiants racontaient qu'ils étaient ici pour la culture, ou l'expérience, pour connaître la France, etc... mais lui, l'artiste invité, n'a pas accepté ces réponses, il a continué à demander : "Sois honnête, pourquoi es-tu ici ? ou : ne te fais pas d'illusions, pourquoi es-tu ICI ? ou : va un peu plus loin : POURQUOI es-tu ici ? Tout le monde a dû se poser cette question. J'ai appris avant tout qu'il est difficile de poser cette question sérieusement. Il est évident qu'il n'est pas facile d'y répondre.

Nous devrions tous nous poser cette question de temps en temps. Pourquoi sommes-nous ici ? Selon le contexte, la question prend naturellement d'autres dimensions : politique, sociale, économique, personnelle, perspective, collective, etc.... Mais au bout de toutes les questions contextuelles, il reste la question brute. C'est la question du sens de la vie.

Or, de nombreuses personnes - prises dans des contraintes quotidiennes dont il semble très difficile de s'échapper - courent après une vie déterminée par des conventions ou des mondes de consommation véhiculés par les médias. Je ne veux pas juger cela en soi, ce n'est le rôle de personne. En fin de compte, c'est à chacune de décider pour elle-même, tant que ... et c'est là que je veux en venir, tant que la communauté n'en souffre pas. La communauté, c'est une expression un peu lourde, qui peut signifier beaucoup de choses, et c'est bien ainsi. Mais il y a une structure qui, depuis l'Antiquité, a toujours été prise comme modèle, c'est la Ville.

Ville

A quoi doit ressembler une ville, comment doit-elle être organisée, qui assume quelle tâche, y a-t-il des règles, si oui, comment sont-elles faites par qui, pour qui et pourquoi ? Car dans une ville, les gens vivent ensemble, dans une répartition des tâches qui n'est pas aliéné doit être. Chacune doit y trouver une place qui correspond à ses capacités et à ses attentes d'une vie bonne.

La lecture de A. K. Coomaraswamy m'a de nouveau confronté à cette idée aujourd'hui, il s'interroge dans un essai sur la civilisation. Platon est arrivé à la conclusion qu'en fin de compte, seul un roi philosophe saurait ce qui est bon pour la communauté et la cité, car lui ou elle seul(e), la reine philosophe, pourrait s'occuper des habitants en étant détaché(e) des intérêts de pouvoir et des avantages personnels. Elle seule pourrait garantir que les valeurs intérieures de chacun puissent s'épanouir librement. Cela semble très cérébral, et aussi assez autoritaire, même si le roi philosophe interdisait l'autorité.

Dans le capitalisme, tout est contrôlé par le revenu. L'offre et la demande déterminent qui reçoit combien et qui trouve une place et où. Mais est-ce que cette place est la bonne quand on te demande pourquoi tu es ici ? La question de la place est-elle si importante ? Dans le monde de la publicité, il s'agit uniquement de savoir comment améliorer ta place en consommant davantage. Cela énerve beaucoup de gens et il est clair que la planète ne pourra plus supporter cela longtemps et que l'IA ne résoudra probablement pas non plus ce problème.

La démocratie, le moindre des maux, n'a pas vraiment de réponse non plus, c'est un éternel processus de négociation qui se fait en fonction des majorités. C'est bon pour la majorité, et ce n'est déjà pas si mal. Les démocraties modernes sont en outre guidées par des principes. Ceux-ci sont inscrits dans la Constitution, et ne peuvent être modifiés que par des super-majorités, voire pas du tout. Il peut y avoir de bonnes raisons à cela, tirées des leçons de l'histoire. Mais cela ne constitue pas non plus une véritable réponse à la question de savoir pourquoi tu es ici.

Auroville

On pourrait objecter qu'il s'agit en fait d'une question très personnelle, qui ne doit pas être résolue politiquement ou socialement. Que la ville doit seulement fournir les conditions-cadres pour que chacun puisse se poser cette question de manière tout à fait privée, se faire sa propre opinion. Maison construire ou chercher. C'est pragmatique, mais ce n'est pas une réponse. Il est clair que la question est tout sauf triviale. Et en tant que, celui qui écrit ces lignes, c'est-à-dire moi, l'auteur, ne souhaite en fait pas non plus que quelqu'un réponde à cette question à ma place. Mais j'aimerais vivre dans une ville où cette question est centrale. Où chacun peut, peut et doit se poser cette question. Cette ville s'appelle Auroville, et elle est loin d'être parfaite, surtout en ce moment, en 2023.

Cette ville est là pour tout le monde, n'a comme idéal ni loi ni capital et peut se passer de publicité. La seule condition que cette ville impose est que chaque habitante se considère comme une servante de la conscience divine. Pour les débutants, on peut lire chez Mirra Alfassa ou Sri Aurobindo ce que cela pourrait signifier. Mais ce n'est pas obligatoire. Chacun peut décider pour lui-même, tant qu'il ne s'agit pas d'une religion organisée. Cette restriction est importante et renvoie à la question de départ : pourquoi es-tu ici ? Pourquoi es-tu dans cette vie ? La ville entière n'existe en fait que pour répondre à cette question. C'est un immense laboratoire, une université vivante sans structures administratives. Tout est motivé par cette question. La propre vie est orientée dans un acte de dévouement comme un volontariat à une grande idée. Car la question : pourquoi es-tu ici ? implique des notions tout à fait essentielles. 1) Un toi ou un moi implicite, qui 2) existe, 3) a un lieu physique, 4) appelle une réponse en tant que question et donc un acte de réflexion, 5) est enfin formulé en langage. Tout cela renvoie à une conscience qui se dépasse elle-même. Une conscience de soi qui s'interroge sur sa propre existence, et si elle le fait de manière authentique, sincère, et avec persévérance, alors cela mène à un chemin spirituel. C'est le sens de la restriction selon laquelle chacun doit se considérer comme le tien de la conscience divine. Et c'est pourquoi il n'y a pas de place pour la religion. Il y a un espace pour la méditation, qui est ouvert et libre, et chacun peut y faire ce qu'il/elle veut. La méditation, ou la concentration, est toujours et partout possible, mais elle a aussi un espace particulier à Auroville, à savoir le centre. Cet espace est en grande partie vide, pour autant que le vide existe. L'espace est simple et se trouve dans le Matrimandir.

J'entends parfois l'idée d'exporter Auroville, de créer dans le monde entier de nombreuses petites Aurovilles, c'est-à-dire des communautés, et de contribuer ainsi à quelque chose dans le monde qui essaie de créer de tels espaces de liberté importants. Est-ce possible ? En quoi cela diffère-t-il des villages d'artistes, des fermes autogérées, des kibboutz ou des communautés révolutionnaires ? Auroville est l'une des très rares expériences qui a réussi à dépasser la première génération. Mais Auroville est actuellement confrontée à son plus grand défi et à sa plus grande menace. Les anciennes structures sclérosées sont brutalement brisées par de nouvelles structures extérieures. C'est incroyablement douloureux. La diversité dans l'unité, la devise d'Auroville, semble être soumise à des forces centrifuges. Puissent des intérêts qui ne sont plus mal placés profiter de l'occasion pour le faire.

Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

Teatime

Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.

En fait, le problème fondamental de la philosophie est assez rapidement décrit en quelques étapes :

1) En tant qu'êtres conscients, nous percevons le monde et nous y déplaçons.

2) Ce qui est présent dans notre conscience en tant que perçu est une représentation d'un monde extérieur. La maison elle-même que je vois, je ne l'ai pas dans ma tête ou dans ma conscience. J'en ai une image présente dans ma conscience.

3) Il en découle 3 questions centrales :

• Qu'est-ce que ce monde, qui ne m'est donné que sous forme d'images ?
• Quel est le rapport entre l'image qui m'est présente et l'objet réel (la maison elle-même) ?
• Qui a cette image en mémoire ?

Il faut reconnaître que ces questions ne sont pas simples. Et c'est ainsi que les sciences, les philosophies et les religions les plus diverses se forment à partir de ces questions, car :

La science tente de découvrir comment est constitué le monde en soi. Elle fait comme si la conscience n'était pas si importante, puisqu'elle n'est qu'une perception de quelque chose qui la précède.

La philosophie procède traditionnellement dans l'autre sens. Elle affirme que ce n'est que parce que j'ai une perception du monde qu'une réflexion sur le monde peut avoir lieu. Elle réfléchit donc à la pensée et se demande à juste titre si la manière dont nous percevons le monde n'est pas subjective et si ce que je perçois ne peut pas être, à de nombreux niveaux, très différent de ce qui est l'objet de la perception. Je ne parle pas ici uniquement de la relation d'image, mais aussi de dimensions structurelles. Peut-être que les objets statiques, par exemple, ne sont pas statiques du tout, peut-être que nous ne voyons et ne mesurons qu'une petite partie de ce qui existe.

Dans la religion et la spiritualité, il s'agit essentiellement de réfléchir à qui est réellement ce moi - qui perçoit - et comment ce moi se rapporte aux autres moi, d'où il vient et où il va après la mort.

C'est tout.

OM

p.s. Tout est concevable, mais la philosophie n'aime pas les contradictions.

Ici, à Auroville, une pièce de théâtre a récemment été retirée du programme par les maîtres de maison du Bharat Nivas. La raison invoquée était que certains membres de la communauté s'en étaient offusqués avant même que la pièce ne soit jouée. Cela soulève des questions. Qu'est-ce que l'art peut faire, quand une interdiction est-elle justifiée ? La question qui s'y rattache est bien sûr celle de savoir quelle est la mission de l'art, que doit donc faire l'art ? Cette question invite à réfléchir sur le rôle de l'art en général, ici en Inde et en Occident. Et comme cette question très fondamentale ne s'étend pas seulement à l'espace indo-européen, mais couvre tout un champ de cultures très différentes, je voudrais aussi lui donner une dimension temporelle.

Commençons par le début, par exemple chez les Grecs de l'époque classique. Ici, il y a d'une part la question du beau (forme, fonction, et/ou proportion), mais d'autre part aussi la question du rôle de l'art au sein de la philosophie (techne, mimisis, aisthesis). Au cœur de cette constellation de concepts se trouve le rapport du sujet au monde extérieur en tant qu'objet. Comment les hommes perçoivent-ils le monde, comment et pourquoi imitons-nous le monde, par exemple au théâtre ou dans les sculptures ? Quelle technique, quels outils utilisons-nous pour façonner le monde, lui donner une fonction ou élaborer de belles proportions, c'est-à-dire des proportions mathématiques ? Il s'agit donc de la relation de l'homme avec son environnement dans un rapport de création.

L'art est créé, produit, il est l'expression d'un sujet qui façonne le monde des objets. Dans l'art occidental, nous voyons l'artiste et sa vision. Cela n'a pas fondamentalement changé jusqu'à aujourd'hui, malgré tous les développements fulgurants de l'histoire de l'art européen.

Il en va tout autrement dans l'art 'indien'. L'art indien classique exprime des sentiments qui sont universels. Des sentiments de spiritualité, des émotions humaines, des forces qui agissent dans le monde. L'artiste est secondaire par rapport à l'œuvre d'art, peu important en fait, car seul ce qui est exprimé dans l'œuvre d'art compte, car elle est une représentation des forces qui agissent dans le cosmos. L'artiste les a simplement rendues visibles. Et c'est de là que vient le malentendu selon lequel l'art de l'Inde ressemble en grande partie à l'art du Moyen-Âge européen, car il n'y avait pas non plus d'artiste tel que l'Antiquité ou la Renaissance l'ont connu. Quelle est la différence ?

Textualité et interprétation

Il y a une différence importante. L'œil, l'oreille ou l'esprit occidental cherche dans l'œuvre d'art ce qui peut être interprété. Il peut s'agir d'une qualité intrinsèque, comme la beauté, ou d'une maîtrise technique, d'une référence iconographique, du génie de l'artiste, d'un objet qui fait partie d'un discours, d'un objet de réflexion, ou tout 'simplement' d'une image, d'une représentation ou d'une représentation. La liste pourrait être longue. Mais pour l'essentiel, il s'agit toujours d'une interprétation. Si une œuvre d'art est l'objet d'une interprétation différenciée, elle est considérée comme une grande œuvre d'art réussie. Si c'est un objet qui plaît, on le soupçonne d'être un 'simple' design, de l'artisanat ou du kitsch.

C'est ainsi que l'Occident a produit un paysage culturel basé sur l'interprétation. Et l'interprétation est en fin de compte une analyse critique par le biais du langage, c'est-à-dire qu'elle est textuelle. La rencontre avec l'art est une rencontre de réflexion sur l'art. La contemplation, qui est également un thème récurrent dans les discours occidentaux de la théorie de l'art, est une étape préalable à cette réflexion. La contemplation est réfléchie et exprimée dans l'après-coup, ce qui la prive de sa force.

Le sublime

L'expérience esthétique qui échappe à ces tendances discursives entre dans le domaine du sublime, du sublime, un domaine de transcendance séculaire, c'est-à-dire à la limite du langage. Car la limite du textuel fait également partie du discours, mais en tant que délimitation et renvoi à l'indicible. La théorie occidentale de l'art s'en tient toutefois le plus souvent à cette référence. Il serait paradoxal de continuer à parler de ce qui ne peut pas être dit. C'est ainsi que le spectateur occidental se rend dans les temples de l'art, les musées et les galeries, les églises et les sites archéologiques, les lieux urbains ou la nature, pour interpréter ce qui s'y présente ou pour se taire devant l'indicible.

Dans les traditions basées sur les religions monothéistes, l'art a donc un rôle de narration, c'est-à-dire qu'il raconte l'histoire de la religion. La force spirituelle de l'art est soumise à un processus d'abstraction croissant. L'art devient de plus en plus laïc, matérialiste, capitaliste, tandis que la religion devient de plus en plus transcendante de manière frappante. La religion renvoie à un au-delà où la vie personnelle trouve un prolongement. Cet au-delà ne peut bien sûr pas être expérimenté, ni exprimé, mais il est en même temps conçu comme un reflet de notre réalité, même s'il est idéalisé.

Il existe donc différentes formes de représentations de la réalité. Et l'art est ainsi privé de son pouvoir de miracle. Il devient une 'culture du récit', une culture de la représentation et l'objet de différentes techniques culturelles, il devient une partie du logos. Mais il y a un désir clair de s'approcher de l'indicible, du sublime. Car cet indicible n'échappe pas à l'expérience, il n'est simplement pas saisissable par l'esprit rationnel. Le problème réside dans le fait que l'esprit rationnel suit la logique d'une systématisation du monde par le logos. En Occident, l'idée prévaut que le logos peut expliquer le monde et que les autres modes d'accès au monde sont inférieurs à ce logos et doivent d'abord être systématisés par lui : c'est le cas par exemple de l'intuition, du sentiment, de la conscience, de l'expérience de soi et de l'expérience de ce qui dépasse le soi. Dans la culture occidentale, ces phénomènes sont considérés comme non élucidés. Et c'est ainsi que naît un désir de sublime, mais qui est diabolisé comme non éclairé. La culture réprime. Chez Freud, la culture est une sexualité sublimée. Il y a du vrai dans cette description pour l'Occident.

Brahman

Dans l'art indien, il semble que ce soit l'inverse. L'art indien produit quelque chose qui échappe au langage. La tradition parle de rasa¹Une vibration dans la perception, souvent traduite par "goût", non pas dans le sens d'un bon goût artistique, mais dans le sens d'une qualité évoquée par une œuvre d'art. Cette vibration dans l'œuvre d'art crée une vibration dans le spectateur et relie le moi intérieur du spectateur à la qualité évoquée dans l'œuvre d'art, qui est à son tour le témoin d'une force qui se trouve derrière la réalité superficielle.

L'idée fondamentale qui prévaut dans la philosophie indienne est que Brahman, l'être suprême qui englobe tout, veut s'expérimenter lui-même. C'est uniquement pour cette raison que Brahman sort de l'existence parfaite et se déploie dans le monde physique. Le cycle du monde, l'âme du monde, la conscience individuelle, les forces universelles, tout cela est Brahman qui s'expérimente lui-même. Brahman n'est donc pas concevable pour nous, nous faisons partie de Brahman, Brahman est en nous, tout est Brahman. Le rôle de l'art est ici de représenter certaines de ces forces. L'art laisse le spectateur s'émerveiller. Une qualité qui s'exprime dans l'œuvre d'art est saisie comme rasa. Elle ne peut pas être exprimée directement par le langage. La statue d'un dieu est l'expression d'une qualité, d'une force dans le cosmos, qui est devenue perceptible (goûteuse, palpable). Le fait que le spectateur et l'artiste évoquent un rasa au moyen de l'œuvre d'art signifie que cette perception, la conscience, l'expérience, la vibration de la conscience da est.

Existence

Que signifie ici l'existence ? L'existence ne devrait pas être comprise ici dans un sens dualiste, comme si une propriété dans une œuvre d'art était perçue par un observateur et que cette propriété était justement présente dans l'œuvre d'art. Mais l'existence signifie plutôt qu'une force du cosmos, une partie du brahman, s'est déployée et est devenue visible. Visible, non pas dans le sens où un spectateur voit quelque chose dans une œuvre d'art, mais dans le sens où une force se manifeste dans une œuvre d'art et évoque chez le spectateur une rasa qui lui permet de participer à cette force. C'est pourquoi les statues des dieux en Inde sont animées. Les dieux sont en elles. Si les forces sont apaisées par l'adoration - puja -, elles sont là. La dévotion au principe universel est la bhakti, elle définit aussi une attitude dans la relation entre l'objet rituel et les fidèles. L'observateur n'interprète pas ou ne juge pas un objet externe, mais l'âme s'abandonne aux dieux. Cet abandon est facilité par un support, une œuvre d'art.

En Inde, l'art fait toujours partie du cycle cosmique, il fait partie de Brahman, il est animé, tout comme le cosmos tout entier est animé. Les temples, les statues, les poèmes, la danse, la musique font partie du cosmos, des forces cosmiques, ils font partie de Brahman, et ils permettent à l'observateur de voir des aspects de Brahman plus clairs, plus nets, plus vivants. L'art, c'est pouvoir s'émerveiller, goûter ce qui est autrement difficile à trouver - Rasa². Dans l'art indien, Brahman est présent. L'existence de l'art est la présence de forces cosmiques, de dieux comme on dit ici.

Revenons à la question initiale : que peut faire l'art ?

Je me demande maintenant ce que ces considérations signifient pour la liberté d'expression de l'art ? Dans la tradition occidentale, il va de soi que la discursivité de l'art non seulement autorise, mais génère et cultive une culture de la dispute. La critique, la divergence d'opinion, la satire, la censure font partie de l'activité culturelle, et l'exploration des limites fait partie de la pratique. Mais quel est le rôle de la satire dans l'art indien, par exemple ? Quel aspect de Brahman est réalisé ici ? Tout ne peut-il pas être montré ? Les dieux aussi rient et pleurent, sont en colère ou héroïques.

Une question me vient à l'esprit : en Occident, l'art fait souvent partie de la culture politique. La politique est mise en scène et l'art intervient dans la société et la politique. Au 20e siècle, on a demandé à l'art d'assumer davantage sa responsabilité dans la société et de participer aux discours politiques. Mais cela s'applique-t-il aussi à l'art dans le sous-continent indien, frappé par le colonialisme ? L'Inde, avec ses nombreuses langues, cultures et religions, est un pays si coloré et tolérant, qui se nourrit d'un lien quelconque avec la spiritualité. La plus grande démocratie du monde accorde jusqu'à présent la plus grande liberté d'expression. Mais lorsque je parle avec des représentants culturels ici, beaucoup font référence à la tradition, au rôle de l'art dans la promotion de la croissance spirituelle. Ici, à la campagne, j'entends rarement dire que l'art a une mission politique.

Mais en même temps, de nombreuses voix critiques se sont fait entendre, par exemple à la biennale de Kochi. Une grande partie de l'art y prenait très clairement position politiquement sur des thèmes actuels comme la crise climatique, l'égalité des droits, la persécution des minorités, l'exploitation et la corruption. Le langage artistique de ces positions m'était très familier, il s'inspirait des formes d'expression de l'Occident.

En Inde, ces deux mondes s'affrontent. Le triomphe du capitalisme et de sa structure séculière, c'est-à-dire matérialiste, n'épargne pas l'Inde. Reste à savoir si les instruments de cette industrie culturelle aideront à sauver les victimes de cette même industrie culturelle. Les traditionalistes tentent de se protéger de ces structures coloniales en rejetant la modernité. En Occident, cette attitude est perçue comme rétrograde et conservatrice.

Le combat culturel bat son plein ici aussi, à Auroville. Si l'on parle actuellement, en 2023, d'un nouvel ordre mondial, c'est aussi de ce combat culturel qu'il s'agit.

___

Approcher de grands thèmes avec de petits textes, est-ce possible ? Le bassin méditerranéen est le lieu de naissance du monothéisme - judaïsme, christianisme, islam. L'Inde est le lieu de naissance de l'hindouisme. On y pense à d'innombrables dieux ou à l'absence de Dieu, ou encore à l'universalité du divin, selon le fil conducteur que l'on suit parmi les nombreux.

Deux principes sont toutefois visibles ici : la maxime de l'individualité, qui se poursuit même au-delà de la mort, et l'idée de faire partie d'un ensemble beaucoup plus grand, au sein duquel l'individualité doit être dépassée. L'un exige l'obéissance, couplée à la responsabilité individuelle, l'autre l'illumination dans l'humilité et le dépassement de sa propre individualité.

La racine commune est le karma.