Form est vide. Elle a une forme, mais pas de substance ; elle n'est ni matière ni énergie. La forme est conscience - voir quelque chose comme quelque chose engendre la forme. Mais la forme est aussi fonctionnelle : la substance, la matière et l'énergie interagissent selon des lois. En tant que partie de la conscience, elles interagissent dans la forme. La forme est le vide. La forme est la conscience. La conscience interagit avec la conscience. La forme donne naissance à la matière - et non l'inverse. La matière n'engendre pas la forme.

Le flux d'énergie et de matière - des atomes individuels aux flux géologiques, de la croissance biologique au bruit cosmique - traverse le cosmos. Parfois, ce flux se concentre, comme sur notre planète bleue. L'énergie vitale, le chi, s'y exprime. Le Chi forme.

La forme est le vide, le vide est la forme. Le Dao, le Chi - ils donnent une conscience à l'être. Mais cet être n'est pas ce que nous comprenons comme matière ; il précède tout. L'être (Sat) échappe à notre compréhension. Lorsqu'il prend forme, il commence à agir, à former - il entre dans le processus de l'univers. Il commence à agir. Mais agir présuppose un conducteur - dans les grandes comme dans les petites choses, dans le cosmos comme en moi et dans tout ce qui existe. Les pierres sont moins dirigées que les chats. Les humains se dirigent eux-mêmes - et les autres.

Il existe cependant une âme originelle (purusha).
Je regarde les montagnes ensoleillées de Bodhi Zendo. Les nuages touchent la cime des montagnes, les oiseaux traversent le bleu du ciel. Des avocats flottent au-dessus de l'horizon. Un bambou se plie avec un vide intérieur dans l'espace ouvert.

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Wquoi ressemblerait le monde sans le point focal d'une lentille ? Nos yeux sont dotés d'une lentille qui concentre la lumière, la focalise sur un plan afin que la rétine puisse enregistrer cette image focalisée - comme une image dans un plan. Les rayons lumineux sont captés par des récepteurs et transmis au cerveau. Cette vibration des cellules nerveuses est transcrite en une autre vibration, celle de la conscience. Ce principe a été copié dans la Camera Obskura et le Cinématographe et constitue la base de la photographie classique et du film ou de l'enregistrement vidéo.

À quoi ressemblerait donc un monde perçu par une conscience qui n'aurait pas intercalé de lentille dans la perception visuelle ? L'espace serait inondé de lumière, les couleurs seraient visibles, mais il n'y aurait pas de profondeur spatiale, pas d'objets. Comment une conscience s'y orienterait-elle ?

Sens

Les premiers jours, un nouveau-né a encore les yeux fermés. Il doit d'abord prendre conscience de son propre corps, de sa motricité globale et fine, de la faim, de la douleur, de la fatigue. Tout cela doit venir en premier. Ce n'est que plus tard que viennent la vue, le toucher et l'ouïe. Les limites entre son propre corps et le monde extérieur doivent être explorées. L'objet que l'on tient dans la main fait-il partie de son propre corps ou non ? Quel est le rapport entre la sensation de faim et le biberon de lait ? Toutes ces perceptions se passent de la représentation visuelle. La reconnaissance des objets passe en grande partie par la motricité, le goût et le toucher. C'est donc très direct.

La perception de ce qui n'est pas au niveau du contact physique direct vient plus tard, par l'intermédiaire de l'odorat, de la vue et de l'ouïe. Ce qui est loin doit se présenter à moi d'une manière ou d'une autre. Le contact est physique, onde lumineuse, onde sonore, substance odorante. Elles arrivent aux organes sensoriels à des vitesses différentes et y laissent une impression, elles s'inscrivent dans les sens, une résonance, un rythme, une fusion ou une intermission se produit. Dans le cas de l'odorat et de l'ouïe, les sens sont directement exposés aux vibrations. Certes, l'organe de l'ouïe, l'organe de l'odorat, l'organe du goût sont assez complexes, car les vibrations perçues doivent être transformées de manière à ce que le cerveau puisse les traiter, mais aucun de ces organes n'est aussi compliqué que l'œil.

Les problèmes de la philosophie occidentale sont-ils rétiniens ?

L'œil crée donc une représentation. C'est ici que se trouve la racine de la représentation. Lesquelles de ces représentations sont la réalité physique, le monde de la vie, l'art ? Il me semble que la plupart des questions de philosophie naissent de ce processus rétinien. La question de la représentation est donc au cœur de l'esthétique occidentale. Les tentatives de faire de la représentation le fondement de la philosophie esthétique et épistémologique mènent à toutes sortes de dérives. Elles mènent à une philosophie qui comprend le monde comme des objets qui s'offrent à nous. Cela a des conséquences non seulement pour l'art, mais aussi pour l'économie, la politique, la société, les sciences naturelles...

Dans l'esthétique indienne, il s'agit de rasa, une approche totalement différente. Il s'agit ici d'un état de conscience qui est facilité par les stimuli sensoriels. Se mettre dans cet état et y rester est le but de l'art. L'art ouvre une porte vers une conscience supérieure - Satchitananda. L'origine se trouve dans les Vedas. Rasa est le goût, Rasa n'est pas rétinien. Rasa est l'essence.

Littérature :

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Hepuis quelques jours, je me rends pour la première fois au Matrimandir. Il y a six ans, j'ai eu une visite guidée, c'est une condition préalable pour y aller seule par la suite. Il est également utile d'avoir une idée générale du type d'endroit, de la manière dont on s'y comporte, de ce qui pourrait déranger les autres.

Pendant mes méditations du lundi au cercle zen de Brême, j'ai souvent été portée ici. C'était un lieu de calme et de force. Parfois, il semblait que cela voulait me dire quelque chose. Eh bien, cela ne m'a certainement pas empêché de venir à Auroville.

Il a fallu plusieurs tentatives pour accéder à la chambre intérieure du Matrimandir. Je ne suis pas un adepte de l'imposition de ma propre volonté et je prends donc au sérieux les petites indications d'attente ou de pratique de la patience. D'autres feraient peut-être fi de ces petits obstacles, mais ils développent pour cela leur propre logique. Si je laisse les premières impulsions tumultueuses en moi se calmer grâce aux petits avertissements des autres, en revenant justement une autre fois, je serai invité une autre fois à entrer, à contourner tous les obstacles bureaucratiques et à suivre simplement mon impulsion, entre-temps beaucoup plus calme et concentrée. J'ai donc été invité aujourd'hui au Matrimandir, malgré la pluie.

Méditer

Une grande partie de ce qui se passe pendant une méditation n'est en fait pas si difficile : calmer ses pensées, faire le ménage dans sa tête, ouvrir sa conscience, respirer et sentir que sa propre existence fait partie de l'ensemble. Laisser l'ego derrière soi et laisser de la place à la conscience pour se connecter à d'autres consciences. S'accrocher au miracle de la vie et se fondre dans le Soi pur. Arrivé à l'état de Soi unifié, les pensées peuvent se réorienter complètement, en un clin d'œil, des liens et des compréhensions du contexte mondial apparaissent, qui autrement ne me seraient que difficilement accessibles. C'est un peu comme écrire, sauf que ce n'est pas une expression subjective, mais une expérience transcendante.

Cela peut paraître un peu étrange pour certains. Mais je ne peux que vous recommander de l'essayer. Certains s'enivrent de sport ou de boissons, d'autres de plaisir et de marathons médiatiques. Pourquoi ne pas se reposer un peu l'esprit ? Notre conscience est la chose la plus fascinante que nous ayons, c'est la seule qui compte, et elle est tout de même bien à l'étroit dans les moulins du quotidien.

Le Matrimandir est un lieu qui soutient ces processus. Beaucoup ont parlé de la force de ce lieu. J'ai toujours un peu souri. Sourire n'est pas faux, mais maintenant je souris un peu différemment.

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Ie suis toujours resté réticent face au mot "médiation". Beaucoup de choses me semblaient suspectes. Mais en même temps, j'ai toujours pratiqué mes formes de méditation sans les appeler ainsi ni les avoir apprises.

Pour moi, le domaine de la médiation comprend : a.) la contemplation, c'est-à-dire le fait de se plonger dans une pensée et de suivre de manière ciblée les impulsions de la pensée sur un thème, de tourner autour jusqu'à ce que l'image mentale devienne plus claire et apparaisse devant l'œil intérieur. b.) faire attention à sa propre respiration. Ce faisant, on prend conscience de son propre corps. C'est-à-dire qu'en inspirant et en expirant consciemment, le corps se redresse également, la colonne vertébrale est soulagée et l'on prend conscience de sa propre existence physique. Cette conscience de l'existence permet ensuite d'accéder à de nouveaux niveaux de conscience. c.) dans la méditation transcendantale, le soi se relie à la conscience générale et peut désormais prendre presque n'importe quelle forme. Dans ce contexte, la notion de devenir est passionnante. Le soi peut maintenant se fondre entièrement dans un autre. Par exemple, le soi peut s'ouvrir ou se déplacer par la pensée dans un autre espace ou dans un autre temps. Les pensées sont libres. Ce sont des formes de méditation que je pratique en général pendant une demi-heure.

Lors de méditations prolongées en position du lotus, qui peuvent durer jusqu'à une heure et demie, il se passe encore des choses très différentes. C'est aussi lié à la douleur que provoque la position assise. Je m'assieds quasiment à travers la douleur. Cela conduit à une sorte de transe. Cette expérience limite dépasse la séparation entre soi et le monde, j'y trouve une réalité où tout est en harmonie.

Inde

En Inde, j'ai l'impression de pouvoir écrire cela sans avoir l'air d'un rêveur. Cela me semble naturel de le faire et d'en parler. Peut-être que ma nostalgie de l'Inde y est aussi pour quelque chose. J'ai l'impression de pouvoir donner de l'espace à ma conscience ici, sans devoir me justifier. Ces expériences peuvent être simples et n'ont pas à faire leurs preuves face à la contrainte de réduction d'une philosophie matérialiste. Au contraire, le fait d'être ici me permet d'explorer la conscience en général et, à partir de ces expériences, de comprendre les contraintes de la Trinité, du capital et de la neurobiologie en tant que telles.

Je ne suis pas une machine et je ne veux pas être considérée comme telle.

Une belle description de ce que peut être la méditation se trouve dans les Shvetashvatara Upanishads 2ème chapitre. in : "Les Upanishads. Introduit et traduit par Eknath Easwaran". ISBN-103-442-21826-8 p.294f.

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Les autoroutes ont toujours été des lieux particuliers pour moi. La plupart du temps, je n'étais pas pressé par le temps, je devais rarement aller d'un point A à un point B en un temps donné. Les autoroutes sont plutôt des itinéraires de voyage. Je m'y trouve dans des états intermédiaires, une sorte de no man's land avec un nombre infini de possibilités. Cela ouvre des espaces de réflexion. Souvent, ils sont tout simplement vides. Le cerveau est occupé à se déplacer en toute sécurité dans le trafic. C'est une manière agréable de s'occuper, la conscience est occupée et vigilante, une erreur serait fatale. Si je ne suis pas assez sollicité ou si je suis fatigué, je roule un peu plus vite ou un peu plus lentement, ou je fais une pause. Cela crée une sorte d'équilibre.

Dans cet équilibre, d'autres pensées peuvent se trier et se poursuivre sans que je m'en aperçoive. Ce n'est qu'occasionnellement que ma conscience s'accroche à une pensée. Ainsi, les pensées peuvent trouver leur chemin sans être immédiatement confrontées aux filtres habituels de la pensée. Sur l'autoroute, j'apprends toujours à me connaître un peu mieux ou à me souvenir d'un moi antérieur.

A cela s'ajoute l'espace physique. Soit celui-ci est connu et déclenche donc des associations qui sont pour ainsi dire déclenchées de l'extérieur. Ou alors, c'est un nouvel espace qui invite à la rêverie et éveille la curiosité. Personnellement, je le ressens toujours de manière positive. Je ne connais pas vraiment la peur ou les sentiments désagréables sur l'autoroute, même s'il m'arrive bien sûr de penser à des choses désagréables, c'est évident.

Cet espace de mouvement, de voyage, d'association, de stimulation douce et d'éveil, m'amène presque toujours, à un moment ou à un autre, à réfléchir à mon enfance. J'ai en effet grandi dans un pays où l'on conduit beaucoup. Ce serait bien que cela change bientôt, et j'essaie moi-même de moins conduire. Ce n'est plus d'actualité, et c'est aussi un peu irresponsable.

Cet espace est donc un espace donné. Il n'est pas créatif, ni libre. C'est un espace avec des conditions fortes. J'aime me plonger dans cet espace pour voir de quels autres espaces je voudrais en fait me libérer. C'est probablement le cas de beaucoup de gens : lorsque nous conduisons, nous nous laissons aller à nos pensées et nous voulons changer notre vie d'une manière ou d'une autre.

J'aime voyager sur l'autoroute. Voyager sur l'autoroute est un lieu métaphorique, un lieu physiquement métaphorique - une métaphore physique. Avant, j'ai beaucoup réfléchi aux théories des métaphores linguistiques. Que signifient-elles, quelle est leur référence linguistique, comment fonctionnent-elles... surtout dans l'art et la littérature. Les métaphores sont des mots qui, dans un contexte donné, signifient autre chose que ce qu'ils signifient normalement. C'est passionnant !

Voyager sur l'autoroute est le contraire d'une simulation, et pourtant ces espaces fonctionnent de manière similaire : les espaces de simulation et les itinéraires de voyage. Les deux espaces signifient quelque chose qu'ils ne sont pas vraiment.

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Les trous noirs nous laissent perplexes. Je ne suis pas cosmologiste et je m'occupe de la vulgarisation scientifique des trous noirs avec un intérêt philosophique. Ils marquent une limite à notre imagination. La force de gravitation influence l'espace et le temps, dit la science. Concentrée en un point, elle condense la matière en sa substance pure, écrase les noyaux atomiques et les électrons pour former une masse (les atomes étant essentiellement constitués de vide). Cette masse attire tout avec son incroyable force de gravitation et plie et déforme l'espace et le temps.

Le trou noir est entouré d'un seuil, l'horizon des événements. Une fois celui-ci franchi, il n'y a plus de retour en arrière possible, c'est-à-dire que la lumière n'est plus réfléchie, mais absorbée. Nous ne voyons donc pas ce qui se passe à l'intérieur. Quelque chose de similaire semble s'appliquer au temps et à l'espace. Les trous noirs peuvent certes se déplacer dans notre espace-temps, mais ils sont eux-mêmes quasiment en dehors de celui-ci - ce qui dépasse vraiment notre imagination. Il semble qu'il y en ait beaucoup dans notre univers. La plupart des galaxies semblent avoir un super grand trou noir en leur centre.

Les limites de l'imagination

La physique des trous noirs soulève d'innombrables énigmes et paradoxes. Mais surtout, ils mettent en évidence une limite. Notre pensée est marquée par la linéarité, c'est-à-dire que notre perception du temps s'inscrit dans le présent, qui s'étend sur un instant. Il se situe à l'intérieur d'une séquence temporelle, à savoir un passé qui l'a précédé et un futur qui est anticipé et qui se produira. Il en va de même pour l'espace : notre représentation dit que nous pouvons en principe nous déplacer à l'infini dans toutes les directions à l'intérieur de l'espace (tridimensionnel).

Ces hypothèses sont fausses. Elles sont annulées par les trous noirs. Pour Kant, l'espace et le temps sont donc des catégories a priori. C'est-à-dire qu'ils déterminent notre perception et ne sont pas eux-mêmes l'objet de notre perception, nous ne pouvons rien dire sur leur nature réelle. Nous nous déplaçons dans l'espace et le temps, mais nous ne les percevons pas nous-mêmes. L'espace et le temps marquent notre pensée, nous ne pouvons pas les surmonter dans le cadre de notre pensée. Il est donc difficile de penser aux trous noirs.

Les trous noirs sont pourtant bien là, et pour notre pensée, ils tombent dans le tiroir ontologique des choses que nous ne comprenons pas. D'autres choses dans ce tiroir sont la mort, la conscience, la spiritualité. Les trous noirs ressemblent à ces choses, car ils marquent les limites de notre imagination. Mais ils sont également très différents. Nous ne connaissons les trous noirs que par la science, nous n'y avons pas accès en dehors de la science. Nous ne connaissons la mort, la conscience et la spiritualité que par notre expérience, la science n'a que peu accès à leurs qualités essentielles. Les affirmations de la science sur la mort, la conscience et la spiritualité sont insatisfaisantes et réductionnistes.

Peut-être que les quatre, c'est-à-dire les trous noirs, la mort, la conscience et la spiritualité, marquent de manière différente des horizons d'événements.

Spéculation sur d'autres dimensions

Je voudrais spéculer un peu. Si les trous noirs ne font pas partie de notre espace-temps, mais qu'ils s'y trouvent en même temps, peut-être font-ils partie d'une autre dimension. Peut-être existe-t-il dans une autre dimension une disposition de trous noirs qui y ont un caractère événementiel. Peut-être notre espace-temps n'est-il qu'une propriété d'une autre dimension.

En mécanique quantique, chaque atome 'sait' qu'il existe d'autres atomes dans l'univers. Ce phénomène est décrit par ce que l'on appelle l'interaction. Si je change quelque chose à un endroit de l'univers, la constellation de l'univers dans son ensemble est modifiée. C'est-à-dire qu'à l'autre bout de l'univers, l'information que quelque chose a changé est présente, sinon les lois de la physique seraient annulées. Cette densité d'information complexe est également annulée par les trous noirs. Ce qui se passe à l'intérieur d'un trou noir n'interagit pas avec notre espace-temps. Seule la force gravitationnelle du trou noir lui-même a un effet. Là encore, nous atteignons rapidement les limites de notre imagination. Les trous noirs semblent également être des trous d'information.

Mais si notre monde n'est pas principalement physique, mais spirituel, comment les trous noirs de l'univers s'y intègrent-ils ? Les trous noirs forment-ils aussi des trous spirituels ?

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