El est si beau et si triste de vivre dans un monde qui considère l'Occident comme un étranger. J'adopte de plus en plus cette perspective et je ne comprends plus grand-chose. L'obsession de la carrière, du confort, de la sécurité, de la prospérité, de l'exactitude, de la justesse, du je-sais-tout et de l'arrogance, de l'ignorance et de l'intolérance. Tout cela devient de plus en plus clair, de plus en plus évident.

J'ai été malade pendant quelques jours et, comme beaucoup de gens le font, j'ai regardé des films, rien de très inspirant. Des séries de merde. Je n'avais pas fait ça depuis un an et j'avais la nausée après. Mon cerveau était surchargé, les synapses fonctionnaient, l'idéologie d'un monde sain qui doit être protégé des méchants pour renforcer la communauté et aider l'individu à avoir 'raison' est en fait insupportable.

Mais je voulais quand même avoir quelques bons souvenirs de la culture que j'ai laissée si loin derrière moi. C'est alors toujours la musique pour moi. Et c'est ainsi que je suis tombé sur Purcell. Ce n'est pas très original, mais c'est quand même très beau.

Une amie m'a parlé de sa conception de l'amour. Tellement différente de tout ce que je connais, que je n'ai pas envie de la décrire ici. La chasteté serait un mot, mais c'est complètement raté. J'ai donc écouté Purcell Solitude... et j'ai à nouveau été envahi par ce sentiment d'apitoiement sur soi-même qui s'exprime dans une telle musique. La douleur de la solitude, le désir de mort, la consolation et l'angoisse, la recherche d'un soutien qui ne trouve de repos que dans la mélancolie. Ce grand sentiment de l'Europe, la mélancolie, que serait l'Europe sans la mélancolie ? Une blague ?

Eh bien, puisque j'étais déjà en train d'écouter Purcell, je me suis laissé aller et j'ai trouvé Jessie Norman. J'en avais assez de voir de belles jeunes femmes blanches. Et là, elle est apparue majestueuse, dans un univers de miroirs, implorant le souvenir. Et c'est ainsi que cette image est devenue une allégorie de la belle tristesse du sujet qui s'explore lui-même, largement sans tenir compte des autres et d'autre chose. Un trouble narcissique. De l'apitoiement, de la mélancolie et de l'auto-justification, et si beau. La tête de la Méduse. Toute cette culture se construit sur des malentendus.

Et avant que l'algorithme musical ne passe à la pop française, j'arrête là.

Om

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SAussi loin que remonte ma mémoire, je me souviens que j'ai toujours aimé écouter de la musique. C'est une affaire de concentration, de plaisir, d'abandon, de dissolution de soi. Cela a toujours été un mystère pour moi de savoir ce qu'est ce pouvoir de la musique, car elle est très fugace, éphémère, elle sort généralement d'un haut-parleur. Un appareil technique produit des ondes sonores et les auditeurs s'enfoncent dans des paysages intérieurs. Que se passe-t-il alors ? C'est la Vibration. Dans la Kenaupanischade il est apparu clairement que le mélange de différentes vibrations constituait la conscience.

Je voudrais aujourd'hui essayer de différencier un peu les choses. En partant d'un état méditatif, la question de la constitution qualitative de cette conscience se pose. Dans un état de concentration élevée, les impressions sensorielles extérieures sont réduites. Il n'est pas vraiment possible de faire taire le monde extérieur, mais il est possible de se concentrer de telle sorte que les impressions sensorielles soient perçues comme telles dans un premier temps et 'libérées' de la conscience dans un deuxième temps. Il s'agit moins d'une époque phénoménologique dans laquelle l'existence du monde extérieur est mise entre parenthèses épistémiques, c'est-à-dire que la question de son existence est maintenue ouverte, que d'une privation d'attention. Il s'agit d'une observation apathique : Ah cette impression est maintenant présente, ou cette pensée vient, ou ce souvenir apparaît... Laisser passer toutes ces choses pour ce qu'elles sont est une première étape de la méditation. Dans une vision intérieure, on voit alors comment la conscience se constitue.

Espaces intérieurs

Un espace rempli de conscience s'ouvre. Celle-ci ne réagit toutefois pas aux stimuli sensoriels, mais est pure et claire. C'est là que se manifestent les forces de la conscience : mon corps (la matière), mon souffle (l'énergie vitale/Prana), mon esprit (qui analyse et visualise), l'expérience de l'existence (ravissement/Annanda), la conscience pure (Chit). Dans cette conscience, qui est consciente de ses différents niveaux, le soi se déplace librement. C'est ici que le soi (atman) rencontre l'âme (puruscha) et devine que la conscience en soi, qui englobe tout (brahman), est le créateur (sat). C'est alors que les forces de notre monde deviennent visibles en tant que telles : l'amour, la guerre, la compassion, le plaisir, la beauté, la souffrance sous toutes leurs formes. Elles sont réelles dans notre conscience et les nier n'a guère de sens. Nous en faisons l'expérience, et nous les nommons et nous les communiquons et les partageons, nous les vivons et les réalisons, ils deviennent des forces bien réelles du monde, agissent en eux. Tout cela est indéniable. C'est un peu difficile à expliquer et c'est pourquoi la science fait souvent comme s'ils étaient épiphénoménaux, c'est-à-dire simplement des phénomènes secondaires insignifiants de processus physiques. Mais ce n'est pas très intelligent, car cela nous prive de notre propre essence.

Musique

Je me suis un peu étendu ici, car je pense que cet espace intérieur a quelques antichambres, et l'art occupe un grand nombre de ces antichambres. Dans la musique, par exemple, j'entre dans un espace intérieur créé par des vibrations. Je peux m'y déplacer librement, car la musique m'aide à laisser passer tout ce qui n'est pas musique. Dans cet espace, je peux donc effectuer des voyages intérieurs, c'est pourquoi nous allons toujours dans des espaces musicaux lorsque nous sommes heureux ou tristes. Nous revivons des expériences passées et les assimilons. Ce sont des principes psychologiques fondamentaux. Mais là encore, nous pouvons grimper l'échelle de la conscience. Notre corps et notre respiration peuvent être explorés dans la danse, notre esprit peut visualiser la musique, clarifier sa structure, amener sa composition, son exécution, son interprétation devant l'œil intérieur. Mais si je veux vraiment me concentrer et me laisser aller à la contemplation de la musique, comme je le fais maintenant le mieux dans les cours de danse, il faut que je me laisse aller. Dhrupa de Bahauddin Dagar, la musique devient pure sensualité (Rasa). Et soudain, la question n'est plus de savoir comment un appareil technique peut produire des ondes sonores capables de générer une telle conscience. Cette question appartient au monde de l'esprit rationnel. La musique elle-même, c'est-à-dire la vibration avec laquelle ma conscience se confond, ouvre un autre espace, un espace de simulation, de contemplation, de connaissance et de lumière. L'écoute active de la musique est très proche de la méditation profonde.

Ce qui m'importe, c'est de laisser à l'expérience son espace et de ne pas la broyer dans des contradictions réductionnistes. La musique a lieu dans les antichambres de l'espace méditatif. Et c'est presque identique pour la peinture, la sculpture, la danse, l'architecture, la littérature et la poésie etc... si je me laisse aller à leurs qualités essentielles. Elle prend tout son sens ici. La question de savoir ce qu'est la musique n'est certes pas complètement résolue, mais sa fonction, son sens, son effet me sont désormais un peu plus clairs. Ce n'est plus un secret mystérieux, mais un outil magnifique. Elle appartient à Saraswati.

L'art, me semble-t-il, est compris en Inde à partir d'ici. Et c'est à partir de là que la critique d'Ananda Coomaraswamy de l'art occidental est considérée comme ''une critique de l'art occidental''.rétinien' clair.

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Le site Département d'archéologie du Tamil Nadu a officiellement 44 121 temples au Tamil Nadu ont été recensés. Avec 72.138.958 (2011) cela fait 1635 habitants par temple. L'Allemagne compte 84.270.625 (2022) habitants et 45 600 églises catholiques et protestantes. Cela fait 1848 habitants par église.

Mais beaucoup estiment que le nombre réel de temples au Tamil Nadu est bien plus élevé (entre 200.000 et 300.000). En Allemagne, en revanche, toutes les églises ont probablement été recensées.

Les églises chrétiennes se concentrent très largement sur le message de la Bible, les systèmes de connaissance plus larges sont rapidement écartés en tant que théories du complot des ordres secrets comme les Templiers. Les temples hindous, en revanche, sont basés sur les Agama Textes ayant un lien avec les sciences, la cosmologie, les arts, la sagesse spirituelle, l'architecture, la musique, les cérémonies, l'urbanisme, l'économie, les yogas, le yantra, le tantra, le mantra...

Les temples en Inde sont l'une des nombreuses clés d'un savoir millénaire dont on ne sait toujours pas vraiment d'où il provient, car les textes les plus anciens de l'Inde, le Rigveda, ne sont pas de simples témoignages textuels, mais un système très complexe de connaissances de toutes sortes.

Le yantra (la forme géométrique que l'on retrouve également dans les plans des temples), le mantra (le texte parlé/chanté) et le tantra (les 'instructions', l'enseignement) sont étroitement liés, comme le montre bien le mantra Gayatri. On peut l'écouter ici : Gayatri Mantra de Manish Vyas

Je voudrais encore mettre ici un lien vers le Vāstusāstra, car il n'est pas facile de trouver une traduction en anglais :

Vastu shastra VL. 1 : Canons hindous de l'iconographie &Paining (76mb, 822 pages)

Viswakarma Vastusastram : A Treatise On Town-planning Etc. 

L'ouvrage de référence en histoire de l'art sur les temples en Inde est ici :

Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. I . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. 2. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

Voici un diagramme de la page 32 vol.1 sur la disposition des dieux dans le temple :

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Gilles Grimaître visite Auroville pendant quelques jours lors de son séjour en Inde Résidence d'artiste Pro Helvetia à Bengaluru, Chennai et Pondicherry pour s'engager avec la musique carnatique. Le programme qu'il a choisi pour la soirée du 17 déc.^th2022, a été une introduction passionnée et pleine d'amour à la musique occidentale d'avant-garde, généralement peu accessible.

Grimaître a commencé avec Johannes Brahms - Drei Intermezzi op 117, quelque chose de romantique, suivi d'une pièce plus difficile de Olli Mustonen (*1967) a appelé 'Jehkin Iivana'. Personne ne connaîtrait les compositeurs qu'il a choisis pour la soirée après Brahms, à moins d'être un passionné de musique d'avant-garde très engagé, a-t-il déclaré. Mais il voulait montrer que la musique d'avant-garde peut être amusante et ludique. Nous avons tous souri et ri, lorsqu'il a joué Daniel Moreira (*1984) - Rythmique Étude no 4 ("Ludvan ven Beethowig"). Moreira joue 'Für Elise' de Beethoven, que presque tous ceux qui aiment la musique de piano connaissent. Il coupe et échantillonne, fait des boucles et des collages de morceaux d'une manière si légère et si ludique que nous perdons toute crainte de la musique contemporaine.

Gilles Grimaître joue Daniel Moreira Étude rythmique no 4 (Ludvan ven Beethowig)

J'ai reconnu le professeur de Moreira, Marco Stroppa, car un de mes amis était également un de ses étudiants. Ses élèves sont drôles, sérieux, éloquents. Gilles Grimaître jouait avec une légèreté, une joie et une précision étonnantes.

La pièce suivante a été réalisée par Beat Furrer (*1954) - 'Voicelessness. La neige n'a pas de voix'. Grimaître a ri quand il a dit qu'il avait choisi ce morceau comme air de Noël pour Auroville. La neige autour de Noël est peut-être un événement rare ici et devrait nous troubler profondément si elle se produit un jour. La pièce est sincère, concentrée, j'ai vu les flocons de neige danser, sans perdre la notion du temps, il n'y avait ni début ni fin, pas de structure dramatique ou de récit, juste une concentration méditative et minimaliste.

Gilles Grimaître joue Beat Furrer Voicelessness La neige n'a pas de voix

Après la pièce, il a fallu à Grimaître une éternité de secondes de stage pour revenir dans la salle. L'intensité de la concentration était palpable. La dernière pièce était spéciale, elle a été écrite par un compositeur ukrainien, et on peut se demander pourquoi elle s'inscrit dans l'année 2022. Elle a été écrite il y a de nombreuses années par Valentin Silvestrov (*1937) appelé 'Davos Lake', pour le festival de Davos. Il s'agissait de jouer des concerts de piano en tête-à-tête. Le pianiste jouerait pendant 5 minutes pour une personne dans une petite pièce. J'ai pensé que c'était du pur capitalisme. Mais lorsque j'ai entendu la musique - si tendre et chaleureuse, intime et aimante - j'ai vu cela comme une tactique de guerre, pour faire fondre le cœur de l'auditeur et créer un lien intime entre l'interprète et le public. Ce concept est réapparu pendant Corona, c'est-à-dire à l'Orchestre de chambre de Stuttgart.

The bis was Frank Zappa's 'The Black page' the avant-garde rock star, with classical training and the enfant terrible of the hybrid music world that blurs genre boundaries and doesn't care about high and low brow culture.

Merci pour cette belle soirée, joyeuse et mémorable à la fin de l'année, qui était globalement si troublante.

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Bio :

Gilles Grimaître est né à Genève en 1988. Il a étudié l'improvisation et s'est intéressé de près à la composition et à la musique contemporaine. Il est entré à la Haute école des arts de Berne où il a poursuivi sa formation musicale avec le professeur Pierre Sublet. Il a également étudié l'orgue avec Pascale Van Coppenolle et la composition avec Xavier Dayer. En tant que soliste et musicien de chambre, Gilles Grimaître se produit régulièrement en Europe. Il joue souvent avec l'Ensemble Contrechamps, le Collegium Novum Zürich, l'Ensemble Proton et l'Ensemble Modern. Il se spécialise dans l'accompagnement de chanteurs, travaillant souvent comme accompagnateur d'opéra. Il est également un improvisateur actif et joue dans le groupe expérimental [bleu]. Gilles Grimaître a remporté le premier prix du concours Nicati 2013 pour la musique contemporaine et a reçu des bourses de la Fondation Marescotti, de la Fondation Irène Dénéréaz et de la Fondation Gabriele De Agostini. Il était titulaire d'une bourse à l'International Ensemble Modern Academy de Francfort-sur-le-Main pour l'année académique 2013-2014.

https://www.ensemblelemniscate.com/gilles-grimaitre

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Ces quatre jours ont été magiques. Le site Auroville Film Institute a une résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022. Il s'est déroulé au Bhumika Hall, à Auroville, dans la ville de Bharat Nivas.

Dhrupad - le film (1983)

Ustad Bahauddin Dagar est joueur de rudraveena. Sa famille joue de cet instrument depuis 20 générations ! Son père et son oncle (Zia Mohiyuddin Dagar et Fariduddin Dagar) étaient de véritables maîtres. Il existe à ce sujet le magnifique film Dhrupad du réalisateur indien Mani Kaul. Mani Kaul est entre autres fortement influencé par le précurseur de la Nouvelle Vague Robert Bresson. Le film de Mani Kaul est un jalon dans l'histoire du cinéma indien. Son film s'ouvre sur un plan d'Ustad Bahauddin Dagar en petit garçon. C'était une idée enchanteresse du Auroville Film Institute d'inviter Ustad Bahauddin Dagar à Auroville pour en apprendre plus sur Dhrupad Gayaki et les Rudraveena.

Ustad Bahauddin Dagar rayonne d'une incroyable modestie. Il se tient sur de grandes épaules et n'a commencé à apprendre la rudraveena que tardivement. Il donne lui-même des concerts internationaux et est un véritable gourou. Il a amené avec lui deux de ses élèves. Parmi les participants se trouvaient de nombreux étudiants en musique qui attendaient cet atelier depuis deux ans, car il était souvent reporté pour cause de coronarographie.

Classe de maître

Au début et à la fin de l'atelier, Ustad Bahauddin Dagarist a joué la Rudraveena. Les enregistrements sont en lien ici. J'écoute des ragas depuis très longtemps, sans en savoir beaucoup plus. J'ai beaucoup appris sur les origines, le lien qui remonte à l'époque des écrits védiques. Nous avons appris la complexité de l'instrument, qui a été perfectionné pendant des millénaires. La théorie musicale et la pratique du jeu ont été illustrées par Ustad Bahauddin Dagarist lui-même sur le rudraveena.

Pendant deux jours, nous avons étudié le riyaz (pratiquer) : Tôt le matin, avant le lever du soleil (le mercredi à 4h30 du matin et le jeudi à 6h30 du matin), on 'chauffait' la voix. Cela commençait par le kharaj, la pratique du registre inférieur de la voix. Chanter OM ensemble a une composante très méditative via l'effet de formation de la voix et l'entraînement de la capacité pulmonaire. Ensuite, des exercices complexes de rythme et de mélodie ont été effectués.

J'ai soudain réalisé à quel point cette tradition est riche et qu'il est triste que cette forme de musique soit encore considérée comme quelque chose d'exotique. Pour moi, après cet atelier, elle fait partie du patrimoine culturel mondial. Mais cela prendra peut-être du temps avant qu'elle soit reconnue comme telle.

Session de clôture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10. Session de clôture - Session de novembre 2022 Session d'ouverture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session On Practice - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 Afternoon session - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session

Film - Dhrupad - Spiritualité

Ce fut une révélation. Philosophiquement, ce qui m'a intéressé, c'est que le rythme dans les ragas a été décrit à plusieurs reprises comme un vol - dans le film et dans les discussions. Cela me rappelle Deleuze, son idée que le rythme est un élément qui relie, les choses qui vibrent en rythme sont reliées. Un rythme qui est perçu attire, cela commence déjà par le comportement d'accouplement dans le règne animal, si ce n'est géologiquement et cosmologiquement dans les orbites des étoiles et les pulsars.

Le film de Mani Kaul travaille avec des éléments aléatoires, il n'est pas narratif. La musique et les images sont en interaction respectueuse, l'organisation des plans est organisée de manière complexe, à l'intérieur de la ligne temporelle du film, certains éléments se renvoient les uns aux autres (line of flight). Il est clairement pensé en termes de musique. C'est un film qui capte et retient la philosophie des ragas. Il est lui-même musique, pensée, spiritualité, concentration et discernement. Pour Deleuze, le Bande de film lui-même, c'est-à-dire le média du film, la pensée matérielle concrète. Dans le film de Manu Kaul, c'est de la pure spiritualité, de l'immanence.

Dhrupad

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Je n'ai pas emporté grand-chose en Inde, un sac à dos plein, surtout des vêtements, des livres et de la technique. Mais j'ai emporté un bon casque et je me suis acheté une carte son hifi externe pour téléphone portable de Tempotec pour la sortie USB-C, elle n'était pas bon marché, mais elle est excellente. J'ai été très heureux de la recevoir aujourd'hui et je l'ai bien sûr tout de suite essayée. Quelle expérience mitigée.

La musique m'a tout de suite rappelé des souvenirs, je me suis imprégné de la musique. J'ai pensé à Husserl, qui décrit très bien comment la conscience du présent est toujours composée du souvenir (rétention) et de l'attente (protention). Cela a aussi beaucoup de sens pour la musique, il est important de se souvenir de ce qui s'est passé les dernières secondes ou minutes et il est important d'anticiper que cela va continuer, même si c'est peut-être très différent. Sinon, on ne peut tout simplement pas écouter de musique. Mais c'est apparemment l'exact opposé de ce qui est important dans la méditation.

Écouter

Pour que je puisse me débarrasser de mon petit moi, je dois prendre conscience que le moi n'existe pas vraiment, que ses sens ne lui appartiennent pas, que dans la vision il n'y a que la vision elle-même, dans l'audition que l'audition elle-même. L'esprit a des pensées, mais celles-ci ne sont elles-mêmes que des pensées. La conscience du présent, telle que Husserl la décrit, ne peut appartenir à aucun moi. Qui donc entend ? Le petit moi qui se prend beaucoup trop au sérieux ?

Ce n'est que dans la tâche en soi - Brahman - que la conscience peut être vraie. Dans les écritures anciennes et modernes, cela s'appelle la Bliss. Écouter de la musique en état de méditation, qu'est-ce que cela peut être ? La reconnaissance des structures, de la composition, des attentes et des souvenirs, tous ces éléments sont justement des éléments de la conscience dont il faut se défaire. L'écoute de la musique est-elle donc un chemin qui s'éloigne de la connaissance ?

Ou bien y a-t-il une fonction supérieure dans l'écoute de la musique ? Le fait d'être absorbé par la musique, l'état dans lequel nous sommes entièrement musique, glissant avec elle à travers le temps sans penser, tout en étant entièrement et totalement dans la musique, est-il un état qui ressemble à la méditation ? Cette écoute pleine de musique est-elle du bliss ? Bien sûr, il est rare de réussir à s'immerger ainsi dans la musique. Parfois, cela peut ressembler à un état de transe, parfois à une conscience très concentrée d'un contexte mondial. Elle est générée par l'interaction entre la composition d'un compositeur ou d'une tradition, les interprètes et les auditeurs. Dans l'enregistrement technique, le rapport est déformé, mais en principe toujours présent. D'un point de vue sémiotique, la musique est toujours une référence abstraite au monde et en même temps la communication la plus directe de toutes - le chant des oiseaux.

Vagues

À un autre niveau, nous avons affaire à des ondes sonores pour la musique (à des ondes lumineuses pour l'art visuel). Nous-mêmes sommes probablement faits d'une grille d'atomes qui n'est constituée de rien à 99 %. Un moi qui perçoit quelque chose d'autre n'existe pas. Il n'y a que le niveau de l'immanence, de l'existence pure, dans lequel ces forces agissent les unes sur les autres. C'est bien qu'il en résulte l'illusion d'un moi. Cela me plaît, mais c'est une illusion, ou du moins une vision réductrice. Ce moi qui émerge dans ces champs de force est un moi qui transcende l'immanence, il peut établir des liens avec ce qui est lointain, par-delà l'espace et le temps. C'est peut-être ce que Deleuze appelle la déterritorialisation et le vol de la ligne. C'est donc dans ce réseau que j'écoute. Peut-être qu'écouter de la musique, c'est prendre conscience de soi en tant que désintéressé.

Atman

Mais est-il possible d'atteindre le niveau de la conscience brahmanique par la musique ? La ronde des dieux, les sons célestes, le requiem et l'oratorio sont-ils les témoins d'une conscience divine ? Dans la musique sacrée chrétienne, il s'agit sans doute toujours d'un espace sonore de l'au-delà, un espace qui ne peut être atteint qu'après la mort et dont la musique donne un avant-goût. C'est un peu triste. J'ai là l'image d'anges assis sur des nuages et jouant de la harpe.

L'abandon d'Atman dans Brahman, la prise de conscience que tout n'est qu'un, est alors une toute autre chose. L'Inde est bruyante, les fanfares crient dans les temples, les Ragas alors que je suis contemplatif et méditatif. J'ai toujours le sentiment qu'il ne s'agit pas d'un artiste, mais que quelque chose se manifeste. Un peu comme le chœur OM. C'est le sens inverse de l'action. Ce n'est pas l'homme qui crée un espace baroque dans lequel le divin est chanté, mais la conscience divine qui descend à travers la représentation. Ou, pour le dire autrement, l'immanence est traversée, se traverse elle-même.

P.s. : J'écris ceci en écoutant le quintette à cordes de Schubert enregistré par le Quartetto di Cremona écoute.

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Aujourd'hui, après de nombreuses années, c'est peut-être la première fois que j'arrive sur le marché ici. Il y a tellement d'économies ici. Faire ses courses - bien sûr - suivre les routines aussi... Efficacité - le plus beau pour le meilleur prix. Rencontrer des gens, chercher des connaissances. Ce que je n'ai jamais vu, c'est le social. Les gens se connaissent et jouent de la musique les uns pour les autres. Partagent un café et une quiche, des histoires, et chantent ensemble. Comment perçoit-on un marché, comment y participe-t-on ? Une personne qui se considère comme spirituelle et énergétique s'est assise à côté de moi. Il habite dans une rue latérale. Il me demande s'il peut me donner un message de l'univers. Pourquoi pas ? Nous avons eu une petite conversation agréable sur la positivité, l'amour de soi, la liberté et la tolérance 

Jouer pour les oiseaux

Je me suis assise à côté d'un guitariste qui jouait de la musique triste latino-américaine, c'était magnifique. Souvent, il joue dans la forêt, pour les oiseaux, avant il faisait des concerts. Il ne prend pas d'argent. Un homme d'affaires voulait laisser de l'argent, il n'y avait pas de panier. Il met un euro sur une boîte. C'était pourtant une insulte, une aumône qui permet à celui qui la donne de se sentir apparemment bien. Mais à quel point le bonheur ressenti peut-il être mesquin s'il vaut un euro ? Que peut faire un homme qui joue pour les oiseaux avec un euro ? Il n'est même pas perçu, un univers économique parallèle.

Que s'était-il passé ? J'ai fait partie du marché pendant un moment. Je communiquais de plusieurs façons avec les gens qui y tenaient un stand, ou qui étaient des voisins venus bavarder un peu, et avec les enfants qui jouaient. Les touristes sont soudain devenus invisibles. Comme par magie, ils étaient soudain devenus de simples ombres. Une vitalité de l'ici et maintenant s'est ouverte à moi, j'ai pu y prendre part. En partant, j'ai été salué comme l'un d'entre eux. Nous étions là, ensemble, pour un moment. Nous l'avons partagé, nous en avons profité, libres comme des oiseaux.

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