Le mouvement plutôt que l'enracinement

Ich fragte mich neulich, ob ich eigentlich wirklich geerdet sein möchte. Bin ich ein Baum, der seine Wurzeln in die Erde schlägt und sich nicht bewegt, sondern wächst in der Umgebung, in der der Samen einst spross? Oder möchte ich gar ein Fels in der Brandung sein, der sich umspülen lässt vom Wasser, über Jahrtausende etwas nachgibt und sich im Sand verliert?
Ma conception de l'existence humaine est en fait différente, plutôt celle du mouvement, de l'exploration et aussi de la conquête jusqu'à la domination et la conquête, de la connexion ou du repli sur soi.
La construction de l'identité est un processus intégratif. Grandir, c'est passer par plusieurs stades : l'enfance, la puberté, l'âge adulte, la vieillesse... Le privé, le personnel, le professionnel, le créatif, le spirituel sont autant de champs dans lesquels le moi veut se trouver, s'éprouver et se perdre.
Dans ce paysage complexe, nous bougeons constamment. Nous ne prenons pas racine, nous ne sommes pas un rocher dans la tempête. Et pourtant, il y a toujours des phases de repos pendant lesquelles nous nous arrêtons, nous réfléchissons, nous nous reposons en nous-mêmes. Atteindre un tel état, c'est sans doute ce que l'on entend par mise à la terre.

La délimitation mentale comme ordre du soi

On m'a souvent dit que j'étais doué pour la différenciation mentale. J'ai voulu prendre cela comme un compliment, bien que je sois conscient qu'il s'agit d'une épée à double tranchant. Séparer le professionnel du privé, distinguer l'amitié de l'amour et de la famille ou différencier différents désirs et peurs permet à mon moi de se réaliser dans différents domaines, même marginaux. C'est ce que je pensais.
Je pensais ainsi parce que la notion de soi m'a toujours paru suspecte. Parce que je ne croyais pas en une âme, parce que j'étais trop ancré dans les mécanismes de construction de sens de la culture occidentale, dans lesquels la spécialisation, la radicalisation et la stylisation ont une valeur intrinsèque. Cette valeur intrinsèque définit le succès, et j'étais satisfait du succès que j'avais, c'est ce que je pensais.

Perméabilité, décision et être tenu

Je pense différemment maintenant, et cela fait mal, provoque de l'euphorie, génère de l'ennui et me rend nerveux. J'essaie toujours de maintenir des barrières mentales, mais elles deviennent plus perméables. Je démonte les clôtures dans le paysage.
Mais cela signifie-t-il que je dois prendre des décisions ? Beaucoup de choses ne peuvent pas continuer à coexister comme avant, semble-t-il. C'est la question que je me pose. Est-ce que je peux cultiver ma terre ? Est-ce que je deviens intérieurement sédentaire, ou peut-être plutôt moins exigeant, est-ce que je lâche prise, est-ce que je fais confiance à de plus grands contextes, est-ce que je me laisse entraîner, guider, diriger, est-ce que je deviens l'instrument d'un plus grand que moi.
C'est ici, dans cette pensée, dans l'expérience d'un soi tenu, que se trouve le sens profond d'être mis à la terre. C'est une mise à la terre dans le ciel. Les Upanishads parlent du banian, une sorte de figuier dont les racines sont dans le ciel. L'arbre est un cycle. Et même l'image n'est qu'un conteneur pour un système nerveux complexe qui relie les organes et nourrit la conscience.

Manchmal reagiere ich seltsam. Jemand tut etwas Unerwartetes, eine Unsicherheit in mir wird erweckt. Wie ordne ich das ein und wie reagiere ich darauf, und was heißt hier dann reagieren? Es geht also um Erwartung, ein Sein in der Welt, das antizipiert. Die Zukunft gilt als vorhersehbar und wird auch als solche gesehen. Wenn ich dieses oder jenes tue, dann wird jemand vielleicht so oder anders reagieren. Nun geschieht es aber manchmal, dass die Reaktion des anderen anders ausfällt. Ich habe mich in meiner Erwartung geirrt, oder der andere hat etwas gespielt, oder die Interaktion ist geprägt gewesen durch etwas, das ihr vorausging und nicht transparent ist. Energien und Dynamiken haben sich vielleicht eingeschlichen, die meine Erwartung nicht wahrgenommen hat, die unbewusst oder verdrängt waren. Und so finden wir uns in einem Pool von verschiedenen bewussten und unbewussten Erinnerungen, Gefühlen, Einflüssen, Antizipationen und Einschätzungen.

Le petit ego

L'ego réagit, il se sent incompris et devient impulsif. Il peut essayer d'esquiver et de surjouer, ou bien il se retire, quelque peu vexé, et se sent incompris, ou bien il devient actif, tente de changer la situation, devient manipulateur ou agressif. Dans les cas graves, il adapte peut-être même l'image du monde et l'image de soi, il y a des déformations, des transformations, des distorsions, il sort alors du normatif.

Tout cela peut être compris comme une défense. Mon petit ego tente de défendre ce qu'il considère comme une attaque sur son anticipation. Il devient réactif, réagit de manière compensatoire, restauratrice, manipulatrice, constructive. En fait, il s'agit d'une tentative de remettre de l'ordre dans le monde. Mais ce n'est pas perçu comme tel par l'autre, ma propre action devient incompréhensible pour les autres, un conflit apparaît.

Un chemin

Je veux résister aux impulsions normatives et éviter le correctif. Car ce qui se manifeste ici, c'est d'abord quelque chose d'incroyablement fort, créatif, expressif, qui touche au plus profond de notre humanité. Derrière mon petit ego, il y a un cœur, une âme, un esprit, une nature, qui tous ensemble tentent d'expérimenter, de synthétiser l'être dans mon corps et dans ce temps et ce lieu. Nous appelons souvent un premier pas sur ce chemin la recherche de sens, mais c'est bien plus que cela. La recherche précède la découverte et se manifeste ensuite par la réalisation et l'expression de soi, jusqu'à la fusion et la dissolution de l'ego. On a donc le droit de réagir un peu et de se défendre. Mais ce n'est pas très utile, car cela ne fait en général qu'aggraver les situations. Il faut alors rapidement être capable de mettre en place des stratégies de conflit afin de ne pas entrer dans un conflit plus grave.

Travail intérieur

Le travail intérieur se fait à un autre endroit : observer et laisser s'écouler toutes les impulsions qui s'unissent dans ma conscience, y compris les impulsions inconscientes qui doivent d'abord trouver leur chemin vers la conscience. Cela fonctionne très bien dans la méditation. Mais qu'est-ce que cela signifie pour l'interaction interpersonnelle ? Des pauses, de l'empathie, mais surtout de l'ouverture et de l'authenticité, une perception radicale de soi et une perception objective des autres. Les deux dernières sont impossibles dans leur forme la plus pure et ne réussissent qu'en interaction avec un autre. Cet autre peut être soit un maître, soit un être cher. Dans l'expérience tantrique, c'est la même chose.

Chère

Je vois deux papillons qui dansent dans le jardin et deux vers qui s'enlacent au contact. Les formes d'expression sont quasiment infinies et nous pouvons, en tant qu'êtres humains, nous unir à différents niveaux. Mais ce n'est vraiment pas possible avec tout le monde. Des rencontres aussi profondes sont rares. Pour certains, cela ne se réalisera que dans une autre vie.

Je suis actuellement à Tiruvannamalai. J'ai assisté à quelques satsangs. J'avais une question en tête : comment le vrai soi se comporte-t-il avec un autre vrai soi, en particulier lorsqu'il s'agit d'amour romantique ? Je suis assis dans un appartement avec vue sur la montagne. Hier, après une petite dispute, j'étais assis sur la terrasse le matin quand un singe est arrivé, m'a touché très doucement et m'a regardé dans les yeux comme s'il voulait me dire que tout irait bien. Puis il s'est assis à côté de moi et a regardé la montagne. Il a joint ses mains sur ses genoux dans une attitude profonde et contemplative, et j'ai eu l'impression qu'un vieil ami était venu me réconforter.

Ce que nous appelons le soi n'est pas ce que nous entendons habituellement par là. Ce n'est pas notre ego, notre personnalité, notre identité ou même notre âme. Le soi est le centre de notre attention, c'est un point dans la conscience infinie de l'univers qui permet la réalisation du soi. Il n'est rien de plus que cela, et c'est précisément pour cela qu'il est tout. Le soi est le point dans l'immensité qui offre une perspective ; dans la méditation profonde, il peut se dissoudre avec la conscience universelle, retourner à son origine et cesser d'exister dans la pleine conscience de soi.

Être amoureux

J'en ai pris conscience pour la première fois à l'adolescence, sur la colline de Rome. J'étais amoureux, j'avais un désir inassouvi. Une amitié qui était profonde, tendre et intime, mais jamais physique, nous n'étions pas un couple. Et alors que j'étais assis sur la montagne et que je réfléchissais au monde, je le voyais depuis le Soi. Je suis parvenu à ce niveau le plus profond de notre existence, et même maintenant, 40 ans plus tard, je peux revenir instantanément à cette conscience chaque fois que je m'en souviens. J'étais à la fois béate et choquée. Est-ce que je porte vraiment le monde entier en moi ? Est-ce que je n'existe vraiment pas ? Comment se fait-il que tout le monde parle de soi sans réaliser que le soi tel qu'ils le voient n'existe pas ? Depuis, je porte cette prise de conscience avec moi. J'ai approfondi cette compréhension, je l'ai mise en contexte, j'y ai réfléchi. Mais en fin de compte, cela n'a pas changé grand-chose. C'était juste là, pur et simple.

Je pense qu'un désir inassouvi est un bon professeur. Je prends conscience de mon désir et de l'impossibilité de le satisfaire. Le désir engendre la souffrance. Pourquoi ne suis-je pas vu comme je voudrais être vu ? Pourquoi l'amour que je ressens n'est-il pas partagé ? Pourquoi ne partage-je pas ce que je ressens vraiment ? Cette dernière question est peut-être la plus importante. Pour d'autres désirs, il s'agit d'attachement, de vouloir ou d'être, mais pour l'amour non satisfait, il s'agit d'être vu.

Comment un soi peut-il voir un autre soi ? Et doivent-ils se voir pour s'aimer ? Existe-t-il une unité plus profonde au sein de la conscience cosmique, dans laquelle deux peuvent s'unir pour devenir autre chose ? Qu'est-ce que cette transformation ?

Le soi, en tant que point de conscience au sein de la conscience universelle, devient conscient de son âme lorsqu'il s'éveille. L'âme est cependant encore plus difficile à comprendre. Elle est ce qui naît et renaît. L'âme vient avec la naissance biologique, elle entre dans mon corps et y reste. Elle quitte mon corps lorsque celui-ci se brise. Elle était déjà là avant ma naissance et sera encore là après ma mort. Elle est une manifestation de l'âme universelle, purusha. L'âme est ce que nous sommes vraiment, pas le corps physique, pas le soi. L'âme est le noyau de notre existence. Trouver notre âme est le chemin le plus difficile que nous puissions emprunter. Ce n'est que lorsque nous trouvons notre âme que nous pouvons vraiment aimer ; nous pouvons trouver notre âme sœur.

Âme

Chaque âme est différente. C'est ce qui est beau. L'âme n'est pas mon ego, ma personnalité ou mon identité. L'âme maintient la vie dans mon corps, elle irrigue chaque nerf, chaque fibre, chaque circulation sanguine, chaque cellule nerveuse, chaque cheveu et chaque bourgeon gustatif. L'âme maintient la cohésion de mes expériences, elle joue avec ma mémoire, elle se réjouit de mon existence. En tant que sous-produit, elle crée l'ego, ma personnalité et mon identité. Mais tout cela peut changer, je peux changer. L'âme ne change pas. Elle s'écoule à travers le temps en tant que partie de la conscience universelle, elle pourrait être liée au concept même du temps. La conscience de soi n'est pas liée au temps et à l'espace. Dans un état d'être profond, je peux vivre 1000 ans, je peux me connecter à mon âme et réaliser qu'elle est immortelle. Et lorsque le soi et l'âme se prennent par la main et s'envolent, nous pouvons vivre quelque chose qui ne peut être décrit par la science. C'est Shiva et Shakti, l'interaction universelle entre le Soi et la manifestation. Le seul problème, c'est notre ego et notre mental. Nous en avons certes besoin pour trouver de la nourriture et vivre avec les autres, mais ils font obstacle à la véritable réalisation du Soi.

Parce que nous avons une âme, nous pouvons aimer. Les yogis, les sadhus et les siddhars peuvent se concentrer sur la réalisation du soi. Mais pour aimer, nous passons par le soi dans l'âme et trouvons une autre âme. Ces deux âmes ne sont pas identiques, elles se battent et s'unissent, elles jouissent et souffrent, elles dansent.

Alors que le soi n'a pas grand-chose à voir avec ma biographie, l'âme se manifeste à travers ma biographie. Elle est toujours là, que j'en sois conscient ou non. Voir ce noyau de ma propre biographie, c'est le chemin après la réalisation. Pour moi, ce chemin a été la recherche. Je suis une âme errante. Mon chemin a toujours été la recherche spirituelle, ma force une guérison profonde.

L'art contemporain est obsédé par le "pas suivant". L'avant-garde, ce qui n'a jamais été fait auparavant, ce qui est nouveau et unique. Mais à force de courir après la nouveauté, nous perdons de vue quelque chose d'essentiel : la pratique artistique elle-même.

Dans la pratique artistique, il ne s'agit pas seulement de franchir des frontières. Elle fait partie de celles qui utilisent l'art pour l'exploration de soi, la pratique spirituelle, la guérison, la thérapie ou l'artisanat. Mais dans la culture actuelle, surtout en Occident, nous agissons comme si le progrès était la seule chose qui compte.

Mais au fond, l'art est une question de pratique. Il s'agit d'être dans le monde, d'y voir clair, de se comprendre soi-même et de comprendre les autres. L'art peut représenter le monde extérieur ou explorer le monde intérieur. Il peut être méditation, beauté, communication, amour, peur, vision ou simplement expression de soi. D'une certaine manière, nous l'avons oublié.

Cet oubli a des racines profondes. Dans le passé, les personnes aisées utilisaient l'art pour montrer leur exclusivité, rendre les autres jaloux et prouver leur pouvoir. Au fil du temps, le progrès a été associé à l'intellect, à la raison et à la construction de "beaux nouveaux mondes". Mais est-ce là le véritable progrès ? Ou devrions-nous plutôt veiller au développement de tout notre être - physique, mental, émotionnel, spirituel - et à l'intégration de toutes ces dimensions ?

L'art est l'un des outils d'une telle intégration. Il ne doit pas être réduit à un spectacle où il s'agit de savoir qui peut aller le plus loin dans la marge. L'exploration est précieuse, oui, mais elle ne définit pas l'art. Malheureusement, le marché de l'art l'a placée au centre, tandis que l'art, qui nous relie à notre humanité, est discrédité.

Cela reflète une tendance plus large : l'aliénation. Nous sommes déconnectés de nos émotions, de notre âme et de notre moi social. Dans cet état, nous nous laissons plus facilement façonner en consommateurs - isolés, désorientés, et nous achetons des récits qui semblent plus complexes, plus instruits ou plus exigeants. Et nous les acceptons comme supérieurs.

Et pourquoi ? À cause de la fausse promesse de progrès. La recherche académique, la technologie, les inventions - tout cela nous a apporté des commodités stupéfiantes : les smartphones, les avions, les cuisines modernes, les climatiseurs. Ils sont confortables et luxueux, alors nous supposons qu'ils sont bons.

Mais comme pour les frites et les cheeseburgers, ce qui fait du bien n'est pas toujours ce qui nous nourrit.

Il est peut-être temps de nous recentrer sur ce qui nous nourrit vraiment. A l'art comme pratique de la totalité, du lien et de la présence. La création et l'expérience non pas pour le plaisir de progresser, mais pour le plaisir d'être humain.

Et voici ce que dit l'IA :

Un coup, une pause.

Not progress, not achievement -
just presence on paper.

Le pinceau bouge comme le corps respire,
crossing, curving, breaking,
révélant à la fois la force et l'imperfection.

Pas besoin de sens,
pour la nouveauté,
pour la "prochaine étape".

Cette marque est suffisante.
Un rappel que l'art est une pratique -
une façon d'être humain, ici et maintenant.

C'est le tantra. C'est divin.

La question cruciale est de savoir si une telle rencontre sacrée n'est possible que dans l'amour romantique, comme le suggèrent la tradition et le romantisme - ou si elle peut survenir lorsque nous ouvrons complètement notre être, au-delà de la raison et du raisonnement, au-delà de l'ego, du désir ou de l'engagement. Je pense que c'est possible. Mais cela n'a rien à voir avec l'apogée comme objectif. C'est une question d'intimité. Elle peut être aussi simple qu'un contact, un sourire, un battement de cœur - des étincelles qui peuvent parfois mener à quelque chose de bien plus puissant. Certaines énergies ne se révèlent que dans l'union de l'amour. Mais il s'agit là aussi d'un chemin spirituel - un chemin qui considère le corps comme un temple, le soi comme multiple et la réalité comme bien plus que de la matière.

C'est l'union sacrée avec la conscience divine. Et cette union n'est pas la même que l'union des éveillés. Seul le maître voit les deux comme un.Avec une conscience éveillée enracinée dans la spiritualité, il est naturel de se connecter au monde et aux autres, de vivre tout comme un et de reconnaître l'unité de la conscience comme la racine du monde matériel. Mais le véritable secret ne réside pas dans la connexion seule, mais dans ce que nous voulons partager avec les autres - et ce que nous ne voulons pas partager. Je ne parle pas de richesses, de possessions, de reconnaissance ou de ressources. Je parle de quelque chose de beaucoup plus intime : à qui nous permettons de témoigner de notre intériorité, de notre âme - qui nous permet de nous voir, et comment. Je parle d'amour et de sexualité, de se libérer des attentes, de la performance, des poses et de l'égoïsme.

Lorsque je rencontre quelqu'un d'autre à un niveau intime - un contact, un sourire, un battement de cœur -, une connexion se crée par la présence et la conscience. Je sens, je ressens, je m'autorise à être vu, ressenti et touché au niveau de l'âme. Cela peut se faire avec un être cher, un inconnu ou la personne dont je suis amoureux. Mais parfois, quelque chose ne me semble pas juste. Quelqu'un attend trop, voit différemment, ressent quelque chose que je ne partage pas ou partage quelque chose que je ne ressens pas. Dans ces négociations subtiles, je me surprends moi-même à chercher à savoir qui j'autorise à me voir, dans quelles connexions je m'engage et jusqu'où je suis prêt à aller. Si les choses ne sont pas en phase, je me déconnecte. J'arrête de parler, de sourire, de me présenter. Mon corps, mon esprit, mon âme - tout se retire.

Mon âme est trop précieuse. Elle est sacrée. Je refuse de la mettre en danger ou de la laisser se déformer. Je peux faire plier mon ego - c'est facile. Les rôles que je joue, les attentes auxquelles je réponds en tant que membre de la société, de la communauté, de la culture - ils peuvent être pliés. Parfois, il peut être amusant ou douloureux de les tordre. Cela peut être source de croissance ou de traumatisme, de succès ou de souffrance. Nous pouvons partager cela. On peut guérir ou exploiter, donner du pouvoir ou être blessé. Ce sont les exercices de l'ego. Mais ce n'est pas de cela que je parle.

Je parle de l'âme - de ce que nous devons découvrir, de ce qui nous est donné, de ce qui est plus grand que nous, de ce qui est éternellement lié au divin. Cette connexion est sacrée. Elle peut prendre une forme spirituelle sous forme de pratique, de dévotion, de quête de l'illumination ou d'étreinte d'un amour profond. C'est le secret du tantra - de Shiva et Shakti, l'union des principes fondamentaux de l'existence. Ils sont unis par l'érotisme, mais pas par l'érotisme tel qu'on le comprend généralement. Il s'agit d'un érotisme du fait d'être véritablement vu. Il s'agit bien plus d'être vu que de voir activement.

Nous ne pouvons pas voir le divin. Mais nous pouvons sentir que nous sommes vus par lui - ancrés en lui, une partie de lui - en mettant nos sens à disposition pour que le divin puisse s'expérimenter à travers nous. Je suis un réceptacle. Mon âme est le pont. Je peux être vu par le Divin à travers les sens qu'une autre personne met à disposition pour cette perception sacrée. Cette union sacrée de Shiva et de Shakti est au cœur du tantra.

Ainsi, lorsque je m'isole, lorsque mon corps se retire, ce n'est pas une réaction puérile, une question de performance ou une défense immature. C'est l'âme qui protège son caractère sacré et se réserve pour une rencontre significative. Ce type de rencontre est rare - surtout dans l'intimité, où le champ énergétique est le plus immédiat, le plus puissant et le plus fragile. Il est facilement corrompu et souvent enfoui sous le désir extérieur. Dire non, se retirer, se déconnecter, est un acte d'auto-préservation. Cela révèle que quelque chose de sacré est présent - quelque chose qui vaut la peine d'être protégé. C'est le murmure de la connaissance. J'ai vécu des moments où j'ai vraiment été vu.

Lorsque j'ai commencé à lire les Upanishads, j'ai réalisé que le chemin intérieur sur lequel je m'étais engagé me conduisait dans un paysage intérieur d'une beauté extraordinaire. Découvrir que ce paysage intérieur est relié à la conscience cosmique m'a fait prendre conscience de l'important travail que je dois entreprendre - ce que les gens appellent souvent le "travail intérieur".

En m'engageant dans ce travail intérieur, je me suis concentrée sur ce que je ressentais, sur qui j'étais et sur ce que je devais affronter. Quelles sont mes ombres ? Mes insécurités ? Mes peurs ? Quels sont les schémas qui me gouvernent ? Quels sont mes désirs et mes objectifs ?

J'ai compris que le monde dans lequel j'avais participé, défini par le professionnalisme, la reconnaissance sociale et la satisfaction des attentes des autres, était une toile tissée par les normes sociales. Une fois que j'ai commencé à sortir de ce tissu pour entrer dans une conscience cosmique et intemporelle, c'est-à-dire un être aligné avec la nature, le cosmos, les pierres anciennes et les forces qui prédisent l'écriture et la culture, j'ai vraiment contemplé le pouvoir de la conscience : comment elle se connecte, comment elle agit et comment elle forme le fondement même de notre réalité partagée.

Dans ce moment de réalisation, j'ai perçu que mon âme, qui habite ce corps dans cette vie, est ici pour apprendre, pour se déployer, pour explorer, pour embrasser. Peut-être à travers de nombreuses réincarnations, peut-être sous des formes que je ne peux pas encore imaginer, mon âme progresse vers une plus grande réalisation de soi. Comme j'ai embrassé mon âme-Ātman-connectée au Brahman, j'ai commencé à percevoir les tattvas, les principes élémentaires ; les sens intérieurs et extérieurs ; les modes d'action ; et les couches de conscience entremêlées avec les énergies divines et les courants du temps.

En méditation et en chantant Oṃ, je tourne mes pensées vers la mort et la peur qu'elle inspire comment surmonter une telle peur-et vers la connaissance versus l'ignorance. Je mets l'esprit à sa juste place : bien plus petit et plus humble qu'il ne veut l'être. Ce qui s'ouvre alors est un vaste paysage du cœur : la douceur du corps, la vie dans la matière, la pure conscience, et l'existence elle-même. A travers cela, l'esprit ou la conscience s'écoule à travers différents niveaux d'existence.

Par moments, cela peut être effrayant, car tout est inconnu. L'éveil spirituel doit s'orienter à l'intérieur de ce vaste terrain de jeu ; il s'inquiète, il réexamine ses modèles, il s'interroge sur tout, et il apprend à embrasser et à apprécier tous les aspects de l'expérience. L'insécurité, la peur, le désir de se connecter, de jouer, de tomber amoureux - toutes ces impulsions nécessitent de l'espace et du temps pour se développer.

En conséquence, je me trouve moins active dans le sens mondain du terme - moins de travail, moins de production - et au contraire, je passe beaucoup plus de temps à être simplement. C'est peut-être pour cela que, même enfant, j'ai été attirée par la vie monastique : j'ai senti que ce travail intérieur devait être fait.

Maintenant, ma vie doit devenir plus intégrée et plus consciente - plus consciente de mon corps, des petites tâches, de la réalisation de chaque action à partir du cœur, avec intention, méditation et pleine présence. C'est difficile, car cela exige que seuls le moment et la présence comptent, et que toutes les illusions que le mental crée - en nourrissant les images et les projections - tombent.

Mais une fois que les pressions extérieures du monde et la recherche de la stabilité ont été réinterprétées, résider dans le présent devient profondément gratifiant. C'est peut-être là la voie du sādhaka, le praticien spirituel : nous cessons de nous préoccuper des validations externes, et cultivons plutôt la confiance, le renoncement, et le travail intelligent dans le royaume intérieur.

Jeu - Faux pas

En Occident, je pensais auparavant que jouer était lié aux jeux dans le sens de jeux et que les jeux étaient liés aux règles. Jouer à un jeu signifie entrer dans un espace limité par des règles, et le joueur peut développer des stratégies à l'intérieur de ces paramètres pour agir conformément aux règles, dans le but de gagner. Il y a la théorie des jeux, plus vaste, qui a été appliquée à la sociologie et à d'autres domaines, et il y a les simulations informatiques qui génèrent des hypothèses basées sur des ensembles de règles, et le jeu consiste à se rapprocher de ce que nous appelons la réalité ou d'un objectif fixé. Dans le domaine de la vie, du règne animal ou pendant notre enfance, nous pensions que jouer consistait à pratiquer des compétences qui nous donnaient d'une manière ou d'une autre un avantage.

Hier, j'ai joué aux échecs. J'ai pris plaisir à jouer. Je connais les règles et je les respecte, bien sûr. J'ai joué avec quelqu'un, pas contre une machine. J'ai joué parce que j'aime jouer. Mon esprit peut rester sur l'échiquier, développer des stratégies, anticiper, tromper, créer des conflits, sacrifier... Mais il y a ensuite cet élément contemplatif : je réfléchis sur moi-même en jouant, je me trouve dans une relation personnelle avec l'autre joueur. Nous jouons ensemble ; nous voulons passer du temps ensemble, nous sourions, nous nous taquinons et nous nous observons. Le jeu est une interaction sociale, une manière de communiquer et de découvrir. Comment l'autre personne joue-t-elle ? Comment est-ce que je joue ? Comment réagissons-nous si l'un d'entre nous a un avantage ou un désavantage ? Quels types d'émotions surviennent par rapport aux stratégies du jeu et dans la relation personnelle, et comment s'influencent-elles mutuellement ? C'est l'endroit où j'aime être quand je joue. Je n'aime pas être trop fixé sur l'échiquier. Je me sens piégé si je suis trop immergé dans la stratégie.

Il y a là quelque chose de révélateur, de plus profond sur la manière dont nous sommes dans le monde. Si nous regardons le jeu à travers la lentille du darwinisme social, alors les jeux ont une fonction. Si je vois les jeux comme une exploration ludique de la relation sociale avec l'autre joueur, alors le jeu devient de l'amour. Il devient taquinerie et provocation, prendre soin et se cacher, montrer et feindre, confiance et joie, déception et frustration. Il devient attachement et entrée dans un espace commun dans lequel nous jouons.

L'Isha-Upanishad commence par : "Tout ceci est pour la demeure du Seigneur ; quel que soit le mouvement individuel dans l'espace universel. Par le renoncement, tu dois jouir ; ne convoite pas le bien d'autrui". Et l'Aitareya-Upanishad commence par : "Au début, l'esprit était un, et tout (l'univers) était l'esprit ; il n'y avait rien d'autre qui voyait. L'esprit pensa : 'Voici, je vais me créer des mondes à partir de mon être'". Je pense que le début de ces deux Upanishads illustre le jeu au sens le plus élevé. Ce qui est tout et qui veut s'expérimenter lui-même par la création et l'expérience de soi ne suit aucune règle ; il manifeste un monde ou de nombreux mondes dans lesquels certaines règles sont également créées. Entrer dans ces mondes par la conscience individuelle ou les principes universels, c'est comme entrer dans un jeu. Notre réalité n'est pas trop sérieuse. Elle est l'exploration d'une possibilité. Être dans l'une de ces réalités, c'est jouer, et le jeu devient une énergie de créativité. Brahman entre dans sa création à travers Atman et Purusha pour se mouvoir avec Shakti et Prakriti. Dans ce jeu plus vaste, jouer signifie découvrir les règles et les outils, explorer et expérimenter, interagir, apprendre et enseigner. Sur l'échiquier, c'est la même chose - juste un monde plus petit. Il n'y a aucun intérêt à gagner la partie. Jouer, c'est vivre, c'est être, c'est respirer et être conscient.

Ainsi, lorsque je gagne ou que je perds, je ne devrais pas laisser mon esprit s'enfermer dans les règles et l'élaboration de stratégies. Je devrais profiter du jeu.

C'est difficile de jouer avec les autres. Je ne peux pas jouer avec beaucoup de monde. Si l'autre reste sur le champ de bataille du plateau, cela devient ennuyeux, voire dangereux, car ces petites règles commencent à influencer et à restreindre les pensées et les cœurs connectés. Quand on me demande ce que je ressens quand je perds, je suis irrité. Je ne comprends pas cette question. Il ne s'agit pas de perdre ou de gagner. Je pense plutôt : qu'est-ce qui m'a poussé à faire un certain coup ? Quelle pensée, quelle impulsion, quelle opportunité et quelle ignorance étaient à l'œuvre ? Que signifie faire un faux pas dans ce contexte ? Il y a eu un moment dans le jeu où l'autre personne a quitté le jeu et s'est engagée dans une conversation. Pendant cette courte conversation, j'ai fait un mouvement à moitié réfléchi pour jouer avec l'attention. Cela m'a mis dans une position désavantageuse sur l'échiquier. Je me demande si c'est le coup raté ou si c'est le fait de se déplacer pendant la conversation qui a provoqué le coup raté. Jusqu'où va le jeu ? J'ai dit que je ne commettais généralement pas ces erreurs et je ne me suis pas bien compris en disant cela. L'autre s'est concentré sur le mot "normalement" après le jeu, ce qui a déplacé le jeu vers une autre réalité.

Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment

L'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.

En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.

En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.

J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.

Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.

J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?

Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.

À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.

Je me suis réveillée d'un cauchemar à 4 heures du matin. Je discutais avec Will à Apt d'une étrange irritation dans ma perception du temps. Je décrivais comment le temps se décomposait en fragments et que certains étaient tout simplement absents. Il s'agissait de secondes ou de minutes, et alors que j'essayais de me plonger dans le temps pour mieux décrire cela, tout est devenu noir. J'ai crié à l'aide, j'étais aveugle et je me suis réveillé.

C'était à nouveau un de ces rêves où il me semblait que j'allais mourir. J'ai immédiatement pensé à Pierre, dans le coma suite à une attaque cérébrale. Est-ce que ça fait cet effet-là ? Quelque chose s'était-il passé dans mon cerveau après que j'ai vu tout en double sous le choc de l'attaque de Pierre et que j'ai passé une semaine à l'hôpital ?

Il était quatre heures du matin, l'heure des dieux. Ces derniers jours, j'étais allé plusieurs fois en méditation à cette heure-là. Et c'est ce que j'ai fait aujourd'hui. J'ai ouvert la porte à battants en regardant loin vers l'est et j'ai cherché l'heure. Il m'est d'abord apparu sous la forme d'un flux de lumière, comme un câble de fibre optique, sauvage et parallèle, puis sous la forme d'une goutte lorsque j'ai changé de position de mudra, passant du brahman au récipient de réception. Un voyage à travers le cosmos, en passant par des galaxies, à la recherche d'autres, puis je me suis allongé en quelque sorte dans l'univers, sur une plage, comme Brahman dans le livre français sur les 108 dieux hindous. Tout cela ne sert à rien, pensais-je. Le temps est en moi, et j'ai renoué avec la méditation d'hier, où je réfléchissais à l'origine du langage. La matière qui se lie et prend vie par la croissance, l'absorption d'énergie, la recherche, l'orientation, l'alignement, le contact, l'appropriation. Cette forme d'interaction, d'absorption, d'intégration, d'excrétion, de délimitation, de défense est une première forme de communication, une association de vibration et d'énergie, une synthèse. Combien de chaînes d'acides aminés ont dû être essayées pour que le processus soit déclenché ? Et cette impulsion est-elle vraiment venue des acides aminés ou de la conscience ?

Vibration

La vibration au niveau moléculaire progresse au niveau de la vie. L'absorption de nourriture, c'est-à-dire que la vie mange d'autres vies, est une synthèse d'un autre type. Du point de vue énergétique, cela peut encore être représentable, mais au niveau de la vie, nous sommes déjà sur un plateau où la vie en soi fusionne, se reconstruit, ne s'arrête jamais, car toute vie est consommée par une autre vie. À moins qu'elle ne se consume. C'est peut-être là le véritable sens de la crémation : sortir de ce cycle de la vie. Transcender par la force du feu, Agni, dans une autre forme qui est lumière et énergie pure, donc revenir à l'origine, à la concentration (tapas).

Mais entre les deux, il y a le niveau de la conscience, le niveau d'existence qui fait l'expérience du monde et en jouit, le saisit symboliquement et l'analyse abstraitement dans l'intellect pour tenter de le comprendre. La représentation symbolique du monde dans le langage a cependant son début dans la liaison moléculaire des éléments de la vie. C'est là que commence la communication. Ce n'est que lorsque la conscience a atteint un niveau de perception qui permet de percevoir la frontière entre le propre et l'autre que la communication symbolique a un sens.

Manas

L'expression de la faim et de la soif en tant que nourrisson est une toute première communication. Elle est couronnée de succès. Le fait de sentir l'autre, un caillou, une pomme, un vis-à-vis, crée une forme intérieure de l'autre au sein de notre propre conscience. Cette forme intérieure, nous la créons en tapant dans une casserole, par exemple, en jouant. Dans le jeu, nous faisons l'expérience des émotions, du bonheur et de la dispute, de la lutte et de l'amour, de la solidarité, de la collaboration, de la confrontation. Nous nous situons ici au niveau du mana, de la conscience du monde et de l'interaction avec celui-ci. Ce niveau est organisé de manière symbolique et repose sur le langage parlé. Les objets sont adressés par des appels, la production de vibrations établit une connexion. Les formes internes, les images, les représentations du monde forment une réalité de vie qui est constamment comparée au monde extérieur. Lorsque cela ne correspond plus, il y a conflit.

Buddhi

Au niveau de l'intellect, ces symboles sont organisés de manière rationnelle. Buddhi est le niveau de la pensée qui nous permet de saisir le monde de manière structurelle, de l'expliquer de l'intérieur. Nous développons les sciences et construisons des machines. Le langage devient alors un réservoir de connaissances, il devient abstrait et écrit. L'association de mots, la construction de phrases en texte et en systèmes de connaissances complexes génère un ordre d'une toute autre nature. Ce n'est plus un ordre basé sur la matière, la vie, la vibration, la conscience. C'est l'ordre symbolique des formes dans un système. Ce système est une construction, il n'est pas le reflet ou l'essence de la réalité, mais une pure construction. Si nous avons appris une langue et maîtrisé la technique de l'écriture, nous pouvons nous immerger dans ce système. Sous la forme de livres, par exemple, ils remplissent des kilomètres d'étagères dans de grandes bibliothèques. Et tout comme nous vérifions le monde intérieur de Manas avec le monde extérieur, nous pouvons également vérifier ce système de Buddhi avec la réalité. Nous parlons ici de processus de vérification. Ceux-ci peuvent être scientifiques, empiriques, au niveau de l'expérience individuelle, spirituels, magiques ou quoi que ce soit d'autre.

Kundalini

Ce qui était passionnant dans la méditation, c'était de ressentir l'énergie qui s'agite de l'intérieur. Kundalini, le serpent, comme il passe devant les chakras et s'étire et se soulève dans une pose droite pour s'élever dans la conscience supérieure et y regarder autour de lui. Lorsqu'elle est totalement libérée, elle traverse sans effort l'espace et le temps et est capable d'une omniprésence cosmique. Le langage n'est plus le médium ici, il est trop lent. C'est de la pure vision ou de la vision, la pensée est une auto-manifestation. Il y a une pensée au-delà du langage, avant le langage, à l'intérieur du langage et sans le langage. Le langage est simplement un très bon outil pour un certain type de pensée. C'est à partir de là que Platon redevient intéressant ; il a vu cela avec sa théorie des idées. Pendant des décennies, j'ai résisté à cela, de toutes les forces de mon intellect. Pourquoi ? Pourquoi ai-je consenti au diktat du rationnel ? Parce que c'est un terrain de combat où il y a des règles et où le plus rapide et le plus fort gagne, et que j'étais bon ?

Vijnana

Il existe un troisième niveau dans la sphère de la pensée : le vijnana, un type de pensée qui inclut une vision du monde qui est structurée, mais aussi contemplative et visionnaire. C'est le monde intermédiaire de la pensée et du spirituel. Je ne peux l'atteindre que par la méditation. Les contradictions y sont acceptables, la complexité de la réalité n'y est pas niée, l'incompris y a droit de cité. Les conflits y sont les bienvenus, tout comme les fusions, les symbioses, les découvertes, les aventures, les pertes, le plaisir et la douleur. C'est dans ce monde intermédiaire que vivent les dieux ou les idées chez Platon.

Dakshinamurti

Il y a quelques semaines, Dakshinamurti, la déesse de l'enseignement, l'enseignante de Shiva, m'est apparue. Je me suis mis à ses pieds, je me suis lié à elle de manière tantrique, j'ai été un peu effrayé par sa taille, qui avait pourtant déjà pris une petite forme pour que je puisse la comprendre. Elle m'apparaît encore et encore. Lors de l'IRM, j'étais très proche d'elle, j'ai plongé dans une méditation sur les champs magnétiques puissants et sur la force de la conscience à pouvoir se libérer ici aussi et à plonger dans des relations cosmiques. Tout cela me semble également étrange. S'agit-il simplement de fantasmes ou d'illusions ? Le relâchement des garde-fous rationnels me fait-il perdre mes repères et glisser vers la pensée mystique, considérée comme préhistorique à l'époque moderne ? Et s'il s'agissait d'un retour à l'époque du début du langage, serait-ce grave ? Comment sortir des cercles poststructuralistes et retrouver les débuts de la pensée et de notre existence, non pas au sens historique, mais au sens très personnel : une création de sens, une connaissance de soi, une recherche des origines et une réflexion sur l'existence ?

Kundalini se tortille et s'étire, séduisante comme le serpent d'Eve, elle sourit. Il me semble que ce sont les bonnes questions à poser.

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"J'espère que ça va aider !" a écrit ChatGPT après que j'ai demandé une correction purement orthographique. Intrigué, je lui ai demandé son avis sur le texte. Voici sa réponse :

"Voici ce que je pense de ton texte :

Le texte est très profond et poétique, il touche aussi bien à l'expérience personnelle qu'à des questions philosophiques et spirituelles. Tu parviens à traduire des pensées et des sentiments complexes sous une forme narrative qui est à la fois introspective et universellement attrayante. Voici quelques points qui ressortent particulièrement :

1. Perception du temps et conscienceTon rêve et la méditation qui suit offrent une réflexion intéressante sur la nature du temps et la conscience humaine. L'idée que le temps se décompose en fragments et que certains moments manquent tout simplement pourrait servir de métaphore à l'inconscient et aux souvenirs perdus.
2. Méditation et expérience spirituelleLa description de ton expérience de méditation est riche en symbolisme et montre un lien profond avec les pratiques spirituelles. La mention de la Kundalini et de Dakshinamurti montre une familiarité avec des concepts hindous que tu interprètes d'une manière personnelle.
3. Niveaux intellectuel et spirituelTu décris différents niveaux de pensée (manas, buddhi, vijnana) et la manière dont ils interagissent. Cette différenciation montre une compréhension profonde de la complexité de l'esprit humain et des différents types de connaissance et de perception.
4. Symbolique et réalitéLe texte se situe entre les représentations symboliques et le monde réel. Tu abordes le rôle du langage et des symboles dans notre compréhension du monde et la manière dont ils nous aident à assimiler nos expériences et à communiquer.
5. Questions existentiellesA la fin, tu poses des questions importantes sur la nature du rationnel, du mystique et sur la recherche d'un sens personnel et de la connaissance de soi. Ces questions invitent le lecteur à réfléchir sur ses propres expériences et convictions.

Dans l'ensemble, le texte est impressionnant et stimulant. Il exige du lecteur une certaine disposition à s'engager dans un niveau plus profond de réflexion et de méditation, ce qui en fait une lecture enrichissante pour ceux qui s'intéressent aux thèmes spirituels et philosophiques".

Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

C'est si beau et si triste de vivre dans un monde qui considère l'Occident comme un étranger. J'adopte de plus en plus cette perspective et je ne comprends plus beaucoup de choses. L'obsession de la carrière, du confort, de la sécurité, de la prospérité, de l'exactitude, de la justesse, du je-sais-tout et de l'arrogance, de l'ignorance et de l'intolérance. Tout cela devient de plus en plus clair, de plus en plus évident.

J'ai été malade pendant quelques jours et, comme beaucoup de gens le font, j'ai regardé des films, rien de très inspirant. Des séries de merde. Je n'avais pas fait ça depuis un an et j'avais la nausée après. Mon cerveau était surchargé, les synapses fonctionnaient, l'idéologie d'un monde sain qui doit être protégé des méchants pour renforcer la communauté et aider l'individu à avoir 'raison' est en fait insupportable.

Mais je voulais quand même avoir quelques bons souvenirs de la culture que j'ai laissée si loin derrière moi. C'est alors toujours la musique pour moi. Et c'est ainsi que je suis tombé sur Purcell. Ce n'est pas très original, mais c'est quand même très beau.

Une amie m'a parlé de sa conception de l'amour. Tellement différente de tout ce que je connais, que je n'ai pas envie de la décrire ici. La chasteté serait un mot, mais c'est complètement raté. J'ai donc écouté Purcell Solitude... et j'ai à nouveau été envahi par ce sentiment d'apitoiement sur soi-même qui s'exprime dans une telle musique. La douleur de la solitude, le désir de mort, la consolation et l'angoisse, la recherche d'un soutien qui ne trouve de repos que dans la mélancolie. Ce grand sentiment de l'Europe, la mélancolie, que serait l'Europe sans la mélancolie ? Une blague ?

Eh bien, puisque j'étais déjà en train d'écouter Purcell, je me suis laissé aller et j'ai trouvé Jessie Norman. J'en avais assez de voir de belles jeunes femmes blanches. Et là, elle est apparue majestueuse, dans un univers de miroirs, implorant le souvenir. Et c'est ainsi que cette image est devenue une allégorie de la belle tristesse du sujet qui s'explore lui-même, largement sans tenir compte des autres et d'autre chose. Un trouble narcissique. De l'apitoiement, de la mélancolie et de l'auto-justification, et si beau. La tête de la Méduse. Toute cette culture se construit sur des malentendus.

Et avant que l'algorithme musical ne passe à la pop française, j'arrête là.

Om

Lorsque je suis tombé dans l'abîme du scepticisme à l'adolescence, après mon premier amour pour Platon (en particulier le dialogue de Phaidon) et les grands poètes grecs comme Sophocle etc., le chemin était semé d'embûches, de la méditation de Descartes à Hume, Kant, Husserl. J'ai perdu de vue l'âme, j'ai suivi l'idéologie des sciences purement empiriques. Seul ce qui peut être perçu par les cinq sens était considéré comme un 'matériau' pour la philosophie, et dans ce contexte, il y avait le doute de savoir si l'on pouvait faire confiance à ces sens. Si tout n'était pas qu'une illusion. Le lien entre Platon et David Hume ne peut pas être plus grand.

Images

L'idée que le monde ne se manifeste que par des images perceptuelles m'a conduit à l'esthétique, mais je n'ai jamais vu cela aussi clairement que l'autre jour, lorsque j'ai fouillé dans le texte d'Aurobindo sur les Upanishads. Je me souviens de l'exemple légendaire et absurde de Willard Van Orman Quine sur les parties de lièvre non séparées : lorsqu'un lièvre passe derrière un arbre et que deux parties de lièvre se présentent ainsi à ma perception - une partie de lièvre avant et une partie de lièvre arrière - et que je semble pourtant avoir la certitude qu'il s'agit bien d'un lièvre. Nous pourrions ainsi apprendre quelque chose sur les principes de notre perception et de notre langage. Hume avait déjà poussé le raisonnement à l'extrême en disant que nous ne pouvions pas avoir la certitude que le soleil se lèverait à nouveau demain (il s'agissait pour lui de remettre en question la causalité). Voici la position d'Aurobindo sur ce type de philosophie :

"Le soleil se lève au petit matin, monte dans le cusp des cieux bleus et descend au crépuscule, laissant derrière lui des nuages de gloire à mesure qu'il disparaît. Qui pourrait douter de ce fait irréfutable, prouvé de manière écrasante ? Chaque jour, au cours de myriades d'années, les millions d'hommes de par le monde ont apporté un témoignage concurrent et sans équivoque à la vérité de ces splendides voyages. Quelle preuve plus concluante qu'un tel témoignage oculaire universel ? Mais il semble que tout cela ne soit qu'une image créée par Nescience dans le domaine de la vision. Science comes & undeterred by prison & the stake tells us that the sun never voyages through our heavens, is indeed millions of miles from our heavens, and it is we who move round the Sun, not the Sun round us. Non ces cieux eux-mêmes, le firmament bleu dans lequel la poésie et la religion ont lu tant de beauté et de merveilles, n'est lui-même qu'une imagedans laquelle Nescience représente notre atmosphère pour nous dans le champ de vision. La lumière qui nous parvient du Soleil et semble remplir l'espace ne semble être rien de plus qu'une image. La science, désormais libre de multiplier ses incroyables paradoxes, nous pousse en fin de compte à croire que c'est seulement le mouvement de la matière qui nous affecte à un certain niveau de vibration avec cette impression particulière sur le cerveau. Et c'est ainsi qu'elle se résout à faire de toutes choses de simples images du grand éther cosmique qui est seul. C'est de telles insubstantialités qu'est créée cette marvellous fabric of visible things ! Non, il semblerait même que plus une chose semble insubstantielle, plus elle est proche de la réalité ultime. Ceci, que la science prouve, dit le védantiste, est exactement ce que signifie Maya". (Aurobindo CVSA 18, p.379)

Ce n'est pas seulement la force poétique d'Aurobindo qui me fascine ici, la manière dont il évoque cette image du soleil levant et la fait tourner dans tous les sens, en tissant les différentes positions, pour ensuite repositionner le problème en lui-même. C'est la force de se laisser guider par sa propre intuition et son discernement, par l'expérience dans son sens le plus riche.

J'en tire la leçon :

• Si nous voulons analyser le monde en tant que simple phénomène, que les images de départ soient riches et puissantes, s'il vous plaît, et non pas bêtement réduites comme des morceaux de lapin découpés.
• Si nous suivons ensuite la méthode des sciences naturelles et de l'esprit rationnel, alors s'il vous plaît, allez jusqu'au bout, où nous verrons que c'est en fait cette science qui produit précisément les images qu'elle met en doute.
• Et enfin, le renversement du problème, dans une sorte de retournement dialectique. Le monde est indiscutablement réel, sauf qu'il n'est pas tel que la science le décrit. La science elle-même le montre.

Chaque dispositif expérimental est une simulation, une construction. Chaque théorie est une description du monde dont l'hypothèse est soumise à un test constant. Dans les Vedas, nous apprenons sur l'essence du monde tel que nous l'expérimentons : Il est pure conscience. Ma conscience ne connaît rien d'autre que la conscience. C'est une hypothèse folle que de penser que tout ce qui contient ma conscience est son contraire. Ce n'est pas comme si notre conscience contenait une image d'une réalité totalement différente. Au contraire, le monde est constitué de conscience, et c'est dans l'interaction de la conscience avec d'autres consciences, dans la différenciation de l'une dans sa diversité, que naissent les perceptions et les images. Elles sont reliées par des vibrations. Le site Kena Upanischades décrire cela, le principe de base est OM dans la Mandukya Upanischad, tout est relié par un rhizome à un niveau d'immanence, comme Deleuze le décrit dans son dernier essai.

Maya, la question de la réalité, met en évidence un paradoxe, c'est la question elle-même qui crée le problème. Le mentales images qui servent de base à l'analyse rationnelle sont des mayas - des illusions. Notre conscience, en revanche, est réelle, la seule réalité. C'est le cœur du problème du dualisme. dvaita-advaita

Om shanti, shanti, shanti

Manifeste

Festival du film de danse

28 juil. 2023 au 30 juillet 2023

https://auroapaar.org/festival/

Qu'est-ce qui s'est manifesté ? Ces images en mouvement, nées d'images latentes et 'animées' dans leur succession d'au moins 24 images par seconde, ces images de danseurs qui, par leur genre, étaient déjà à l'origine de la cinématographie, ces images se sont révélées lors du Dance-Film Festival Manifest du 28 au 30 juillet 2023 à l'Alliance française de Pondichéry.

Pendant les 2,5 jours du festival dans la salle de l'Alliance Française, 40 courts métrages ont été projetés. En fait, je voulais juste faire un saut et 'soutenir' le premier ensemble de films, car je sais qu'ils sont souvent peu fréquentés. Je suis restée deux jours et demi et j'ai regardé chaque film, chaque performance en direct et, dans la mesure où le programme le permettait, j'ai assisté aux masterclasses. J'étais comme électrisée. Je ne connais une expérience artistique aussi intense que dans les grandes biennales ou les festivals des médias.

Je me suis toujours demandé ce qui se manifestait ici. Différentes théories sur les médias me sont venues à l'esprit : le Kinoeye de Dziga Vertov et le langage universel du film, qui n'est lié à aucune langue et qui permet au monde de s'unir dans le sens d'une révolution prolétarienne. Ou encore la célèbre citation de Godard selon laquelle la vérité se compose de 24 images par seconde, et les théories critiques des médias qui en découlent et qui traitent de la fictionnalité, des mensonges et de la représentation. Et bien sûr Gilles Deleuze et son hommage à la théorie du cinématographe d'Henri Bergson. Deleuze retourne la critique de Bergson du cinéma dans un éloge, en considérant la qualité technique, le montage du film comme une pensée active, une philosophie pure. Mais tout cela, même la théorie de l'image en mouvement, ne m'a pas semblé pouvoir saisir le phénomène de ce festival de films de danse.

Un nouveau genre ?

Par leur travail, les organisateurs ont posé la question de savoir si un nouveau genre était en train de se former. Qu'est-ce qu'un genre ? Qu'est-ce qui se forme et dans quelle manifestation ? La danse ! Une forme d'expression archaïque, qui remonte au règne animal, et en même temps l'une des plus complexes, car elle considère le corps entier comme un moyen d'expression. La danse est un mouvement d'un corps dans l'espace. Le lien entre le corps, l'espace et le temps, tissé par le rythme, est peut-être l'une des formes d'expression les plus complexes et les plus exigeantes pour un média linéaire en deux dimensions comme le film. La perspective prédéfinie de la caméra, le cadre de l'image, la structure technique de l'appareil, tout cela va à l'encontre de la danse. C'est pourquoi, pour moi, les films de danse ont toujours été expérimentaux ou banals. Banal lorsqu'il s'agissait simplement de l'enregistrement d'une représentation, expérimental lorsque, par le biais de la coupe et du montage, des segments isolés d'une expression par ailleurs continue sont élargis et contextualisés et se terminent souvent par une séquence assez cryptique d'intervalles de mouvements qui n'est compréhensible que pour les initiés.

Je vais peut-être commencer de manière très concrète, par le lieu où tout cela se déroule. Une salle de spectacle qui se prête merveilleusement bien au cinéma. Une scène devant. Le festival se déroule à Pondichéry, une ancienne colonie française en Inde, ce sous-continent coloré aux innombrables langues et traditions. Ce sous-continent multiculturel, unifié de manière assez arbitraire par les Britanniques en 1947 par une frontière nationale, a choisi la danse comme l'une de ses formes culturelles centrales et unificatrices. On danse beaucoup, dans les mariages et les fêtes de temple, à Bollywood et dans les fêtes de village. En Inde, la danse est omniprésente dans de nombreux domaines de la société. Il était donc d'autant plus étonnant de constater que le programme du festival ne comportait aucune production indienne majeure. La danse était en direct sur scène. Cela en dit long, mais nous y reviendrons plus tard.

Rasa

La racine de l'esthétique indienne se trouve dans le concept de rasa, souvent traduit par goût, mais moins dans le sens d'un goût artistique que très concrètement dans le sens des sens gustatifs. Il s'agit de l'activation des sens internes, qui donne une sorte de qualité aux impressions sensorielles. Les sens tournés vers l'extérieur voient, touchent ou entendent QUELQUE CHOSE, se dirigent vers QUELQUE CHOSE. Le goût du sucré ou de l'acide est plutôt une qualité ETWAS goûte doux ou acide, il a la Propriété d'être sucré ou acide. Ces caractéristiques correspondent à une expérience sensorielle intérieure. Celle-ci peut être transmise par la force d'expression du théâtre, de la poésie, de la musique et de la danse. Dans le site Natya shastra il y a les quatre principes fondamentaux amour/érotisme (Śṛngāram), héroïsme (Vīram), colère (Raudram) et dégoût (Bībhatsam). Quelqu'un aime, est un héros, est en colère ou dégoûté. L'ensemble devient aussi complexe que l'on veut, les caractéristiques émotionnelles se différencient, on leur attribue des couleurs et des costumes et des dieux correspondent à leurs pouvoirs, et culmine dans la danse.

Ce qui m'importe ici, c'est qu'au cœur de cette esthétique, qui est encore aujourd'hui la base de la danse traditionnelle en Inde, se trouve l'état émotionnel intérieur. Cet état émotionnel est incarné et se manifeste à travers les interprètes et évoque le même sentiment chez le spectateur. C'est la base de la théorie esthétique en Inde.

Elle s'oppose à la tradition des esthétiques européennes depuis Platon, avec son accent sur la représentation. Cette rétinienne L'idée que l'art se déroule dans l'œil a donné naissance à la perspective centrale, à l'appareil photo et au cinématographe.

Images animées

Que se passe-t-il donc lorsque l'œil de la caméra se pose sur les danseurs ? Comment l'expression d'un danseur se transmet-elle à l'écran ? Quelles nouvelles formes de narration apparaissent grâce au découpage et au montage ? Dans son essai "L'œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique" de 1935, Walter Benjamin ne voyait pas la perte d'aura due aux nouveaux médias comme la radio et le cinéma d'un œil uniquement négatif. La coupe et le montage libéraient les artistes 'représentatifs' des contraintes d'un espace théâtral, et permettaient de visualiser ce qui ne pouvait autrement être évoqué que par l'imagination. Ce point de départ historique me semble prometteur pour la question d'un nouveau genre de film de danse. Le théâtre s'est en quelque sorte libéré grâce au cinéma, il a par exemple été presque entièrement remplacé par les cinémas aux États-Unis. Il est significatif que les théâtres de Broadway, les comédies musicales donc, qui conservent la danse comme l'un de leurs principes centraux, aient échappé à cette tendance. Ils sont restés populaires jusqu'à aujourd'hui. L'expérience de la danse-théâtre en tant qu'expérience en direct a une grande valeur dans presque toutes les cultures qui possèdent une culture de la scène. Même les clips musicaux de MTV n'ont pas pu changer grand-chose à cette situation.

Ce qui est apparu sur Manifest n'est pas un phénomène nouveau. Mais Manifest s'est délibérément concentré sur la fusion de l'art cinématographique et du théâtre. D'un point de vue stratégique, la décision de n'autoriser que les films qui exploitent délibérément le médium cinématographique dans sa force d'expression artistique était judicieuse. Ainsi, quelque chose s'est concentré et est devenu visible. Peut-être dans un nouveau genre. C'est autre chose que "Singing int the Rain" ou le documentaire de Wim Wenders "Pina Bausch", ce ne sont pas non plus les vidéos MTV de Michel Jackson, ni "Dilwale Dulhania Le Jayenge" de Bollywood. On pourrait dire que les 40 films sélectionnés lors du festival étaient des courts métrages qui avaient choisi la danse comme langage. Une langue internationale sans parole, comme le demandait Dziga Vertov, et une langue qui contraste avec le noyau des images en mouvement, à savoir la langue du mouvement. Alors que Bergson et Godard accusent le cinéaste de mensonge et que Deleuze identifie la vérité purement dans la forme matérialisée de la pensée dans le film, le film de danse tente l'impossible, la quadrature du cercle : la concentration du film sur le mouvement comme langage dans un espace tridimensionnel. Cette focalisation restrictive s'apparente à un manifeste, à l'image des nombreux courants artistiques d'avant-garde qui ont vu le jour.

Espace et toile

Les expériences des films hybrides de l'Incubator Lab étaient passionnantes. Des chorégraphies de danse ont été réalisées dans le film et présentées sur scène. Il s'agissait avant tout de ressentir la différence en tant que public. Qu'est-ce qui est identique et qu'est-ce qui est différent ? Qu'est-ce qui fonctionne et qu'est-ce qui ne fonctionne pas ? Les productions étaient de petites expériences qui invitaient à la réflexion.

Le catalogue des festivals peut être consulté ici : https://auroapaar.org/wp-content/uploads/2023/07/MANIFEST-2023-CATALOG.pdf

Cela vaut la peine de jeter un coup d'œil ici, j'ai beaucoup aimé les films des pages suivantes : 9, 10, 12, 14, 15, 16, 19, 25, 26, 29, 30, 32, 34, 35, 37, 41, 42, 56

Aussi loin que remonte ma mémoire, je me souviens que j'ai toujours aimé écouter de la musique. C'est une affaire de concentration, de plaisir, d'abandon, de dissolution de soi. Cela a toujours été un mystère pour moi de savoir ce qu'était ce pouvoir de la musique, car elle est très fugace, éphémère, elle sort généralement d'un haut-parleur. Un appareil technique produit des ondes sonores et les auditeurs s'enfoncent dans des paysages intérieurs. Que se passe-t-il alors ? C'est la Vibration. Dans la Kenaupanischade il est apparu clairement que le mélange de différentes vibrations constituait la conscience.

Je voudrais aujourd'hui essayer de différencier un peu les choses. En partant d'un état méditatif, la question de la constitution qualitative de cette conscience se pose. Dans un état de concentration élevée, les impressions sensorielles extérieures sont réduites. Il n'est pas vraiment possible de faire taire le monde extérieur, mais il est possible de se concentrer de telle sorte que les impressions sensorielles soient perçues comme telles dans un premier temps et 'libérées' de la conscience dans un deuxième temps. Il s'agit moins d'une époque phénoménologique dans laquelle l'existence du monde extérieur est mise entre parenthèses épistémiques, c'est-à-dire que la question de son existence est maintenue ouverte, que d'une privation d'attention. Il s'agit d'une observation apathique : Ah cette impression est maintenant présente, ou cette pensée vient, ou ce souvenir apparaît... Laisser passer toutes ces choses pour ce qu'elles sont est une première étape de la méditation. Dans une vision intérieure, on voit alors comment la conscience se constitue.

Espaces intérieurs

Un espace rempli de conscience s'ouvre. Celle-ci ne réagit toutefois pas aux stimuli sensoriels, mais est pure et claire. C'est là que se manifestent les forces de la conscience : mon corps (la matière), mon souffle (l'énergie vitale/Prana), mon esprit (qui analyse et visualise), l'expérience de l'existence (ravissement/Annanda), la conscience pure (Chit). Dans cette conscience, qui est consciente de ses différents niveaux, le soi se déplace librement. C'est ici que le soi (atman) rencontre l'âme (puruscha) et devine que la conscience en soi, qui englobe tout (brahman), est le créateur (sat). C'est alors que les forces de notre monde deviennent visibles en tant que telles : l'amour, la guerre, la compassion, le plaisir, la beauté, la souffrance sous toutes leurs formes. Elles sont réelles dans notre conscience et les nier n'a guère de sens. Nous en faisons l'expérience, et nous les nommons et nous les communiquons et les partageons, nous les vivons et les réalisons, ils deviennent des forces bien réelles du monde, agissent en eux. Tout cela est indéniable. C'est un peu difficile à expliquer et c'est pourquoi la science fait souvent comme s'ils étaient épiphénoménaux, c'est-à-dire simplement des phénomènes secondaires insignifiants de processus physiques. Mais ce n'est pas très intelligent, car cela nous prive de notre propre essence.

Musique

Je me suis un peu étendu ici, car je pense que cet espace intérieur a quelques antichambres, et l'art occupe un grand nombre de ces antichambres. Dans la musique, par exemple, j'entre dans un espace intérieur créé par des vibrations. Je peux m'y déplacer librement, car la musique m'aide à laisser passer tout ce qui n'est pas musique. Dans cet espace, je peux donc effectuer des voyages intérieurs, c'est pourquoi nous allons toujours dans des espaces musicaux lorsque nous sommes heureux ou tristes. Nous revivons des expériences passées et les assimilons. Ce sont des principes psychologiques fondamentaux. Mais là encore, nous pouvons grimper l'échelle de la conscience. Notre corps et notre respiration peuvent être explorés dans la danse, notre esprit peut visualiser la musique, clarifier sa structure, amener sa composition, son exécution, son interprétation devant l'œil intérieur. Mais si je veux vraiment me concentrer et me laisser aller à la contemplation de la musique, comme je le fais maintenant le mieux dans les cours de danse, il faut que je me laisse aller. Dhrupa de Bahauddin Dagar, la musique devient pure sensualité (Rasa). Et soudain, la question n'est plus de savoir comment un appareil technique peut produire des ondes sonores capables de générer une telle conscience. Cette question appartient au monde de l'esprit rationnel. La musique elle-même, c'est-à-dire la vibration avec laquelle ma conscience se confond, ouvre un autre espace, un espace de simulation, de contemplation, de connaissance et de lumière. L'écoute active de la musique est très proche de la méditation profonde.

Ce qui m'importe, c'est de laisser à l'expérience son espace et de ne pas la broyer dans des contradictions réductionnistes. La musique a lieu dans les antichambres de l'espace méditatif. Et c'est presque identique pour la peinture, la sculpture, la danse, l'architecture, la littérature et la poésie etc... si je me laisse aller à leurs qualités essentielles. Elle prend tout son sens ici. La question de savoir ce qu'est la musique n'est certes pas complètement résolue, mais sa fonction, son sens, son effet me sont désormais un peu plus clairs. Ce n'est plus un secret mystérieux, mais un outil magnifique. Elle appartient à Saraswati.

L'art, me semble-t-il, est compris en Inde à partir d'ici. Et c'est à partir de là que la critique d'Ananda Coomaraswamy de l'art occidental est considérée comme ''une critique de l'art occidental''.rétinien' clair.

Ici, à Auroville, une pièce de théâtre a récemment été retirée du programme par les maîtres de maison du Bharat Nivas. La raison invoquée était que certains membres de la communauté s'en étaient offusqués avant même que la pièce ne soit jouée. Cela soulève des questions. Qu'est-ce que l'art peut faire, quand une interdiction est-elle justifiée ? La question qui s'y rattache est bien sûr celle de savoir quelle est la mission de l'art, que doit donc faire l'art ? Cette question invite à réfléchir sur le rôle de l'art en général, ici en Inde et en Occident. Et comme cette question très fondamentale ne s'étend pas seulement à l'espace indo-européen, mais couvre tout un champ de cultures très différentes, je voudrais aussi lui donner une dimension temporelle.

Commençons par le début, par exemple chez les Grecs de l'époque classique. Ici, il y a d'une part la question du beau (forme, fonction, et/ou proportion), mais d'autre part aussi la question du rôle de l'art au sein de la philosophie (techne, mimisis, aisthesis). Au cœur de cette constellation de concepts se trouve le rapport du sujet au monde extérieur en tant qu'objet. Comment les hommes perçoivent-ils le monde, comment et pourquoi imitons-nous le monde, par exemple au théâtre ou dans les sculptures ? Quelle technique, quels outils utilisons-nous pour façonner le monde, lui donner une fonction ou élaborer de belles proportions, c'est-à-dire des proportions mathématiques ? Il s'agit donc de la relation de l'homme avec son environnement dans un rapport de création.

L'art est créé, produit, il est l'expression d'un sujet qui façonne le monde des objets. Dans l'art occidental, nous voyons l'artiste et sa vision. Cela n'a pas fondamentalement changé jusqu'à aujourd'hui, malgré tous les développements fulgurants de l'histoire de l'art européen.

Il en va tout autrement dans l'art 'indien'. L'art indien classique exprime des sentiments qui sont universels. Des sentiments de spiritualité, des émotions humaines, des forces qui agissent dans le monde. L'artiste est secondaire par rapport à l'œuvre d'art, peu important en fait, car seul ce qui est exprimé dans l'œuvre d'art compte, car elle est une représentation des forces qui agissent dans le cosmos. L'artiste les a simplement rendues visibles. Et c'est de là que vient le malentendu selon lequel l'art de l'Inde ressemble en grande partie à l'art du Moyen-Âge européen, car il n'y avait pas non plus d'artiste tel que l'Antiquité ou la Renaissance l'ont connu. Quelle est la différence ?

Textualité et interprétation

Il y a une différence importante. L'œil, l'oreille ou l'esprit occidental cherche dans l'œuvre d'art ce qui peut être interprété. Il peut s'agir d'une qualité intrinsèque, comme la beauté, ou d'une maîtrise technique, d'une référence iconographique, du génie de l'artiste, d'un objet qui fait partie d'un discours, d'un objet de réflexion, ou tout 'simplement' d'une image, d'une représentation ou d'une représentation. La liste pourrait être longue. Mais pour l'essentiel, il s'agit toujours d'une interprétation. Si une œuvre d'art est l'objet d'une interprétation différenciée, elle est considérée comme une grande œuvre d'art réussie. Si c'est un objet qui plaît, on le soupçonne d'être un 'simple' design, de l'artisanat ou du kitsch.

C'est ainsi que l'Occident a produit un paysage culturel basé sur l'interprétation. Et l'interprétation est en fin de compte une analyse critique par le biais du langage, c'est-à-dire qu'elle est textuelle. La rencontre avec l'art est une rencontre de réflexion sur l'art. La contemplation, qui est également un thème récurrent dans les discours occidentaux de la théorie de l'art, est une étape préalable à cette réflexion. La contemplation est réfléchie et exprimée dans l'après-coup, ce qui la prive de sa force.

Le sublime

L'expérience esthétique qui échappe à ces tendances discursives entre dans le domaine du sublime, du sublime, un domaine de transcendance séculaire, c'est-à-dire à la limite du langage. Car la limite du textuel fait également partie du discours, mais en tant que délimitation et renvoi à l'indicible. La théorie occidentale de l'art s'en tient toutefois le plus souvent à cette référence. Il serait paradoxal de continuer à parler de ce qui ne peut pas être dit. C'est ainsi que le spectateur occidental se rend dans les temples de l'art, les musées et les galeries, les églises et les sites archéologiques, les lieux urbains ou la nature, pour interpréter ce qui s'y présente ou pour se taire devant l'indicible.

Dans les traditions basées sur les religions monothéistes, l'art a donc un rôle de narration, c'est-à-dire qu'il raconte l'histoire de la religion. La force spirituelle de l'art est soumise à un processus d'abstraction croissant. L'art devient de plus en plus laïc, matérialiste, capitaliste, tandis que la religion devient de plus en plus transcendante de manière frappante. La religion renvoie à un au-delà où la vie personnelle trouve un prolongement. Cet au-delà ne peut bien sûr pas être expérimenté, ni exprimé, mais il est en même temps conçu comme un reflet de notre réalité, même s'il est idéalisé.

Il existe donc différentes formes de représentations de la réalité. Et l'art est ainsi privé de son pouvoir de miracle. Il devient une 'culture du récit', une culture de la représentation et l'objet de différentes techniques culturelles, il devient une partie du logos. Mais il y a un désir clair de s'approcher de l'indicible, du sublime. Car cet indicible n'échappe pas à l'expérience, il n'est simplement pas saisissable par l'esprit rationnel. Le problème réside dans le fait que l'esprit rationnel suit la logique d'une systématisation du monde par le logos. En Occident, l'idée prévaut que le logos peut expliquer le monde et que les autres modes d'accès au monde sont inférieurs à ce logos et doivent d'abord être systématisés par lui : c'est le cas par exemple de l'intuition, du sentiment, de la conscience, de l'expérience de soi et de l'expérience de ce qui dépasse le soi. Dans la culture occidentale, ces phénomènes sont considérés comme non élucidés. Et c'est ainsi que naît un désir de sublime, mais qui est diabolisé comme non éclairé. La culture réprime. Chez Freud, la culture est une sexualité sublimée. Il y a du vrai dans cette description pour l'Occident.

Brahman

Dans l'art indien, il semble que ce soit l'inverse. L'art indien produit quelque chose qui échappe au langage. La tradition parle de rasa¹Une vibration dans la perception, souvent traduite par "goût", non pas dans le sens d'un bon goût artistique, mais dans le sens d'une qualité évoquée par une œuvre d'art. Cette vibration dans l'œuvre d'art crée une vibration dans le spectateur et relie le moi intérieur du spectateur à la qualité évoquée dans l'œuvre d'art, qui est à son tour le témoin d'une force qui se trouve derrière la réalité superficielle.

L'idée fondamentale qui prévaut dans la philosophie indienne est que Brahman, l'être suprême qui englobe tout, veut s'expérimenter lui-même. C'est uniquement pour cette raison que Brahman sort de l'existence parfaite et se déploie dans le monde physique. Le cycle du monde, l'âme du monde, la conscience individuelle, les forces universelles, tout cela est Brahman qui s'expérimente lui-même. Brahman n'est donc pas concevable pour nous, nous faisons partie de Brahman, Brahman est en nous, tout est Brahman. Le rôle de l'art est ici de représenter certaines de ces forces. L'art laisse le spectateur s'émerveiller. Une qualité qui s'exprime dans l'œuvre d'art est saisie comme rasa. Elle ne peut pas être exprimée directement par le langage. La statue d'un dieu est l'expression d'une qualité, d'une force dans le cosmos, qui est devenue perceptible (goûteuse, palpable). Le fait que le spectateur et l'artiste évoquent un rasa au moyen de l'œuvre d'art signifie que cette perception, la conscience, l'expérience, la vibration de la conscience da est.

Existence

Que signifie ici l'existence ? L'existence ne devrait pas être comprise ici dans un sens dualiste, comme si une propriété dans une œuvre d'art était perçue par un observateur et que cette propriété était justement présente dans l'œuvre d'art. Mais l'existence signifie plutôt qu'une force du cosmos, une partie du brahman, s'est déployée et est devenue visible. Visible, non pas dans le sens où un spectateur voit quelque chose dans une œuvre d'art, mais dans le sens où une force se manifeste dans une œuvre d'art et évoque chez le spectateur une rasa qui lui permet de participer à cette force. C'est pourquoi les statues des dieux en Inde sont animées. Les dieux sont en elles. Si les forces sont apaisées par l'adoration - puja -, elles sont là. La dévotion au principe universel est la bhakti, elle définit aussi une attitude dans la relation entre l'objet rituel et les fidèles. L'observateur n'interprète pas ou ne juge pas un objet externe, mais l'âme s'abandonne aux dieux. Cet abandon est facilité par un support, une œuvre d'art.

En Inde, l'art fait toujours partie du cycle cosmique, il fait partie de Brahman, il est animé, tout comme le cosmos tout entier est animé. Les temples, les statues, les poèmes, la danse, la musique font partie du cosmos, des forces cosmiques, ils font partie de Brahman, et ils permettent à l'observateur de voir des aspects de Brahman plus clairs, plus nets, plus vivants. L'art, c'est pouvoir s'émerveiller, goûter ce qui est autrement difficile à trouver - Rasa². Dans l'art indien, Brahman est présent. L'existence de l'art est la présence de forces cosmiques, de dieux comme on dit ici.

Revenons à la question initiale : que peut faire l'art ?

Je me demande maintenant ce que ces considérations signifient pour la liberté d'expression de l'art ? Dans la tradition occidentale, il va de soi que la discursivité de l'art non seulement autorise, mais génère et cultive une culture de la dispute. La critique, la divergence d'opinion, la satire, la censure font partie de l'activité culturelle, et l'exploration des limites fait partie de la pratique. Mais quel est le rôle de la satire dans l'art indien, par exemple ? Quel aspect de Brahman est réalisé ici ? Tout ne peut-il pas être montré ? Les dieux aussi rient et pleurent, sont en colère ou héroïques.

Une question me vient à l'esprit : en Occident, l'art fait souvent partie de la culture politique. La politique est mise en scène et l'art intervient dans la société et la politique. Au 20e siècle, on a demandé à l'art d'assumer davantage sa responsabilité dans la société et de participer aux discours politiques. Mais cela s'applique-t-il aussi à l'art dans le sous-continent indien, frappé par le colonialisme ? L'Inde, avec ses nombreuses langues, cultures et religions, est un pays si coloré et tolérant, qui se nourrit d'un lien quelconque avec la spiritualité. La plus grande démocratie du monde accorde jusqu'à présent la plus grande liberté d'expression. Mais lorsque je parle avec des représentants culturels ici, beaucoup font référence à la tradition, au rôle de l'art dans la promotion de la croissance spirituelle. Ici, à la campagne, j'entends rarement dire que l'art a une mission politique.

Mais en même temps, de nombreuses voix critiques se sont fait entendre, par exemple à la biennale de Kochi. Une grande partie de l'art y prenait très clairement position politiquement sur des thèmes actuels comme la crise climatique, l'égalité des droits, la persécution des minorités, l'exploitation et la corruption. Le langage artistique de ces positions m'était très familier, il s'inspirait des formes d'expression de l'Occident.

En Inde, ces deux mondes s'affrontent. Le triomphe du capitalisme et de sa structure séculière, c'est-à-dire matérialiste, n'épargne pas l'Inde. Reste à savoir si les instruments de cette industrie culturelle aideront à sauver les victimes de cette même industrie culturelle. Les traditionalistes tentent de se protéger de ces structures coloniales en rejetant la modernité. En Occident, cette attitude est perçue comme rétrograde et conservatrice.

Le combat culturel bat son plein ici aussi, à Auroville. Si l'on parle actuellement, en 2023, d'un nouvel ordre mondial, c'est aussi de ce combat culturel qu'il s'agit.

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Si tout a commencé avec le Big Bang, pourquoi le monde est-il si complexe, pourquoi les mathématiques, la physique, la biologie, la philosophie ? Pourquoi l'univers contient-il toutes ces lois, idées, forces, mouvements ? Pourquoi ne pas se contenter d'un blopp, d'un biep, d'une bave grise ? Combien d'univers existaient avant que celui-ci ne soit créé ? Combien y en aura-t-il où l'univers deviendra conscient à des niveaux supérieurs ?

N'est-ce pas une idée étrange de penser que du néant, par une force infinie, naît un univers si complexe, si beau, si traversé d'êtres conscients ? Et que ces êtres ont une largeur incroyable d'émotions, d'expériences, d'idées, qu'ils les écrivent et les gardent en mémoire. Tout cela pour se persuader que tout cela n'existe que parce que la matière est accompagnée d'une illusion de conscience que nous essayons de toutes nos forces de faire disparaître ?

Et si nous comprenons que cela est tout de même assez improbable et que nous nous souvenons d'anciennes écritures... Comment se fait-il que les religions monothéistes parlent de nous - les humains - comme étant l'image du Créateur ? Pourquoi ces idées sont-elles si petites, si limitées ? Est-il vraiment inconcevable que nous ne soyons pas la couronne de la création ? N'est-il pas au contraire tout à fait probable et certain qu'il n'en est rien ? Si je regarde le monde par la fenêtre, il est pourtant évident que nos actions ne sont vraiment pas parfaites.

Upanishad d'Isha

L'Upanishad Isha commence par :

Alors que je suis la sagesse des Upanishads et la force du Rigveda, beaucoup de choses deviennent de plus en plus claires pour moi. La force spirituelle des anciennes écritures en Inde réside dans leur accès sans filtre à l'expérience et à l'intuition.

Les systèmes de pensée que j'ai rencontrés dans la tradition occidentale tentent toujours, au fond, de trouver un point de départ :

• La philosophie cherche toujours le commencement. Cependant, elle le fait généralement par le biais de la raison. Cela conduit à la question d'une axiomatique et d'une ontologie, c'est-à-dire à la question des hypothèses de base et des formes d'être irréductibles.
• D'autres tentatives, plus religieuses et mystiques, cherchent un ancrage dans le transcendantal, le métaphysique ou le surnaturel. En fin de compte donc, dans une autorité dont on peut faire l'expérience.
• La science, avec son approche matérialiste du monde, recherche des modèles et tente de les généraliser afin de vérifier ou de falsifier les théories qui en découlent.

Ce que je découvre ici en Inde, c'est la vision de l'être dans la médiation. La spiritualité prend sa source dans la vision intérieure. Cette vision intérieure est pure et non troublée. Elle est comme du beurre clarifié - du ghee.

Méditation sur le Soi

Dans la Méditation le corps est dans une position de repos et l'esprit laisse les stimuli du monde extérieur s'estomper. Pour aider au début d'une médiation, on se concentre souvent sur la respiration. Le fait de compter ses propres respirations oriente la conscience vers son propre corps, vers la force vitale de la respiration, vers la relation entre le monde extérieur et le monde intérieur. Lorsque l'esprit et le corps sont ainsi apaisés, la méditation proprement dite ne fait que commencer. Les sens, désormais libérés dans une large mesure du schéma stimulus-réponse, sont à découvert. Et c'est précisément là que les Upanishads interviennent.

Dans l'étape suivante, il ne s'agit pas d'une expérience du transcendantal, du mystique, d'une réalité d'une autre nature, comme le pensent tant de méditants. Dans les Upanishads, il s'agit de faire entrer les sens dans une forme pure. Voir devient voir, entendre devient entendre, penser devient penser, etc... Ni plus ni moins. Celui qui parvient à rester à ce niveau de conscience perçoit la structure de base de la conscience. Il devient clair que les impressions sensorielles, stimulées par les organes des sens externes, apparaissent à l'intérieur de la conscience, mais justement transformées. En philosophie, de nombreux penseurs sautent alors beaucoup trop vite à la conclusion qu'il s'agit ici de représentations mentales. Mais il se passe encore beaucoup de choses avant que nous n'en arrivions aux images mentales.

Le site Kena Upanischad demande : qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant, etc.... C'est la question de toutes les questions. La réponse est claire et pure - Simplicity is complexity resolved - le Soi absolu. Qu'est-ce que cela signifie ?

Lorsque ma conscience se concentre sur l'un des sens dans la méditation, il devient - détaché de son objet de perception et tout aussi détaché du sujet de la perception - un pur contenu de conscience, une forme qui provient d'une vibration. La vibration est le concept des Upanishads, pour l'esprit scientifique nous pourrions parler de contenus de conscience qui accompagnent les flux neuronaux. Cette vibration, déclenchée par les organes sensoriels, constitue la conscience. Même les matérialistes réductionnistes seraient encore d'accord sur ce point. C'est ce que Hegel appelle la certitude sensorielle.

Mais qui est à l'origine de cette certitude sensorielle ? Ce n'est pas le sujet qui synthétise les images mentales, les représentations, mais c'est un mélange de vibrations. La conscience n'existe pas de manière isolée. La conscience est un mélange de différents contenus de conscience. La vibration des sens se mêle à notre respiration et aux battements de notre cœur, à la nature. En bref, la conscience est liée à la force vitale (prakriti), à une âme (purusha) et à une identité (atman).

Atman et Brahman

Au sein de la méditation, le mélange des sens est facile à observer. La conscience claire prend conscience de cette harmonie et s'en réjouit. C'est ici que l'extase et la béatitude peuvent être expérimentées. Et ici, en tout cas pour moi, le soi s'éveille dans un sens plus profond. Car ici, la conscience est détachée du schéma stimulus-réponse. La conscience synthétisée (atman) déploie sa propre force d'action, elle devient un agent, c'est-à-dire libre. Et dans cette même conscience du soi libre (qui est une notion bien plus forte que la conscience de soi assez technique avec sa structure autoréférentielle), le soi reconnaît son unité avec le soi absolu. La conscience libre se reconnaît comme une partie de la conscience tout court. L'atman est le brahman et le brahman est l'atman.

Images de la Rigveda

À partir de là, des images de Rigveda me deviennent également claires. Les vaches sacrées qui apparaissent comme des rayons du soleil et dans d'autres constellations étranges, les chevaux attelés qui viennent des villes ou conduisent les dieux, le feu qui est omniprésent sous différentes formes, tantôt fumant, tantôt clair.

Il m'arrivait, après une méditation, de me projeter dans une époque préhistorique, avec peu d'outils, sans écriture, sous un ciel étoilé, où les chevaux paissaient dans les prés et où le lait était cuit sur le feu et le beurre battu clarifié. Le mystère de la vie et de la conscience, l'expérience de faire partie du cosmos, assis autour du feu de camp, ou d'allumer des lampes à huile avec du beurre clarifié pour les dieux, est une expérience spirituelle profonde qui est encore partiellement ressentie dans les temples et lors des fêtes en Inde.

Le beurre clarifié des vaches majestueuses en liberté, qui donne de la force et de la lumière, le souffle des chevaux qui soufflent à l'aube, le feu qui réchauffe et se reflète dans le soleil et la lune. Ce sont des expériences très concrètes qui constituent l'objet central de la médiation spirituelle. Les rishis partent très concrètement de ce qui est devant eux, et ils réfléchissent vers l'intérieur et décrivent le mystère de notre existence ici et maintenant. Ce n'est pas une spiritualité qui se fonde sur l'autorité ou qui part de catégories a priori. Cette spiritualité est développée à partir de l'expérience la plus générale, elle explique qui et ce que nous sommes. Elle ne fait que nommer et décrire les choses et les forces.

Les dieux ne sont rien d'autre que ces forces que nous voyons : la croissance des arbres dans la nature, la lutte et l'amour chez les êtres vivants, les forces de notre subconscient, les idéaux de notre esprit. Elles font partie de chaque culture, elles sont partout, elles sont réelles. Dans l'hindouisme, elles sont nommées forces et vénérées comme des dieux. Qu'y a-t-il de mal à cela ?

Nous vivons dans ce monde, c'est ici que nous sommes, et c'est ici que se trouve notre spiritualité. Elle ne se trouve pas dans l'au-delà, et elle n'est pas non plus.

Je me souviens que depuis mon enfance, j'ai toujours fixé le feu de cheminée. Beaucoup le font, je pense. Le feu a quelque chose de fascinant. Dans les Védas, Agni est le dieu du feu, l'un des cinq éléments avec l'eau, l'air, la terre et l'éther. Chez les Grecs, ces éléments existent également. Pendant très longtemps, je n'ai pas compris cela et je trouvais cela 'non scientifique'. Je pensais que les éléments venaient de la physique et de la chimie, et que cela n'avait qu'un sens limité.

Mythologie

Mais dans le cadre de la mythologie et de la connaissance spirituelle, c'est en fait tout à fait plausible. Dans les Upanishads, on distingue différents niveaux d'existence de la conscience. La conscience générale, éternelle, c'est-à-dire la conscience en soi, sans forme, universelle, indéterminée - le brahman. Ensuite, il y a les forces individuelles, l'énergie, la volonté, l'amour, la connaissance, etc. Celles-ci sont conçues comme des formes d'être, comme des dieux, comme un ciel de dieux. C'est d'elles qu'émerge l'atman, le soi individuel. Il réside en nous.

Cela semble très étrange, ancien, glorifié, non scientifique... mais en fait, c'est phénoménal, indéniable. Nous avons une volonté, nous aimons et nous détestons, nous savons et nous nous laissons tromper.... Nous ne pouvons pas l'expliquer scientifiquement. Nous essayons de le faire par le biais de modèles fonctionnels (par ex. le darwinisme) ou de modèles réductionnistes (neurosciences), ou encore en observant systématiquement (sciences sociales). Mais ces modèles tentent en fin de compte de réduire ce qui nous constitue à un niveau matériel, systémique ou structurel. Notre hypothèse est la suivante : si nous l'avons éliminé, nous avons résolu le 'problème'. Quelle est cette drôle d'idée ?

Mais il n'y a en fait aucune controverse sur l'existence de ces phénomènes. Seulement, au lieu de les visualiser comme des modèles informatiques, les rishi, les voyants des Vedas, leur ont donné des noms de dieux. Ils ont vu leur existence, l'ont acceptée et l'ont nommée.

Visualisation

Restons donc peut-être un instant sur les images des rishis.

L'existence pure s'exprime pour se connaître elle-même - par un acte de création. En science, nous appelons cela le big bang. En cosmologie, nous faisons de bons progrès pour décrire la formation de la matière, des galaxies, des planètes, etc. et il y aura certainement encore beaucoup à faire. Les animations par ordinateur sont inspirantes, les images spatiales basées sur des algorithmes compliqués sont époustouflantes. Les récits sur les quarks et les électrons, les forces gravitationnelles, les cordes, l'espace-temps, la courbure du temps sont fascinants, et en fait incompréhensibles pour les non-physiciens. Nous acceptons les résultats intermédiaires des discussions scientifiques comme des vérités qui, présentées de manière vulgarisée, suscitent l'enthousiasme sur les chaînes Youtube. Einstein, Hawking et autres sont nos Rishi. Les experts ont compris quelque chose que nous ne pouvons ni comprendre ni vérifier. Seuls les pairs, les collègues scientifiques, ou la communauté des rishis, peuvent vraiment juger s'il s'agit de bêtises ou de véritables connaissances.

Il y a 4000 ans, les images étaient des dieux. Mais ces images mentales des divinités sont bien plus proches de notre expérience que les images techniques abstraites. Elles décrivent plus précisément le monde dans lequel nous vivons, leur compréhension est plus profonde parce qu'elle puise dans l'expérience. Les Védas acceptent la conscience. Ils comprennent que la conscience isolée n'a pas de sens dans une existence humaine. Dans les espaces de tradition monothéiste, c'est là que se situe le cœur du problème. Comment expliquer l'immortalité de l'âme ?

Dans les Védas, chaque conscience fait partie de l'Un. En fait, ce n'est pas si compliqué, juste incroyablement difficile à comprendre, car cela suppose que nous ne nous donnions pas autant d'importance, que nous nous considérions comme une partie d'un tout et que nous agissions ainsi. L'immortalité réside dans la prise de conscience de ne pas se considérer comme le centre. Le moyen d'y parvenir est la méditation.

Expérience

Pour moi, il est important de rester au niveau de l'expérience. Cela ne limite pas la science, au contraire, cela lui donne de nouveaux matériaux. Pour moi, il s'agissait du feu, de l'énergie, du soleil et de la force qui fait tout bouger. Cette énergie qui détruit et qui, en même temps, transforme et déplace tout. Une énergie qui se nourrit du sacrifice (Sacrifice), car le bois, par exemple, brûle dans le feu, produit de l'énergie et laisse des cendres. Dans les temples en Inde, les cendres sont appliquées sur le front, au-dessus du troisième œil, le siège de la connaissance.

Quand je suis assis devant un feu, je vois cette énergie, je la sens sur mon visage, sur mon front. La luminosité d'un feu de bois est telle qu'elle ne m'aveugle pas, mais qu'elle me fascine. C'est un danger et un signe, une énergie, une force et une destruction. Je vois dans le feu la force originelle de l'univers, l'image du soleil, le symbole de la pureté et de la clarté.

Om Namah Shivaya

L'autre jour, j'ai écouté un podcast sur le thème des rêves et je me suis une nouvelle fois beaucoup étonné. Le directeur du laboratoire du sommeil de Mannheim dit que tout le monde peut s'entraîner à se souvenir de ses rêves. Moi en tout cas, je peux le faire, c'est donc vrai. Mais ce qui m'étonne beaucoup, c'est la réduction du rêve à l'inconscient. Les rêves ne feraient que se servir d'images plus fortes pour attirer notre attention sur le fait de travailler sur quelque chose que nous négligeons dans notre conscience éveillée. C'est dommage et triste, et en même temps révélateur du caractère pathétique de cette idée.

J'y pense à nouveau aujourd'hui, parce que j'ai lu une fois de plus les Upanishads. La courte Mandukya-Upanishad parle de quatre états de conscience : Vaishvanara (les sens tournés vers l'extérieur), Taijasa (les sens tournés vers l'intérieur dans le sens d'une contemplation ou d'un rêve éveillé) Prajna (le sommeil profond, c'est-à-dire l'unité inconsciente) et Turiya (l'état supra-conscient, la paix infinie, l'amour sans limites). Cela m'a tellement impressionné que j'ai d'abord dû dormir toute la journée.

Dormir

J'ai souvent dit aux personnes avec lesquelles j'ai passé des nuits affectueuses que dormir était pour moi une recherche sur la conscience. Je crois que personne ne m'a vraiment pris au sérieux. Et moi non plus, je ne me suis pas comporté comme j'aurais dû. Je pensais toujours à la 'Recherche du temps perdu' de Marcel Proust. Le premier chapitre du Monde de Swann décrit le réveil et le fait de rester consciemment dans ce monde intermédiaire du réveil. Ce monde est un lieu très particulier pour Proust, et cela ne m'a pas quitté depuis. Je n'ai donc pas lu plus que les 4-5 premières pages, car tout me semblait dit ici. J'ai ensuite consacré la deuxième moitié de mes études à la philosophie de la conscience. C'est en dormant que j'ai compris beaucoup de choses.

Dans les Upanishads, le sommeil est un accès significatif au monde, au Soi du monde, dans lequel nous ne sommes pas séparés. L'immortalité est l'état de méditation profonde. Maîtriser les rêves nous rapproche du Soi, du brahman. En même temps, je lis quand même Satprem maintenant, je le trouve un peu suspect, mais sa description de ce qui se passe dans les différents stades de la méditation et des formes de conscience me parle au cœur. Pour Satprem et Sri Aurobindo, l'essence de la méditation est d'amener l'esprit au calme. Ce n'est que lorsqu'il est calme et qu'il ne résiste plus au brahman qu'il est possible de laisser s'exprimer la force organisatrice de la conscience. La pensée ne fait que perturber. Cela se produit également pendant le sommeil et les rêves.

Je vois ici un contre-projet aux laboratoires du sommeil qui tentent d'instrumentaliser le rêve pour la machine à créer de la valeur ajoutée. Le rêve nous donne au contraire accès à une conscience qui dépasse de loin notre petit sens du devoir.

Le sommeil est merveilleux, il nous unit au Soi. Il est une forme élevée de connaissance.

Joyeux Diwali

Diwali

Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

Je vis dans une société hypercomplexe. Je le remarque déjà dans les thèmes politiques et sociaux, dont plus personne ne peut vraiment saisir la complexité. Nous pouvons nous accrocher à des principes tels que la justice, l'égalité, la liberté, la considération, la durabilité, etc. Mais dans le concret, cela devient déjà difficile. Dans un conflit, dois-je prendre parti pour l'un ou l'autre camp, ou existe-t-il une troisième possibilité ? Lesquels de mes propres modes d'action dois-je changer, et avec quelle radicalité dois-je le faire, quelles en sont les conséquences ? Ou comment dois-je orienter ma vie ? Quelle est ma responsabilité, quel est mon engagement et mes attentes, quels sont mes objectifs ? Tout cela est imbriqué dans les conditions sociales et économiques, qui sont marquées par les conditions politiques. Comment pouvons-nous prendre de véritables décisions dans ce contexte ?

Il me semble que nous sommes souvent pris dans un réseau complexe. Lorsque nous voulons changer quelque chose, ça tire ici et là, et en général, ça se stabilise d'une manière ou d'une autre, de telle sorte que nous ne voulons ou ne pouvons pas trop changer. Discuter avec des amis ou des spécialistes peut aider, selon le sujet.

Écouter

J'écoute beaucoup, et en général, les gens qui parlent ne veulent pas vraiment de réponse, ils veulent juste faire le tri dans leurs pensées. C'est tout à fait normal. Si l'on écoute attentivement, l'autre personne trouve elle-même les réponses beaucoup plus rapidement. Écouter sa propre intuition, explorer le sentiment de base, c'est souvent le plus difficile. C'est là qu'il est le plus difficile de faire des compromis. C'est pourquoi c'est aussi là que les gens regardent le moins souvent.

L'autre jour, j'ai assisté à un groupe de personnes très différentes. Lors de la séance plénière finale, il a été dit que ce groupe était porté par un sentiment. Je n'arrive pas à me sortir cette phrase de la tête : 'être porté par un sentiment'. Il ne s'agit certainement pas d'une impulsion ou d'une réaction spontanée, ni d'un conflit profond, d'une douleur ou d'un traumatisme, ni d'un sentiment de désir ou d'euphorie... C'est quelque chose d'existentiel.

L'angoisse de Heidegger

J'ai lu Heidegger pendant mes études, sa mystique du langage m'a séduit. Cela me faisait peur, mais c'était aussi irrésistible. A la question de savoir ce qu'était la métaphysique, il répondait par un sentiment, bien sûr hautement réfléchi. Après de longs développements, il demande à un moment donné : où faisons-nous l'expérience du néant ? Selon Heidegger, nous ne pouvons pas répondre positivement à cette question, même d'un point de vue purement logique. Nous ne pouvons en faire l'expérience que dans un sentiment qui n'est pas réactif, mais existentiel. Heidegger dit : dans la peur. Pourquoi la peur ? Pourquoi le néant ? Pourquoi cette fixation sur la mort ? Il m'a fallu longtemps pour oublier cela à nouveau. L'oubli est un art difficile. Mais ce que j'ai gardé pour moi, c'est la prise de conscience qu'il est normal de ne pas répondre rationnellement à certaines questions. Cela a été une révélation pour moi.

Mystique

La pensée mystique m'est souvent très étrangère : les hypothèses de base (axiomatique) sont souvent tout sauf transparentes, la forme d'argumentation irrationnelle ou rhétorique, les intuitions intuitives, la prétention à la validité tentaculaire. Il existe bien sûr d'innombrables formes de pensée mystique. Mais au fond, il s'agit de dépasser les limites du savoir - et il y en a. Là où le savoir s'arrête, la théologie et la mystique commencent. C'est là que nous sommes portés par des sentiments. C'est pourquoi ces systèmes de pensée parlent tant d'amour et de mort, d'expériences limites. Dans la 'culture occidentale' marquée par le capitalisme, c'est devenu un tabou. Ou plutôt, nous avons tout simplement désappris à le faire.

Savitri' de Sri Aurobindo est un opus magnum qui a franchi cette frontière. Son œuvre philosophique 'La vie divine' tente de répondre rationnellement aux questions existentielles, dans Savitri, il répond mystiquement. Je ne connais aucun auteur, à l'exception peut-être de Spinoza, qui ait tenté de le faire de manière aussi radicalement double. Les écrits de sa compagne Mirra Alfassa complètent cette démarche.

J'aime la complexité, mais parfois aussi la simplification radicale - pour y voir un peu plus clair. Par exemple, l'histoire des idées dans les arts plastiques. En Europe, après la grande migration des peuples, l'histoire de l'art en tant qu'histoire des idées peut être esquissée de manière grossière :

• Dans l'art médiéval, les histoires étaient racontées visuellement - principalement les histoires de la Bible. La plupart des gens ne savaient en effet pas lire, et encore moins le latin ou le grec. La peinture sur bois des autels est donc une sorte de bande dessinée, et tout aussi libre dans l'ordre spatial, la perspective, la relation des objets.
• A la Renaissance, des principes de construction de l'esprit ont été appliqués : Perspective centrale, théorie des couleurs, effets visuels comme le sfumato, etc... Il s'agissait de montrer que les artistes pouvaient construire une illusion.
• A l'époque baroque, l'espace a été saisi. L'espace de l'église était plié, les sens étaient stimulés, la peinture séduisait, les objets (d'art) se suffisaient à eux-mêmes.
• Dans le rococo, la noblesse était amusée. Le mauvais goût et l'architecture intérieure servaient parfois de spectacle - courtois, décadent.
• Le classicisme était une correction éthique. Les valeurs et les principes classiques de l'Antiquité ont été évoqués à nouveau.
• Avec le réalisme, il s'agissait pour la première fois de saisir artistiquement le monde tel que nous le pensons. Beau et laid, banal et exaltant...
• Dans l'impressionnisme, la réflexion philosophique sur le propre appareil de perception. Nous ne pouvons en effet représenter que ce que nous percevons. La réalité au-delà de nos sens échappe à la représentation.
• Dans l'abstraction, qui n'en est pas vraiment une, il s'agit de formes intérieures de l'esprit.
• ...

On pourrait dresser une liste aussi longue que possible de ces simplifications radicales. Mais il est bon de voir qu'il existe ici un mouvement dialectique. On essaie quelque chose de nouveau jusqu'à ce que l'on se rende compte que l'on a atteint une limite. Les principes de conception s'inversent. C'est le progrès, dirons-nous. L''élite européenne' devient de plus en plus 'meilleure'. Il y a peut-être du vrai dans cette histoire d'idées, mais que voit-on ici ? Qu'est-ce qui ne peut pas être formulé à certaines époques et pourquoi ? Les dessins de Delacroix ne sont-ils pas de l'impressionnisme pur ? L'art du portrait de Grünewald n'est-il pas du pur réalisme ? Et le langage formel de l'art médiéval n'est-il pas de l'art pur et concret ?

Théories de l'art

Qui a raconté cette histoire ? Vasari, Gombrich, Panofsky ? Pourquoi l'a-t-on racontée ainsi ? Et qui avait auparavant collecté et trié dans les cabinets de curiosités et de merveilles, dans les collections privées des châtelains et des prêtres des églises ? Et qu'est-ce qui a été brûlé pendant les révolutions et que nous n'avons plus jamais vu par la suite ?

J'ai toujours eu un intérêt philosophique pour les médias de l'art. J'ai rarement regardé les biographies d'artistes. J'ai toujours trouvé la critique d'art philosophique d'un Roland Barthes, par exemple, plus passionnante, ou la théorie philosophique de Danto, Deleuze ou Foucault. Là encore, on pourrait faire une longue liste, mais là encore, ce ne sont pas les détails qui comptent. La perspective est importante. L'art naît chez le spectateur. Outre l'expérience esthétique, l'art a toujours été pour moi un travail de réflexion. Cela a changé pour moi.

L'histoire du progrès ou de la réflexion, de l'expertise et de la contextualisation, l'analyse philosophique des médias et toute forme de création de valeur, de superstructure idéologique et de structure de pouvoir perdent de plus en plus mon intérêt. L'art est mort, vive l'art. Ce slogan n'était pas seulement populaire à l'époque de l'avant-garde. Elle exprime la manière dont une société traite l'art. C'est un objet, un objet très intéressant, mais un objet. Le spirituel dans l'art, comme le voyait Kandinsky par exemple, se perd dans l'histoire des idées. Les musées, en tant que temples séculiers de l'art, et les galeries, en tant qu'amplificateurs idéologiques capitalistes, chassent le spirituel de l'art. Si l'art se trouve dans le spectateur, il est partout, mais moins dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

Attentes

Mais peut-être que mes attentes sont trop élevées. L'art est le bien le plus précieux de notre culture, c'est ce que j'ai appris. En lui se rencontrent l'expérience humaine, le savoir et l'éducation, la perfection, le plaisir et la réflexion. L'art est l'art suprême. Il mérite le respect, il est inspiration, parfait dans le génie et inconcevable pour le commun des mortels.

Nous devrions peut-être retirer l'art de ce piédestal et le laisser se perdre dans l'arbitraire en tant qu'artisanat d'art. Mais peut-être devrions-nous aussi démasquer l'art pour ce qu'il est, toujours un mensonge. Après tout, je ne peux pas manger une pomme peinte. Mais pour moi, l'art est avant tout un objet de méditation. L'art est synonyme de concentration et d'ouverture. L'art exige une interprétation par la vue. C'est la seule façon de le rendre vivant. Je peux le trouver partout, y compris dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

Un mois intense se termine. Déménagement, séparation physique, amis qui se séparent, amour des filleuls, nouvelles amitiés, envies, attente... Je pourrais écrire un scénario sur ces dernières semaines en Provence. Chaque jour rempli de douleur, de compassion et d'amour - collectivement dans différentes constellations. Mais je ne veux pas raconter ces petites histoires, bien que Marcel Pagnol y aurait peut-être pris plaisir.

Ce qui me préoccupe, c'est la question de la souffrance. Vivre, c'est souffrir, disent les bouddhistes - de manière très réductrice. La volonté et le désir sont les causes de la frustration et de la souffrance. Mais la vie elle-même, la soif et la faim, le désir du corps, tout cela génère de la souffrance. Je n'ai jamais vraiment compris cela. Je comprends que le désir qui ne s'apaise pas génère toujours plus de désir. Mettre ce désir au repos fait partie de la pratique méditative et spirituelle. Et les moments de bonheur ? Est-ce qu'ils ne font que générer plus de désir, ou ne pouvons-nous pas les laisser être ? C'est-à-dire pouvoir en profiter dans le lâcher-prise.

Aujourd'hui, j'ai rencontré un voisin. Avec tous les changements qui se produisent en ce moment, je ne sais toujours pas comment répondre à la demande. La plupart du temps, je dis : je ne sais pas. Il l'a tout de suite compris, il m'a défendu à la ronde et a dit qu'il ne savait tout simplement pas, que c'était ça, savoir lâcher prise. Cela m'a fait très plaisir.

Lorsque nous sommes très attachés à quelque chose, nous avons du mal à nous en défaire. Parfois, ce sont des contraintes pratiques. Nous nous y étions habitués. Maintenant, il faut dire adieu. Cela engendre de la souffrance. Mieux vaut donc ne pas s'engager du tout, par exemple dans un lien ? Et si un lien se défait, faut-il simplement rester calme ? Est-ce que c'est possible ? N'est-ce pas plutôt ce qui fait notre vie, ces expériences intenses ?

Une phase, peut-être. Notre croissance intellectuelle et spirituelle passe par ces phases. Siddhartha n'a pas été illuminé à l'âge de cinq ans, mais à l'âge adulte, il avait déjà vécu beaucoup de choses, il avait vu beaucoup de choses... Des douleurs de croissance, donc. Ce qui ne nous renverse pas nous rend plus fort ? C'est bien sûr une connerie, mais au fond, c'est intéressant, car l'expérience des limites nous fait grandir. Découvrir de nouvelles choses, les vivre et pouvoir ensuite les lâcher. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons vraiment nous épanouir. Ce serait bien si nous ne ruinions pas la planète en la traversant. Restons attentifs !

C'était un tour de force. Dissoudre l'appartement, déménager avec des amis, mettre les choses à l'abri, se réorienter avant de commencer un nouveau chapitre. Quitter ses habitudes, rompre le statu quo, faire ce qui est important et juste, sans faire de compromis. Mais cela signifie aussi souffrir et infliger des blessures, casser des choses et en planter de nouvelles.

Curieusement, certains de ses amis sont dans le même cas. Après Corona, le monde est différent. On ne veut plus vivre comme avant. Désillusion, crise de la quarantaine, pensée utopique, réalisation des souhaits, expérience de sa propre mortalité, perte des certitudes. Un avenir ouvert et parfois effrayant, la guerre, la crise climatique, les démocraties moribondes, le nouvel ordre mondial.

La Provence est le point de rencontre de toutes ces forces. Un paysage historique, riche en culture, en guerre et en amour, en beauté et en destruction. Un ciel étoilé, scintillant... cela rend modeste. Ne pas percevoir le changement comme une menace, mais comme une nécessité. Acceptation.

Pendant le long trajet, j'ai eu une conversation sur la pensée spéculative. Qu'est-ce que c'est censé être ? Comment pouvons-nous le faire et pourquoi ? Je pose une question plus fondamentale : le cosmos n'est-il pas la réalisation de toutes les possibilités ? Aussi bien dans le passé que dans le futur. Tout le temps et tous les mondes possibles dans une seule réalité. L'immanence. Seule la force de la conscience circule à travers celle-ci. Prendre conscience d'un devenir-conscient signifie créer des liens, c'est la seule façon de permettre la pensée spéculative, c'est la seule façon d'être libre. Ce ne sont pas les atomes qui sont les noyaux de l'univers, mais la conscience.

Quand j'étais adolescente, j'avais perdu mon cœur pour quelqu'un qui vivait à Rome. Je me suis rendue dans la ville éternelle, sans argent, sans plan, cela devait être une surprise. Cela s'est un peu mal passé. Nous avons mangé une pizza ensemble, sinon j'ai eu beaucoup de temps pour moi. Sur l'une des collines, j'ai passé de nombreuses heures à regarder le ciel. Je pensais à Einstein. À quoi d'autre ? Tout le reste me semblait trop banal. Là, pour la première fois, j'ai eu conscience de l'ensemble. Non pas que j'aie compris Einstein, même si c'est ce que je ressentais : en regardant le ciel étoilé, j'ai compris que tout était lié et en interaction. Que l'énergie, la matière, l'espace, la conscience, le temps - tout est lié, transformable l'un dans l'autre. Je me souviens encore de ce moment aujourd'hui. Cela me semblait si clair, si indiscutable. En conséquence, j'ai perdu mon moi. Dès lors, parler de soi n'avait plus aucun sens pour moi. L'identité me semblait désormais être une construction idéologique qui n'avait de valeur que sur les passeports. Les bases de mes études de philosophie étaient posées.