MParfois, je réagis de manière étrange. Quelqu'un fait quelque chose d'inattendu, une incertitude s'éveille en moi. Comment est-ce que je classe cela et comment est-ce que je réagis, et que signifie alors réagir ? Il s'agit donc d'une attente, d'un être au monde qui anticipe. L'avenir est considéré comme prévisible et vu comme tel. Si je fais telle ou telle chose, quelqu'un réagira peut-être de telle ou telle manière. Or, il arrive parfois que la réaction de l'autre soit différente. Je me suis trompé dans mes attentes, ou l'autre a joué quelque chose, ou l'interaction a été marquée par quelque chose qui l'a précédée et qui n'est pas transparent. Des énergies et des dynamiques se sont peut-être glissées, que mon attente n'a pas perçues, qui étaient inconscientes ou refoulées. Et c'est ainsi que nous nous retrouvons dans un pool de différents souvenirs conscients et inconscients, de sentiments, d'influences, d'anticipations et de jugements.

Le petit ego

L'ego réagit, il se sent incompris et devient impulsif. Il peut essayer d'esquiver et de surjouer, ou bien il se retire, quelque peu vexé, et se sent incompris, ou bien il devient actif, tente de changer la situation, devient manipulateur ou agressif. Dans les cas graves, il adapte peut-être même l'image du monde et l'image de soi, il y a des déformations, des transformations, des distorsions, il sort alors du normatif.

Tout cela peut être compris comme une défense. Mon petit ego tente de défendre ce qu'il considère comme une attaque sur son anticipation. Il devient réactif, réagit de manière compensatoire, restauratrice, manipulatrice, constructive. En fait, il s'agit d'une tentative de remettre de l'ordre dans le monde. Mais ce n'est pas perçu comme tel par l'autre, ma propre action devient incompréhensible pour les autres, un conflit apparaît.

Un chemin

Je veux résister aux impulsions normatives et éviter le correctif. Car ce qui se manifeste ici, c'est d'abord quelque chose d'incroyablement fort, créatif, expressif, qui touche au plus profond de notre humanité. Derrière mon petit ego, il y a un cœur, une âme, un esprit, une nature, qui tous ensemble tentent d'expérimenter, de synthétiser l'être dans mon corps et dans ce temps et ce lieu. Nous appelons souvent un premier pas sur ce chemin la recherche de sens, mais c'est bien plus que cela. La recherche précède la découverte et se manifeste ensuite par la réalisation et l'expression de soi, jusqu'à la fusion et la dissolution de l'ego. On a donc le droit de réagir un peu et de se défendre. Mais ce n'est pas très utile, car cela ne fait en général qu'aggraver les situations. Il faut alors rapidement être capable de mettre en place des stratégies de conflit afin de ne pas entrer dans un conflit plus grave.

Travail intérieur

Le travail intérieur se fait à un autre endroit : observer et laisser s'écouler toutes les impulsions qui s'unissent dans ma conscience, y compris les impulsions inconscientes qui doivent d'abord trouver leur chemin vers la conscience. Cela fonctionne très bien dans la méditation. Mais qu'est-ce que cela signifie pour l'interaction interpersonnelle ? Des pauses, de l'empathie, mais surtout de l'ouverture et de l'authenticité, une perception radicale de soi et une perception objective des autres. Les deux dernières sont impossibles dans leur forme la plus pure et ne réussissent qu'en interaction avec un autre. Cet autre peut être soit un maître, soit un être cher. Dans l'expérience tantrique, c'est la même chose.

Chère

Je vois deux papillons qui dansent dans le jardin et deux vers qui s'enlacent au contact. Les formes d'expression sont quasiment infinies et nous pouvons, en tant qu'êtres humains, nous unir à différents niveaux. Mais ce n'est vraiment pas possible avec tout le monde. Des rencontres aussi profondes sont rares. Pour certains, cela ne se réalisera que dans une autre vie.

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Je suis actuellement à Tiruvannamalai. J'ai assisté à quelques satsangs. J'avais une question en tête : comment le vrai soi se comporte-t-il avec un autre vrai soi, en particulier lorsqu'il s'agit d'amour romantique ? Je suis assis dans un appartement avec vue sur la montagne. Hier, après une petite dispute, j'étais assis sur la terrasse le matin quand un singe est arrivé, m'a touché très doucement et m'a regardé dans les yeux comme s'il voulait me dire que tout irait bien. Puis il s'est assis à côté de moi et a regardé la montagne. Il a joint ses mains sur ses genoux dans une attitude profonde et contemplative, et j'ai eu l'impression qu'un vieil ami était venu me réconforter.

Ce que nous appelons le soi n'est pas ce que nous entendons habituellement par là. Ce n'est pas notre ego, notre personnalité, notre identité ou même notre âme. Le soi est le centre de notre attention, c'est un point dans la conscience infinie de l'univers qui permet la réalisation du soi. Il n'est rien de plus que cela, et c'est précisément pour cela qu'il est tout. Le soi est le point dans l'immensité qui offre une perspective ; dans la méditation profonde, il peut se dissoudre avec la conscience universelle, retourner à son origine et cesser d'exister dans la pleine conscience de soi.

Être amoureux

J'en ai pris conscience pour la première fois à l'adolescence, sur la colline de Rome. J'étais amoureux, j'avais un désir inassouvi. Une amitié qui était profonde, tendre et intime, mais jamais physique, nous n'étions pas un couple. Et alors que j'étais assis sur la montagne et que je réfléchissais au monde, je le voyais depuis le Soi. Je suis parvenu à ce niveau le plus profond de notre existence, et même maintenant, 40 ans plus tard, je peux revenir instantanément à cette conscience chaque fois que je m'en souviens. J'étais à la fois béate et choquée. Est-ce que je porte vraiment le monde entier en moi ? Est-ce que je n'existe vraiment pas ? Comment se fait-il que tout le monde parle de soi sans réaliser que le soi tel qu'ils le voient n'existe pas ? Depuis, je porte cette prise de conscience avec moi. J'ai approfondi cette compréhension, je l'ai mise en contexte, j'y ai réfléchi. Mais en fin de compte, cela n'a pas changé grand-chose. C'était juste là, pur et simple.

Je pense qu'un désir inassouvi est un bon professeur. Je prends conscience de mon désir et de l'impossibilité de le satisfaire. Le désir engendre la souffrance. Pourquoi ne suis-je pas vu comme je voudrais être vu ? Pourquoi l'amour que je ressens n'est-il pas partagé ? Pourquoi ne partage-je pas ce que je ressens vraiment ? Cette dernière question est peut-être la plus importante. Pour d'autres désirs, il s'agit d'attachement, de vouloir ou d'être, mais pour l'amour non satisfait, il s'agit d'être vu.

Comment un soi peut-il voir un autre soi ? Et doivent-ils se voir pour s'aimer ? Existe-t-il une unité plus profonde au sein de la conscience cosmique, dans laquelle deux peuvent s'unir pour devenir autre chose ? Qu'est-ce que cette transformation ?

Le soi, en tant que point de conscience au sein de la conscience universelle, devient conscient de son âme lorsqu'il s'éveille. L'âme est cependant encore plus difficile à comprendre. Elle est ce qui naît et renaît. L'âme vient avec la naissance biologique, elle entre dans mon corps et y reste. Elle quitte mon corps lorsque celui-ci se brise. Elle était déjà là avant ma naissance et sera encore là après ma mort. Elle est une manifestation de l'âme universelle, purusha. L'âme est ce que nous sommes vraiment, pas le corps physique, pas le soi. L'âme est le noyau de notre existence. Trouver notre âme est le chemin le plus difficile que nous puissions emprunter. Ce n'est que lorsque nous trouvons notre âme que nous pouvons vraiment aimer ; nous pouvons trouver notre âme sœur.

Âme

Chaque âme est différente. C'est ce qui est beau. L'âme n'est pas mon ego, ma personnalité ou mon identité. L'âme maintient la vie dans mon corps, elle irrigue chaque nerf, chaque fibre, chaque circulation sanguine, chaque cellule nerveuse, chaque cheveu et chaque bourgeon gustatif. L'âme maintient la cohésion de mes expériences, elle joue avec ma mémoire, elle se réjouit de mon existence. En tant que sous-produit, elle crée l'ego, ma personnalité et mon identité. Mais tout cela peut changer, je peux changer. L'âme ne change pas. Elle s'écoule à travers le temps en tant que partie de la conscience universelle, elle pourrait être liée au concept même du temps. La conscience de soi n'est pas liée au temps et à l'espace. Dans un état d'être profond, je peux vivre 1000 ans, je peux me connecter à mon âme et réaliser qu'elle est immortelle. Et lorsque le soi et l'âme se prennent par la main et s'envolent, nous pouvons vivre quelque chose qui ne peut être décrit par la science. C'est Shiva et Shakti, l'interaction universelle entre le Soi et la manifestation. Le seul problème, c'est notre ego et notre mental. Nous en avons certes besoin pour trouver de la nourriture et vivre avec les autres, mais ils font obstacle à la véritable réalisation du Soi.

Parce que nous avons une âme, nous pouvons aimer. Les yogis, les sadhus et les siddhars peuvent se concentrer sur la réalisation du soi. Mais pour aimer, nous passons par le soi dans l'âme et trouvons une autre âme. Ces deux âmes ne sont pas identiques, elles se battent et s'unissent, elles jouissent et souffrent, elles dansent.

Alors que le soi n'a pas grand-chose à voir avec ma biographie, l'âme se manifeste à travers ma biographie. Elle est toujours là, que j'en sois conscient ou non. Voir ce noyau de ma propre biographie, c'est le chemin après la réalisation. Pour moi, ce chemin a été la recherche. Je suis une âme errante. Mon chemin a toujours été la recherche spirituelle, ma force une guérison profonde.

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Ea pomme, une fraise, un melon ou un fruit de la passion, une banane ou une prune, une tomate ou un concombre, un haricot ou un grain, une noix de coco et une grenade. Les fruits veulent être consommés, ils veulent donner du plaisir, nourrir et parfois même enivrer. Ils chatoient et fermentent, se décomposent et dégagent des parfums, ils attirent l'œil, enchantent les sens, génèrent du plaisir et de la jouissance.

Ils ne sont pas ainsi par hasard. Les fruits reflètent le désir de ceux qui les mangent : Hommes, chevaux, singes, fourmis, coléoptères, oiseaux, poissons, hérissons, chiens et chats, escargots, araignées, serpents, mouches, girafes et perroquets. Ils réagissent tous à différents fruits. Certains fruits ont une peau dure, d'autres sont très mous. Certains sont lourds et gros, d'autres petits et légers. Certains sont sucrés ou acides, amers ou salés, ont une odeur intense ou très délicate, sentent mauvais ou envoûtent.

Les fruits veulent être mangés, alors ils se déplacent. Une pomme dit : "Emmène-moi", une fraise veut fondre sur la langue, un fruit de la passion s'offre dans sa volupté, sa délicatesse et son intensité, une noix de coco veut être croquée, jetée et écrasée pour offrir sa chair et son jus comme rafraîchissement à déguster. Le haricot pend et attend, le grain s'accroche à la fourrure, la tomate éclate effrontément dans sa rougeur, cicatrice, et se blottit dans la main qui la saisit.

Le fruit et l'animal s'unissent dans le plaisir, l'abandon et la recherche. La récompense a lieu dans l'extase de la consommation, le fruit atteint son but, l'animal est rassasié, l'extase et l'ivresse s'enflamment dans la consommation. A la fin, il y a la chiasse, les champignons se brisent, ce qui ne s'est pas offert aux sens comme attrait dans le feu du plaisir.

Ces baies, drupes, légumineuses, faux fruits et caryopses sont précédés par la floraison. Cet organe de stimulation odorant de la plante qui se laisse désirer et inséminer. Son visage parle, elle rit et s'ouvre, elle s'inscrit dans la ronde de la couronne. La nature atteint ici la forme pure, l'art et la beauté, la construction, l'habitat et le lieu de repos. La nature envoie un signal, elle communique, elle agit dans l'abondance et l'ivresse.

J'ai lu Georges Bataille (1897-1962) il y a de nombreuses années et cela m'est revenu en mémoire lorsque j'ai écrit ceci. On pourrait ainsi dire que ces fruits ne sont pas simplement de la nourriture, mais des manifestations de l'abondance même, dans lesquelles beauté, plaisir, déchéance et excrément sont inextricablement mêlés. Comme Bataille l'a vu, la nature veut être gaspillée dans l'ivresse, elle trouve sa vérité dans le gaspillage, l'extase et la transgression. Chaque fruit que nous savourons porte ainsi déjà en lui le mouvement de la vie, de la mort et de la transgression.

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Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

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La forme est vide. Elle a une forme, mais pas de substance ; elle n'est ni matière ni énergie. La forme est conscience - voir quelque chose comme quelque chose engendre la forme. Mais la forme est également fonctionnelle : la substance, la matière et l'énergie interagissent selon des lois. En tant que partie de la conscience, elles interagissent dans la forme. La forme est le vide. La forme est la conscience. La conscience interagit avec la conscience. La forme donne naissance à la matière - et non l'inverse. La matière n'engendre pas la forme.

Le flux d'énergie et de matière - des atomes individuels aux flux géologiques, de la croissance biologique au bruit cosmique - traverse le cosmos. Parfois, ce flux se concentre, comme sur notre planète bleue. L'énergie vitale, le chi, s'y exprime. Le Chi forme.

La forme est le vide, le vide est la forme. Le Dao, le Chi - ils donnent une conscience à l'être. Mais cet être n'est pas ce que nous comprenons comme matière ; il précède tout. L'être (Sat) échappe à notre compréhension. Lorsqu'il prend forme, il commence à agir, à former - il entre dans le processus de l'univers. Il commence à agir. Mais agir présuppose un conducteur - dans les grandes comme dans les petites choses, dans le cosmos comme en moi et dans tout ce qui existe. Les pierres sont moins dirigées que les chats. Les humains se dirigent eux-mêmes - et les autres.

Il existe cependant une âme originelle (purusha).
Je regarde les montagnes ensoleillées de Bodhi Zendo. Les nuages touchent la cime des montagnes, les oiseaux traversent le bleu du ciel. Des avocats flottent au-dessus de l'horizon. Un bambou se plie avec un vide intérieur dans l'espace ouvert.

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C'est le tantra. C'est divin.

La question cruciale est de savoir si une telle rencontre sacrée n'est possible que dans l'amour romantique, comme le suggèrent la tradition et le romantisme - ou si elle peut survenir lorsque nous ouvrons complètement notre être, au-delà de la raison et du raisonnement, au-delà de l'ego, du désir ou de l'engagement. Je pense que c'est possible. Mais cela n'a rien à voir avec l'apogée comme objectif. C'est une question d'intimité. Elle peut être aussi simple qu'un contact, un sourire, un battement de cœur - des étincelles qui peuvent parfois mener à quelque chose de bien plus puissant. Certaines énergies ne se révèlent que dans l'union de l'amour. Mais il s'agit là aussi d'un chemin spirituel - un chemin qui considère le corps comme un temple, le soi comme multiple et la réalité comme bien plus que de la matière.

C'est l'union sacrée avec la conscience divine. Et cette union n'est pas la même que l'union des éveillés. Seul le maître voit les deux comme un.Avec une conscience éveillée enracinée dans la spiritualité, il est naturel de se connecter au monde et aux autres, de vivre tout comme un et de reconnaître l'unité de la conscience comme la racine du monde matériel. Mais le véritable secret ne réside pas dans la connexion seule, mais dans ce que nous voulons partager avec les autres - et ce que nous ne voulons pas partager. Je ne parle pas de richesses, de possessions, de reconnaissance ou de ressources. Je parle de quelque chose de beaucoup plus intime : à qui nous permettons de témoigner de notre intériorité, de notre âme - qui nous permet de nous voir, et comment. Je parle d'amour et de sexualité, de se libérer des attentes, de la performance, des poses et de l'égoïsme.

Lorsque je rencontre quelqu'un d'autre à un niveau intime - un contact, un sourire, un battement de cœur -, une connexion se crée par la présence et la conscience. Je sens, je ressens, je m'autorise à être vu, ressenti et touché au niveau de l'âme. Cela peut se faire avec un être cher, un inconnu ou la personne dont je suis amoureux. Mais parfois, quelque chose ne me semble pas juste. Quelqu'un attend trop, voit différemment, ressent quelque chose que je ne partage pas ou partage quelque chose que je ne ressens pas. Dans ces négociations subtiles, je me surprends moi-même à chercher à savoir qui j'autorise à me voir, dans quelles connexions je m'engage et jusqu'où je suis prêt à aller. Si les choses ne sont pas en phase, je me déconnecte. J'arrête de parler, de sourire, de me présenter. Mon corps, mon esprit, mon âme - tout se retire.

Mon âme est trop précieuse. Elle est sacrée. Je refuse de la mettre en danger ou de la laisser se déformer. Je peux faire plier mon ego - c'est facile. Les rôles que je joue, les attentes auxquelles je réponds en tant que membre de la société, de la communauté, de la culture - ils peuvent être pliés. Parfois, il peut être amusant ou douloureux de les tordre. Cela peut être source de croissance ou de traumatisme, de succès ou de souffrance. Nous pouvons partager cela. On peut guérir ou exploiter, donner du pouvoir ou être blessé. Ce sont les exercices de l'ego. Mais ce n'est pas de cela que je parle.

Je parle de l'âme - de ce que nous devons découvrir, de ce qui nous est donné, de ce qui est plus grand que nous, de ce qui est éternellement lié au divin. Cette connexion est sacrée. Elle peut prendre une forme spirituelle sous forme de pratique, de dévotion, de quête de l'illumination ou d'étreinte d'un amour profond. C'est le secret du tantra - de Shiva et Shakti, l'union des principes fondamentaux de l'existence. Ils sont unis par l'érotisme, mais pas par l'érotisme tel qu'on le comprend généralement. Il s'agit d'un érotisme du fait d'être véritablement vu. Il s'agit bien plus d'être vu que de voir activement.

Nous ne pouvons pas voir le divin. Mais nous pouvons sentir que nous sommes vus par lui - ancrés en lui, une partie de lui - en mettant nos sens à disposition pour que le divin puisse s'expérimenter à travers nous. Je suis un réceptacle. Mon âme est le pont. Je peux être vu par le Divin à travers les sens qu'une autre personne met à disposition pour cette perception sacrée. Cette union sacrée de Shiva et de Shakti est au cœur du tantra.

Ainsi, lorsque je m'isole, lorsque mon corps se retire, ce n'est pas une réaction puérile, une question de performance ou une défense immature. C'est l'âme qui protège son caractère sacré et se réserve pour une rencontre significative. Ce type de rencontre est rare - surtout dans l'intimité, où le champ énergétique est le plus immédiat, le plus puissant et le plus fragile. Il est facilement corrompu et souvent enfoui sous le désir extérieur. Dire non, se retirer, se déconnecter, est un acte d'auto-préservation. Cela révèle que quelque chose de sacré est présent - quelque chose qui vaut la peine d'être protégé. C'est le murmure de la connaissance. J'ai vécu des moments où j'ai vraiment été vu.

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Depuis que j'ai entendu parler pour la première fois du travail de l'ombre il y a des décennies, je me suis demandé ce que c'était exactement. Je pensais toujours aux abîmes profonds de l'âme, aux traumatismes, aux tabous, aux secrets que l'on n'a partagés avec personne parce qu'il est trop honteux d'en parler. Je pensais que les ombres sont ce que l'on se cache à soi-même et aux autres. Et il y a probablement quelque chose de vrai dans cette idée.
Maintenant, j'ai remarqué que les ombres apparaissent d'abord ailleurs. En fait, elles sont plutôt les modèles de comportement dans lesquels nous nous réfugions lorsque nous ne voulons pas nous confronter à quelque chose. Chez moi, c'est par exemple la fuite dans la réflexion académique, au lieu de se confronter directement à l'émotion. C'est probablement là que s'ouvre tout le spectre de ce qui, dans la tradition occidentale, peut faire l'objet de thérapies : Addiction, violence, perception déformée, modèles de comportement malsains, peur, incapacité à s'engager, etc.? Il convient de percevoir ces ombres qui guident inconsciemment notre comportement. Il est important de voir quels modèles déterminent nos pensées, nos sentiments, nos actions. Peut-être qu'un nœud se dénouera alors.
Mais ce qui m'intéresse, c'est la manière dont ces ombres se manifestent dans nos corps subtils. Nous avons ces différents niveaux d'existence : le corps, la vie (le souffle), la sexualité, l'émotion (le cœur), l'esprit (le mental), la conscience spirituelle, la conscience globale. Grâce à la méditation et aux différents yogas, nous pouvons devenir plus conscients de ces niveaux. Le détachement de l'ego permet de concevoir ces niveaux comme des formes de notre existence, chacune faisant partie d'une grande conscience : Matière, biologie, psyché, âme, esprit, conscience, transcendance. Ces réalités ne sont pas simplement ma constitution personnelle, ce sont des niveaux de réalité auxquels je participe, qui se manifestent en moi. Cela ne devient visible que lorsque nous nous détachons de notre ego. Et c'est précisément dans cet enchevêtrement avec l'ego que les ombres apparaissent. Nous avons tous une biographie, et celle-ci s'inscrit dans notre être complexe. Nos expériences laissent des traces dans notre corps, dans notre cœur, dans notre mémoire, dans notre pensée.
J'ai l'idée qu'il y a en nous une lumière qui brille à travers les niveaux de notre être, et que nos expériences, notre biographie, laissent ces traces en nous. Et si quelque chose s'accumule ou se noue, se durcit ou se cache, si quelque chose se brise ou grandit, si quelque chose est réprimé ou devient autonome, si quelque chose devient un automatisme et que des schémas inconscients se forment, alors cela fait de l'ombre.

Mais je voudrais regarder d'un peu plus près. Il y a donc une lumière intérieure, il y a quelque chose qui projette une ombre, il y a là aussi un observateur, un acteur et un être. C'est dans ce temple du corps que se manifeste notre être individuel. Le chemin de la spiritualité mène à un point où ce temple est complètement illuminé et contient le cosmos tout entier. En fait, il ne s'agit pas tant d'arranger les choses ou de les corriger, de les soigner (à moins qu'il n'y ait vraiment une souffrance ou un conflit à résoudre). Il s'agit plutôt de voir clairement ce qui fait de l'ombre, afin que cela devienne perméable (transparent).

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Jeu - Faux pas

En Occident, je pensais auparavant que jouer était lié aux jeux dans le sens de jeux et que les jeux étaient liés aux règles. Jouer à un jeu signifie entrer dans un espace limité par des règles, et le joueur peut développer des stratégies à l'intérieur de ces paramètres pour agir conformément aux règles, dans le but de gagner. Il y a la théorie des jeux, plus vaste, qui a été appliquée à la sociologie et à d'autres domaines, et il y a les simulations informatiques qui génèrent des hypothèses basées sur des ensembles de règles, et le jeu consiste à se rapprocher de ce que nous appelons la réalité ou d'un objectif fixé. Dans le domaine de la vie, du règne animal ou pendant notre enfance, nous pensions que jouer consistait à pratiquer des compétences qui nous donnaient d'une manière ou d'une autre un avantage.

Hier, j'ai joué aux échecs. J'ai pris plaisir à jouer. Je connais les règles et je les respecte, bien sûr. J'ai joué avec quelqu'un, pas contre une machine. J'ai joué parce que j'aime jouer. Mon esprit peut rester sur l'échiquier, développer des stratégies, anticiper, tromper, créer des conflits, sacrifier... Mais il y a ensuite cet élément contemplatif : je réfléchis sur moi-même en jouant, je me trouve dans une relation personnelle avec l'autre joueur. Nous jouons ensemble ; nous voulons passer du temps ensemble, nous sourions, nous nous taquinons et nous nous observons. Le jeu est une interaction sociale, une manière de communiquer et de découvrir. Comment l'autre personne joue-t-elle ? Comment est-ce que je joue ? Comment réagissons-nous si l'un d'entre nous a un avantage ou un désavantage ? Quels types d'émotions surviennent par rapport aux stratégies du jeu et dans la relation personnelle, et comment s'influencent-elles mutuellement ? C'est l'endroit où j'aime être quand je joue. Je n'aime pas être trop fixé sur l'échiquier. Je me sens piégé si je suis trop immergé dans la stratégie.

Il y a là quelque chose de révélateur, de plus profond sur la manière dont nous sommes dans le monde. Si nous regardons le jeu à travers la lentille du darwinisme social, alors les jeux ont une fonction. Si je vois les jeux comme une exploration ludique de la relation sociale avec l'autre joueur, alors le jeu devient de l'amour. Il devient taquinerie et provocation, prendre soin et se cacher, montrer et feindre, confiance et joie, déception et frustration. Il devient attachement et entrée dans un espace commun dans lequel nous jouons.

L'Isha-Upanishad commence par : "Tout ceci est pour la demeure du Seigneur ; quel que soit le mouvement individuel dans l'espace universel. Par le renoncement, tu dois jouir ; ne convoite pas le bien d'autrui". Et l'Aitareya-Upanishad commence par : "Au début, l'esprit était un, et tout (l'univers) était l'esprit ; il n'y avait rien d'autre qui voyait. L'esprit pensa : 'Voici, je vais me créer des mondes à partir de mon être'". Je pense que le début de ces deux Upanishads illustre le jeu au sens le plus élevé. Ce qui est tout et qui veut s'expérimenter lui-même par la création et l'expérience de soi ne suit aucune règle ; il manifeste un monde ou de nombreux mondes dans lesquels certaines règles sont également créées. Entrer dans ces mondes par la conscience individuelle ou les principes universels, c'est comme entrer dans un jeu. Notre réalité n'est pas trop sérieuse. Elle est l'exploration d'une possibilité. Être dans l'une de ces réalités, c'est jouer, et le jeu devient une énergie de créativité. Brahman entre dans sa création à travers Atman et Purusha pour se mouvoir avec Shakti et Prakriti. Dans ce jeu plus vaste, jouer signifie découvrir les règles et les outils, explorer et expérimenter, interagir, apprendre et enseigner. Sur l'échiquier, c'est la même chose - juste un monde plus petit. Il n'y a aucun intérêt à gagner la partie. Jouer, c'est vivre, c'est être, c'est respirer et être conscient.

Ainsi, lorsque je gagne ou que je perds, je ne devrais pas laisser mon esprit s'enfermer dans les règles et l'élaboration de stratégies. Je devrais profiter du jeu.

C'est difficile de jouer avec les autres. Je ne peux pas jouer avec beaucoup de monde. Si l'autre reste sur le champ de bataille du plateau, cela devient ennuyeux, voire dangereux, car ces petites règles commencent à influencer et à restreindre les pensées et les cœurs connectés. Quand on me demande ce que je ressens quand je perds, je suis irrité. Je ne comprends pas cette question. Il ne s'agit pas de perdre ou de gagner. Je pense plutôt : qu'est-ce qui m'a poussé à faire un certain coup ? Quelle pensée, quelle impulsion, quelle opportunité et quelle ignorance étaient à l'œuvre ? Que signifie faire un faux pas dans ce contexte ? Il y a eu un moment dans le jeu où l'autre personne a quitté le jeu et s'est engagée dans une conversation. Pendant cette courte conversation, j'ai fait un mouvement à moitié réfléchi pour jouer avec l'attention. Cela m'a mis dans une position désavantageuse sur l'échiquier. Je me demande si c'est le coup raté ou si c'est le fait de se déplacer pendant la conversation qui a provoqué le coup raté. Jusqu'où va le jeu ? J'ai dit que je ne commettais généralement pas ces erreurs et je ne me suis pas bien compris en disant cela. L'autre s'est concentré sur le mot "normalement" après le jeu, ce qui a déplacé le jeu vers une autre réalité.

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Que signifie comprendre l'autre ? Il est facile de comprendre une personne en face de soi lorsqu'on est du même avis, car on est alors tout simplement d'accord avec soi-même, on apprécie peut-être même de voir sa propre pensée reflétée dans l'autre, enrichie d'une perspective légèrement différente, plus colorée, plus vivante, plus énergique, parce que les deux sont heureux d'avoir trouvé quelqu'un qui est sur la même longueur d'onde. Ce reflet, les neurones miroirs, nous donnent un sentiment d'estime, d'être vu, une harmonie et une idée que l'on a une base commune sur laquelle on peut construire et évoluer.

Est-ce le cas ? Que se passe-t-il si je veux comprendre quelqu'un qui pense tout autrement ? Si je ne suis pas du tout d'accord avec les hypothèses de base de l'autre ? Que signifie alors comprendre ? Lorsque chaque phrase et chaque pensée de l'autre remettent en question ma propre pensée et que j'ai le sentiment de pouvoir, voire de devoir, tout rejeter comme une absurdité, parce que cela mine mon existence. Mais si, dans le même temps, je vois en l'autre une personne digne d'être aimée et que je veux comprendre - qu'est-ce que cela signifie ? Quand un athée parle à un croyant, un rationaliste à un conspirationniste, un scientifique à un mystique... comment fonctionne la compréhension dans ce cas ?

Il est possible de se rencontrer à d'autres niveaux, au niveau du cœur par exemple, ou au niveau de l'intersubjectivité, de percevoir qu'il y a vraiment un autre, quelqu'un qui est résolument différent de moi et qui ne donne pas l'illusion d'une compréhension. Ce défi lancé par l'autre - Hegel le décrit comme un combat à mort, Lévinas comme une rencontre éthique - est une rencontre beaucoup plus profonde, qui exige une autre compréhension.

Comprendre n'est pas ici un reflet, une assimilation, mais l'expérience de l'altérité, qui seule permet une véritable rencontre. Comprendre signifie alors comprendre l'autre en tant qu'autre, et ce que l'autre dit et fait est alors secondaire. La pensée de l'Autre est donc classée et contextualisée différemment. Il ne s'agit pas de cohérence, c'est-à-dire de non-contradiction, mais de la possibilité de voir l'autre. Voir signifie alors voir avec d'autres yeux ; une différence n'exige pas une résolution ou une conciliation, mais un approfondissement jusqu'au fond de l'être. La différence permet d'abord la perception et l'identité ; en revanche, il n'y a pas d'unité dans le dialogue, mais seulement dans l'expérience spirituelle, qui inclut alors l'autre.

Parler à quelqu'un qui pense radicalement différemment peut donc mener à la profondeur plutôt qu'à la confrontation. Mais cela n'est possible que sur la base d'une véritable estime. Mais alors, que signifie comprendre ? Est-ce la recherche commune de la raison ? Comprendre signifie-t-il alors comprendre comment l'autre cherche ? Quels sont les chemins empruntés par la pensée personnelle et la pensée de l'autre ? Ces chemins se touchent-ils ? S'agit-il de croisements ou de bifurcations, de convergences ou de parallèles ? Les rencontres sont-elles respectueuses et aimantes ?

Cette expérience de l'Autre, qui ne fait pas partie de ma conscience, qui n'est pas une illusion mais qui échappe fondamentalement à ma pensée, est une réconciliation de la pensée avec le monde. Car l'expérience de cette altérité surmonte tout doute sur la réalité. La réalité n'est pas une illusion ; elle est peut-être radicalement différente de ce que je pense, mais elle est réelle. Cette expérience n'est rendue possible que par la rencontre avec l'autre.

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C'est la pleine lune en Inde. C'est le moment de l'introspection, de la méditation et de la réflexion intérieure. En fait, je n'ai jamais vraiment pensé à la mort. Elle a toujours été pour moi une limite, ce qui définit négativement notre existence. La finitude nous renvoie à nous-mêmes, c'est ce que je pensais. J'étais ici un peu d'accord avec Heidegger. Penser quelque chose au-delà de la mort m'a toujours semblé arbitraire, naïf, romantique, escapiste et crédule... Ce n'est que dans la réflexion existentielle qu'elle me semblait avoir un sens. Les morts étaient donc tout simplement morts, l'idée qu'ils continuent d'exister d'une manière ou d'une autre après la mort ou qu'ils aient déjà existé avant la naissance me semblait être une question importante, mais à laquelle il était absurde de répondre, puisque cette limite est justement définie comme absolue. Je pouvais très bien rejeter comme ésotériques ceux qui disaient l'avoir franchie et y être revenus. Je n'ai pas eu de mal à le faire, et cela m'a semblé juste.

Mais dans la méditation, les choses sont très différentes. Dans la méditation, la conscience se clarifie, elle se détache du monde extérieur et du corps, en ramenant tout à la conscience. Les sens deviennent des impressions sensorielles, le monde extérieur devient un être pur, la conscience devient conscience en soi, elle reconnaît qu'elle n'est pas une réaction au monde, mais son origine. Elle est son origine parce qu'elle est identique à la conscience en soi, cette conscience qui est tout. Il n'y a pas de conscience partielle, il n'y a que la conscience qui vit dans l'ignorance. Lorsqu'elle sort de cette ignorance, Atman se reconnaît comme Brahman, qui est lui-même un avec la conscience qui a engendré l'univers. Il ne peut en être autrement. Comment quelques kilos de matière pourraient-ils produire une petite partie de conscience qui n'est pas reliée à d'autres consciences qui ne sont pas intégrées dans une conscience plus grande ? Comment ces quelques kilos de matière, en se désintégrant, pourraient-ils ensevelir la conscience avec eux ? Qu'est-ce que c'est que cette idée étrange ? Quelques kilos de cerveau dans un corps biologique produiraient simplement de la conscience, sous une forme subjective, imparfaite et isolée, incapable de se fondre dans d'autres consciences, pour ensuite disparaître dans le néant ?

Au lieu de cela, la question se pose maintenant en des termes très différents. Si ma conscience est la raison de toute existence et qu'elle contient toujours tout en elle, alors le chemin de la vie individuelle est une possibilité de faire l'expérience de cela. Réaliser cela est peut-être l'essence même de l'illumination. Mais qu'est-ce que cela signifie pour les autres vies ? Celles avec lesquelles je partage le présent, mais aussi celles qui ont précédé mon époque, celles qui l'ont quittée pendant ma vie, et celles qui viendront quand mon temps ici sera terminé ? Il n'y a pas de début ou de fin de conscience à proprement parler, même si cette conscience est liée à la vie dans cette existence.

La conscience existe indépendamment de la vie, même de la vie dans un sens riche, cette vie qui ne signifie pas la simple forme de vie biologique, mais la vie en tant que chemin de la conscience dans un corps biologique : L'énergie vitale (Élan vital, prana), le monde des sentiments et du cœur, le niveau de la pensée qui est dirigée vers le monde (Manas) et la pensée qui le reflète, l'analyse et le comprend (Buddhi), ainsi que la pensée qui observe le monde et le place dans un contexte plus large (Vijnana), et cette expérience qui nous relie à la conscience supérieure (Satchitananda, ces trois niveaux qui échappent en grande partie au langage et ne se manifestent que dans l'expérience). Cette vie qui s'étend encore plus loin dans les mondes des yogas, du corps, des arts, de l'architecture, de la vie juste - je peux l'explorer et l'éclairer. Mais qu'en est-il de la vie des autres et de ceux qui ne sont pas de mon temps ?

Ils sont pourtant bien réels, ils ont toujours existé et ne cessent pas d'exister. Ils quittent simplement ce monde de l'expérience de soi, ils absorbent les expériences accumulées, et lorsqu'ils quittent ce monde, ils vont sur la lune, disent les Upanishads. Là, ils peuvent profiter de la richesse des bonnes actions avant de se réincarner, c'est-à-dire avant de replonger dans le monde des expériences. Cet état intermédiaire dans la lune, le sommeil profond, qui ne ressemble que superficiellement au sommeil nocturne, est une connexion avec les dieux, disent les Upanishads. C'est en fin de compte la connexion avec Brahman, et cette connexion est plus profonde que le fait d'être identique à Brahman, ce qui ne semble maintenant un peu contradictoire que pour l'esprit rationnel.

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Da musique traditionnelle indienne, le raga, est mélodique par rapport à une note fondamentale. La musique occidentale est harmonique, c'est-à-dire simultanée et complexe.

En Occident, on pense beaucoup en termes de structures ; pendant un certain temps, on a beaucoup parlé de pensée structuraliste et poststructuraliste. On trouve des systèmes complexes partout : dans la philosophie, dans les textes canoniques et les systèmes d'images, dans la technique et les modèles d'explication du monde. L'une des idées fondamentales est la pensée atomiste. L'idée est que le monde est composé de parties élémentaires et qu'il peut être décomposé en ces parties afin d'être recomposé de manière différente, plus complexe ou plus fonctionnelle. Le monde vivant est disséqué pour être compris. Le fonctionnement de ces parties inanimées disséquées est compris comme un système complexe et interdépendant afin d'expliquer la vie.

A l'opposé, il y a une compréhension processuelle. Le monde est un changement permanent, il n'est jamais immobile, en mouvement - panta rhei. On ne peut jamais descendre deux fois dans le même fleuve. Son opposé est le feu, il est la cause. Il tire son énergie de la décomposition de composés organiques ou de la synthèse de composés inorganiques. Ce faisant, il émet de la lumière. Dans le feu, la matière se transforme. Elle naît dans le grand feu : e=mc².

Naissance et renaissance. La mort est certes l'expérience humaine existentielle par excellence, mais elle n'est pas non plus ce qu'elle semble être. Comme la naissance, elle est un passage, une transformation.

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J'ai interrompu ma méditation nocturne un peu plus tôt pour passer à la méditation d'écriture. Certaines choses me semblaient soudain claires. La nécessité d'aligner son propre corps dans la méditation, de trouver la bonne position, ce qui signifie pour moi suivre les mouvements, les contractions et les relâchements de la musculature, du squelette, de la colonne vertébrale. Ensuite, observer la respiration, l'inspiration et l'expiration, le point d'inflexion de la respiration, la pause pour s'observer soi-même, comment les pensées commencent à se relâcher, les suivre attentivement pour voir où elles vont. Établir un lien avec le monde extérieur et le monde intérieur. Jusqu'où les pensées vagabondent-elles ? Où suis-je maintenant ? Est-ce réel ? De quelle partie de la réalité s'agit-il ? Le monde des autres, le monde du travail ou de l'intérêt, le monde interpersonnel, la nature ou le rêve éveillé, l'imagination, la vision, le monde de la peur et des opportunités manquées, le monde des regrets et de l'espoir, le monde de l'art et de la philosophie, de la musique et de l'architecture. Ce sont quelques-uns de mes mondes, d'autres peuvent aller dans des mondes complètement différents, des mondes de vie dans lesquels je n'évolue pas, tous ces mondes qui sont explorés par exemple dans les séries policières.

Il y a donc une corrélation entre son propre corps en méditation et le monde des pensées qui vagabonde dans la mémoire, et le monde des pensées qui s'associe relativement librement et rebondit sans être dirigé et inconscient. Voir cette interaction et réaliser qu'il y a un lien est un premier pas vers une méditation plus profonde.

Ce processus d'alignement intérieur sert à positionner son propre soi dans un contexte plus large. Je peux maintenant méditer sur mes différents niveaux d'existence : mon corps matériel, mon corps vivant, mon monde émotionnel, mon monde de la pensée, mon monde de l'intellect et le monde de la spiritualité. Je peux méditer sur mes différents sens, extérieurs et intérieurs, et sur la manière dont ils interagissent, sur le type d'expériences qu'ils ont apportées et sur la manière dont je peux rappeler ces expériences dans ma mémoire. Je peux méditer sur la manière dont ces expériences, associées à des désirs et des peurs, à des attentes, des objectifs et des conventions, se transforment en un plan - une VIE. Car cette vie que je vis s'inscrit dans un contexte, le contexte de mon propre corps, de mon âme, de mon environnement et de ma vie.

Ce niveau de vie est une pure immanence. Tout y converge, il est alimenté par la conscience, la conscience est sa source originelle, il ne peut y avoir rien d'autre, c'est le seul endroit où la vie peut être expérimentée. Mais la conscience doit être comprise au sens large. Ce n'est pas mon association réactive, irréfléchie, sans pensée, ni mon emprisonnement dans des modèles, des contraintes, des habitudes, des désirs et des souffrances, mais c'est la conscience en tant que ce qui est à la base de toutes mes expériences, une expérience de la conscience en tant que conscience en soi. J'ai une conscience qui se remplit de contenus, je peux me concentrer et me diriger, m'orienter et clarifier, je peux vider ma conscience et inviter du nouveau. La conscience est le niveau de mon existence où cette existence, ma vie, est constituée. La conscience en soi, lorsqu'elle s'individualise, permet la vie. C'est le secret de l'âme, de la relation entre Brahman, Purusha, Atman, Prakriti.

Autour de moi, beaucoup parlent d'un être psychique et de sa relation avec le divin, l'âme, la personne et l'identité. Pour ma part, le concept philosophique d'Aurobindo n'est pas très clair, mais je développe une intuition en méditant sur ce qu'il pourrait être. C'est l'être qui, par exemple, réfléchit à ses propres conditions dans la méditation et les maintient individualisées, ce qui est à la base de mon moi, ce qui reconnaît que le monde d'expérience des sens extérieurs est une illusion, ce qui reconnaît qu'un principe universel d'individuation sous la forme d'une âme ou d'un atman ou d'un purusha est la condition de mon existence. Cet être, donc, qui glisse à travers les différents niveaux d'existence, se déplace dans les mondes du yoga, transcende le temps et l'espace et comprend les barrières de la vie et de la mort comme étant perméables. C'est ce qui me semble être l'être psychique.

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Nombreux sont ceux qui ont l'idée que nous vivons dans un monde fait de matière et qui suit les lois de la physique et de différentes théories, comme la théorie de l'évolution. C'est étrange, car la matière en tant que telle n'existe pas vraiment, E=mc² représente cela. Je ne comprends pas vraiment cette formule, mais elle est emblématique du fait qu'au final, tout est énergie, éventuellement même simplement vibration, comme l'affirme la théorie des cordes. Ensuite, il y a la physique du macrocosme et celle du microcosme. Elles se contredisent, mais cela ne semble pas avoir d'importance. L'espace et le temps se courbent, les trous noirs les dévorent. Nous faisons comme s'il y avait différents niveaux de réalité matérielle, sur lesquels s'appliquent différentes lois, et cela est logique et détermine le cours du monde. Le big bang est à l'origine de quelque chose, mais nous ne pouvons pas expliquer les premières fractions de seconde. Le complexe naît du simple, disent-ils. La vie naît du carbone, une espèce par la reproduction, l'évolution par la sélection selon un principe qu'ils appellent la survie. D'où viennent ces théories étranges et pourquoi sont-elles si dominantes ?

Elles sont dominantes parce qu'elles ont un pouvoir explicatif extrêmement élevé et même un pouvoir prédictif. Selon les lois de la causalité, ils peuvent dire ce qui doit suivre dans le futur en réaction à une action. Dans ce contexte, Schopenhauer avait déjà décrit qu'il existe là aussi au moins quatre niveaux de causalité différents (grand effet petite réaction ou petit effet grande réaction, par exemple). Ce que nous avons produit avec la science de la matière est un monde technique, et cela ne peut pas être nié. Avec la théorie de l'évolution, nous avons ouvert la voie à la génétique et trouvé le code de la vie biologique. C'est évidemment imposant. Cela montre ce que l'esprit intellectuel et rationnel est capable de faire. Mais il y a aussi beaucoup de choses que nous ne comprenons pas avec cet intellect. Les sciences humaines et sociales, par exemple, se disputent de manière très divertissante pour savoir qui a raison avec quelle théorie. Personne n'a d'explication réelle, et ceux qui sont honnêtes le savent très bien. C'est une compétition d'idées qui finira peut-être par donner un vainqueur. Mais il semble que cette compétition devienne de plus en plus colorée ; il n'y a pas moins de théories, mais davantage. La grande théorie unificatrice fait toujours défaut.

Les théories sont des représentations de segments de la réalité. Un segment est choisi, une description est donnée, qui reste dans les paramètres de notre perception et de notre esprit. Dans le cadre de cette description, on cherche ensuite des explications et on ose faire des prédictions. Si les prédictions se réalisent, la théorie est valable ; si elles ne se réalisent pas, la théorie est considérée comme réfutée - elle n'est donc valable que jusqu'à ce qu'elle soit réfutée. C'est ce qu'on appelle le principe de falsification. Eh bien, bien que, ou justement parce que, cette approche fonctionne très bien depuis le début de l'ère moderne et a produit beaucoup de bien et de mal, nous considérons les paramètres de cette approche comme une réalité. C'est ce que je trouve remarquable. Car ces paramètres ne sont pas la réalité, c'est un malentendu catégoriel, couplé à une auto-illusion et à une hallucination collective.

A cette hallucination collective s'opposent d'autres hallucinations - les irrationnelles, les spirituelles et religieuses, les méditatives et les délirantes. Une sorte de schizophrénie décrit l'état de l'homme à l'époque moderne. Nous sommes fermement convaincus de choses dont nous savons qu'elles sont fausses. Comment l'expliquer et l'annuler ?

Que se passerait-il si nous laissions derrière nous l'idéal de non-contradiction ? À quoi ressemblerait un monde dans lequel les contradictions ne seraient pas déclassées en tant que telles, mais célébrées comme une reconnaissance de la complexité ? C'était un peu le projet du postmodernisme. Au sein des disciplines individuelles, l'idéal de non-contradiction est stimulant, mais dès les marges ou entre les sous-thèmes d'une discipline, la non-contradiction n'est plus tenable. Elle conduit à la confusion. Des choses qui n'ont rien à faire ensemble doivent être fusionnées. C'est ce trait autoritaire du rationnel qui alimente le fascisme.

J'ai donné ce texte à Chatgpt pour correction orthographique, l'outil le fait très bien. Mais il a continué à écrire sans que je le lui demande. C'est la suite non demandée de mon texte. Je suis largement d'accord, mais pourquoi l'IA a-t-elle continué à halluciner ici ?

"Au lieu de cela, nous pourrions aspirer à un monde dans lequel les contradictions seraient reconnues comme des indices précieux de la complexité et de la multiplicité de la réalité. Un tel monde ne chercherait pas à harmoniser ou à niveler toutes les différences, mais les reconnaîtrait et les valoriserait dans leur droit propre. Cela signifierait que nous considérons les différentes voies de connaissance - qu'elles soient rationnelles, spirituelles, intuitives ou artistiques - comme complémentaires plutôt que concurrentes.

Dans la pratique, cela pourrait conduire à un dialogue beaucoup plus riche et diversifié, dans lequel les différentes perspectives ne sont pas seulement tolérées, mais activement recherchées et intégrées. Cela pourrait non seulement enrichir nos sciences et nos arts, mais aussi conduire à une société plus inclusive et plus compréhensive, dans laquelle les différents points de vue et projets de vie seraient considérés comme faisant partie d'un ensemble plus vaste et plus complexe".

https://chatgpt.com/share/084c63f0-d483-4ff5-a351-c051840d4292

Personnellement, c'est un peu court, j'avais l'intention de m'y plonger un peu plus, mais j'en profite pour faire une pause.

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C'est si beau et si triste de vivre dans un monde qui considère l'Occident comme un étranger. J'adopte de plus en plus cette perspective et je ne comprends plus beaucoup de choses. L'obsession de la carrière, du confort, de la sécurité, de la prospérité, de l'exactitude, de la justesse, du je-sais-tout et de l'arrogance, de l'ignorance et de l'intolérance. Tout cela devient de plus en plus clair, de plus en plus évident.

J'ai été malade pendant quelques jours et, comme beaucoup de gens le font, j'ai regardé des films, rien de très inspirant. Des séries de merde. Je n'avais pas fait ça depuis un an et j'avais la nausée après. Mon cerveau était surchargé, les synapses fonctionnaient, l'idéologie d'un monde sain qui doit être protégé des méchants pour renforcer la communauté et aider l'individu à avoir 'raison' est en fait insupportable.

Mais je voulais quand même avoir quelques bons souvenirs de la culture que j'ai laissée si loin derrière moi. C'est alors toujours la musique pour moi. Et c'est ainsi que je suis tombé sur Purcell. Ce n'est pas très original, mais c'est quand même très beau.

Une amie m'a parlé de sa conception de l'amour. Tellement différente de tout ce que je connais, que je n'ai pas envie de la décrire ici. La chasteté serait un mot, mais c'est complètement raté. J'ai donc écouté Purcell Solitude... et j'ai à nouveau été envahi par ce sentiment d'apitoiement sur soi-même qui s'exprime dans une telle musique. La douleur de la solitude, le désir de mort, la consolation et l'angoisse, la recherche d'un soutien qui ne trouve de repos que dans la mélancolie. Ce grand sentiment de l'Europe, la mélancolie, que serait l'Europe sans la mélancolie ? Une blague ?

Eh bien, puisque j'étais déjà en train d'écouter Purcell, je me suis laissé aller et j'ai trouvé Jessie Norman. J'en avais assez de voir de belles jeunes femmes blanches. Et là, elle est apparue majestueuse, dans un univers de miroirs, implorant le souvenir. Et c'est ainsi que cette image est devenue une allégorie de la belle tristesse du sujet qui s'explore lui-même, largement sans tenir compte des autres et d'autre chose. Un trouble narcissique. De l'apitoiement, de la mélancolie et de l'auto-justification, et si beau. La tête de la Méduse. Toute cette culture se construit sur des malentendus.

Et avant que l'algorithme musical ne passe à la pop française, j'arrête là.

Om

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Je m'attendais à un choc culturel. Et c'est ce qui arrive maintenant. Mon esprit n'arrive pas vraiment à s'adapter. Le décalage horaire est de presque 12 heures, donc upside-down, ma conscience brûle, je ne peux pas le décrire autrement. Je suis réveillé, mais d'une certaine manière, je ne suis pas là. Je suis à Chicago et je le sais, je suis pleinement présent, mais mon esprit ne se sent pas encore chez lui.

C'est comme l'Aitereya Upanishad. "Ce sont là les divinités qu'Il a créées ; elles sont tombées dans ce grand océan, et la faim et la soif les ont saisies. Puis ils dirent à Lui : "Commande-nous une habitation pour que nous puissions y demeurer en sécurité et manger de la nourriture"". Mais quel est le bon habitat pour les dieux, ces êtres que Brahman a créés pour s'expérimenter eux-mêmes. Brahman a tiré Purusha des eaux profondes, de lui, l'opposé de Prakriti (nature), Purusha se manifeste comme âme, comme conscience, comme individu universel : "Les yeux s'ouvrent et de la vue et de la vue naît le soleil. Les oreilles s'ouvrent et des oreilles naissent l'ouïe et de l'ouïe les régions. La peau s'ébranle et des poils de la peau et des poils naissent des herbes médicinales et tous les arbres et plantes sont nés..."

Lorsque Pursha s'est manifesté ainsi - en tant que forces universelles différenciées, en tant que dieux - la question s'est posée de savoir où les forces pouvaient habiter. Les océans ne s'y prêtaient pas, pas plus que les vaches. Mais quand les dieux virent les hommes, ils dirent "O bien fashoned truly ! L'homme, en effet, est bien fait et magnifiquement fait". Puis l'Esprit leur dit : "Entrez en chacun selon son habitation". Aussitôt dit, aussitôt fait, mais une question subsistait : "L'Esprit a pensé : "Sans moi, comment tout cela serait-il ?" et Il a pensé : "Par quel moyen entrerai-je ?" Il pensa aussi, "Si la parole est par le discours, si la respiration est par le souffle, si la vue est par l'œil, si l'ouïe est par l'oreille, si la pensée est par l'esprit, si les opérations inférieures sont par Apana, si l'émission est par l'organe, alors qui suis-je ?""

Choc culturel

Je me sens tellement vivante en Inde, le monde des Vedas y est encore actif. Mais il ne s'agit pas pour moi de représenter l'enseignement des Vedas, je ne le comprends que trop peu, le langage des dieux est si compliqué, si varié, la sagesse si profonde. Mais il y a quelque chose qui transparaît à travers ces anciens écrits, quelque chose qui est perceptible partout en Inde. La conscience n'y est pas déterminée par la matière. Car la matière n'est pas accessible à notre conscience. La conscience se cherche une demeure matérielle. De manière un peu désuète, on dirait que l'âme se cherche un corps.

Cette conscience qui se cherche un lieu, par exemple mon corps, n'est pas complètement liée à celui-ci. C'est le grand mystère de la renaissance. Le lien n'est pas arbitraire, mais il est tout de même lâche. Nous le voyons dans le SommeilLe monde des rêves est un monde où la conscience s'éloigne du monde matériel, du monde causal, pour entrer dans le monde des rêves.

Les dieux ont donc choisi les hommes pour habiter en eux. Mais cela signifie, de manière quelque peu triviale, que la conscience, les émotions, l'intellect, la perception sensorielle, la mémoire, ont besoin d'un lieu où ils peuvent agir. Dans notre expérience, ce lieu est le corps humain. "C'est par cette porte qu'il est entré, c'est par cette porte qu'il a pénétré. C'est ce qu'on appelle la porte de la purification ; c'est la porte de Sa venue et c'est ici le lieu de Son délice. Il a trois demeures dans Sa ville, trois rêves dans lesquels Il a ondulé, et de chacune d'elles, à son tour, Il sait, "Lo, ceci est mon habitation" et "Ceci est mon habitation" et "Ceci est mon habitation"".

Chicago

J'ai pris l'avion depuis l'Inde pour Chicago et je me sens un peu comme un esprit qui a créé un nouveau monde. Maison cherche à se faire. Le choc culturel est maximal. J'ai l'impression d'être dans le Truman Show, ce film de 1998 où un monde parfait est mis en scène, où une personne qui ne sait pas que ce monde est une mise en scène est filmée 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 et diffusée en direct à la télévision. Il s'agit bien sûr d'une variation sur L'allégorie de la caverne de PlatonLe film "Matrix" (1999) et d'autres classiques de la science-fiction dystopique.

Ici, aux États-Unis, beaucoup de choses sont poussées à l'extrême. Les valeurs de la modernité y sont négociées : Liberté, capital, science, guerre, démocratie, art, matérialisme, individualité... C'est ici que les limites sont testées et les barrières posées. Mais cette modernité a perdu ses racines et c'est la tragédie des Etats-Unis, car le fait qu'un progrès soit nécessaire est inhérent à la structure du monde. Tout est en flux, tout est en devenir, la stagnation et le conservatisme ne se justifient que comme forces, pas comme valeurs absolues. Ainsi, pour moi, les plus anciens écrits cohérents - les Vedas indiens - rencontrent ici la force du progrès moderne, et je me demande où sont les dieux ici ? À quel jeu jouent-ils ?

Quand je vois les gens ici, la circulation, les supermarchés, les maisons climatisées, c'est vraiment un autre monde. Brahman s'expérimente ici aussi. Mais la question est de savoir à quel point les gens sont éveillés ici, ils travaillent beaucoup et dur, mais la conscience est ancrée en surface dans le monde de la consommation. Quelque chose est en train d'être testé ici, l'expérience menace la planète, mais elle continuera d'une manière ou d'une autre.

Je vais me débrouiller ici. Ici, les dieux ne vivent pas dans des temples, il n'y a pas de vaches dans les rues, mais il y a une volonté de construire un nouveau monde magnifique. Comme un petit enfant qui ne pense pas à mal, on construit ici ce monde moderne. Parfois, l'enfant s'étonne que la maison s'écroule, alors il y a des pleurs et des cris et une nouvelle tentative jusqu'à ce que l'objectif d'apprentissage soit atteint.

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Vl y a quelques années, j'ai reçu un artiste invité dans mon séminaire. Un jeune artiste à succès, socialement engagé, qui voulait changer les choses. Il est arrivé dans notre séminaire, nous étions tous assis en cercle, et il a demandé à chaque étudiant pourquoi il était là. Il s'agissait d'un séminaire sur un campus d'une université d'art pour un semestre à l'étranger, et les étudiants racontaient qu'ils étaient ici pour la culture, ou l'expérience, pour connaître la France, etc... mais lui, l'artiste invité, n'a pas accepté ces réponses, il a continué à demander : "Sois honnête, pourquoi es-tu ici ? ou : ne te fais pas d'illusions, pourquoi es-tu ICI ? ou : va un peu plus loin : POURQUOI es-tu ici ? Tout le monde a dû se poser cette question. J'ai appris avant tout qu'il est difficile de poser cette question sérieusement. Il est évident qu'il n'est pas facile d'y répondre.

Nous devrions tous nous poser cette question de temps en temps. Pourquoi sommes-nous ici ? Selon le contexte, la question prend naturellement d'autres dimensions : politique, sociale, économique, personnelle, perspective, collective, etc.... Mais au bout de toutes les questions contextuelles, il reste la question brute. C'est la question du sens de la vie.

Or, de nombreuses personnes - prises dans des contraintes quotidiennes dont il semble très difficile de s'échapper - courent après une vie déterminée par des conventions ou des mondes de consommation véhiculés par les médias. Je ne veux pas juger cela en soi, ce n'est le rôle de personne. En fin de compte, c'est à chacune de décider pour elle-même, tant que ... et c'est là que je veux en venir, tant que la communauté n'en souffre pas. La communauté, c'est une expression un peu lourde, qui peut signifier beaucoup de choses, et c'est bien ainsi. Mais il y a une structure qui, depuis l'Antiquité, a toujours été prise comme modèle, c'est la Ville.

Ville

A quoi doit ressembler une ville, comment doit-elle être organisée, qui assume quelle tâche, y a-t-il des règles, si oui, comment sont-elles faites par qui, pour qui et pourquoi ? Car dans une ville, les gens vivent ensemble, dans une répartition des tâches qui n'est pas aliéné doit être. Chacune doit y trouver une place qui correspond à ses capacités et à ses attentes d'une vie bonne.

La lecture de A. K. Coomaraswamy m'a de nouveau confronté à cette idée aujourd'hui, il s'interroge dans un essai sur la civilisation. Platon est arrivé à la conclusion qu'en fin de compte, seul un roi philosophe saurait ce qui est bon pour la communauté et la cité, car lui ou elle seul(e), la reine philosophe, pourrait s'occuper des habitants en étant détaché(e) des intérêts de pouvoir et des avantages personnels. Elle seule pourrait garantir que les valeurs intérieures de chacun puissent s'épanouir librement. Cela semble très cérébral, et aussi assez autoritaire, même si le roi philosophe interdisait l'autorité.

Dans le capitalisme, tout est contrôlé par le revenu. L'offre et la demande déterminent qui reçoit combien et qui trouve une place et où. Mais est-ce que cette place est la bonne quand on te demande pourquoi tu es ici ? La question de la place est-elle si importante ? Dans le monde de la publicité, il s'agit uniquement de savoir comment améliorer ta place en consommant davantage. Cela énerve beaucoup de gens et il est clair que la planète ne pourra plus supporter cela longtemps et que l'IA ne résoudra probablement pas non plus ce problème.

La démocratie, le moindre des maux, n'a pas vraiment de réponse non plus, c'est un éternel processus de négociation qui se fait en fonction des majorités. C'est bon pour la majorité, et ce n'est déjà pas si mal. Les démocraties modernes sont en outre guidées par des principes. Ceux-ci sont inscrits dans la Constitution, et ne peuvent être modifiés que par des super-majorités, voire pas du tout. Il peut y avoir de bonnes raisons à cela, tirées des leçons de l'histoire. Mais cela ne constitue pas non plus une véritable réponse à la question de savoir pourquoi tu es ici.

Auroville

On pourrait objecter qu'il s'agit en fait d'une question très personnelle, qui ne doit pas être résolue politiquement ou socialement. Que la ville doit seulement fournir les conditions-cadres pour que chacun puisse se poser cette question de manière tout à fait privée, se faire sa propre opinion. Maison construire ou chercher. C'est pragmatique, mais ce n'est pas une réponse. Il est clair que la question est tout sauf triviale. Et en tant que, celui qui écrit ces lignes, c'est-à-dire moi, l'auteur, ne souhaite en fait pas non plus que quelqu'un réponde à cette question à ma place. Mais j'aimerais vivre dans une ville où cette question est centrale. Où chacun peut, peut et doit se poser cette question. Cette ville s'appelle Auroville, et elle est loin d'être parfaite, surtout en ce moment, en 2023.

Cette ville est là pour tout le monde, n'a comme idéal ni loi ni capital et peut se passer de publicité. La seule condition que cette ville impose est que chaque habitante se considère comme une servante de la conscience divine. Pour les débutants, on peut lire chez Mirra Alfassa ou Sri Aurobindo ce que cela pourrait signifier. Mais ce n'est pas obligatoire. Chacun peut décider pour lui-même, tant qu'il ne s'agit pas d'une religion organisée. Cette restriction est importante et renvoie à la question de départ : pourquoi es-tu ici ? Pourquoi es-tu dans cette vie ? La ville entière n'existe en fait que pour répondre à cette question. C'est un immense laboratoire, une université vivante sans structures administratives. Tout est motivé par cette question. La propre vie est orientée dans un acte de dévouement comme un volontariat à une grande idée. Car la question : pourquoi es-tu ici ? implique des notions tout à fait essentielles. 1) Un toi ou un moi implicite, qui 2) existe, 3) a un lieu physique, 4) appelle une réponse en tant que question et donc un acte de réflexion, 5) est enfin formulé en langage. Tout cela renvoie à une conscience qui se dépasse elle-même. Une conscience de soi qui s'interroge sur sa propre existence, et si elle le fait de manière authentique, sincère, et avec persévérance, alors cela mène à un chemin spirituel. C'est le sens de la restriction selon laquelle chacun doit se considérer comme le tien de la conscience divine. Et c'est pourquoi il n'y a pas de place pour la religion. Il y a un espace pour la méditation, qui est ouvert et libre, et chacun peut y faire ce qu'il/elle veut. La méditation, ou la concentration, est toujours et partout possible, mais elle a aussi un espace particulier à Auroville, à savoir le centre. Cet espace est en grande partie vide, pour autant que le vide existe. L'espace est simple et se trouve dans le Matrimandir.

J'entends parfois l'idée d'exporter Auroville, de créer dans le monde entier de nombreuses petites Aurovilles, c'est-à-dire des communautés, et de contribuer ainsi à quelque chose dans le monde qui essaie de créer de tels espaces de liberté importants. Est-ce possible ? En quoi cela diffère-t-il des villages d'artistes, des fermes autogérées, des kibboutz ou des communautés révolutionnaires ? Auroville est l'une des très rares expériences qui a réussi à dépasser la première génération. Mais Auroville est actuellement confrontée à son plus grand défi et à sa plus grande menace. Les anciennes structures sclérosées sont brutalement brisées par de nouvelles structures extérieures. C'est incroyablement douloureux. La diversité dans l'unité, la devise d'Auroville, semble être soumise à des forces centrifuges. Puissent des intérêts qui ne sont plus mal placés profiter de l'occasion pour le faire.

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SAussi loin que remonte ma mémoire, je me souviens que j'ai toujours aimé écouter de la musique. C'est une affaire de concentration, de plaisir, d'abandon, de dissolution de soi. Cela a toujours été un mystère pour moi de savoir ce qu'est ce pouvoir de la musique, car elle est très fugace, éphémère, elle sort généralement d'un haut-parleur. Un appareil technique produit des ondes sonores et les auditeurs s'enfoncent dans des paysages intérieurs. Que se passe-t-il alors ? C'est la Vibration. Dans la Kenaupanischade il est apparu clairement que le mélange de différentes vibrations constituait la conscience.

Je voudrais aujourd'hui essayer de différencier un peu les choses. En partant d'un état méditatif, la question de la constitution qualitative de cette conscience se pose. Dans un état de concentration élevée, les impressions sensorielles extérieures sont réduites. Il n'est pas vraiment possible de faire taire le monde extérieur, mais il est possible de se concentrer de telle sorte que les impressions sensorielles soient perçues comme telles dans un premier temps et 'libérées' de la conscience dans un deuxième temps. Il s'agit moins d'une époque phénoménologique dans laquelle l'existence du monde extérieur est mise entre parenthèses épistémiques, c'est-à-dire que la question de son existence est maintenue ouverte, que d'une privation d'attention. Il s'agit d'une observation apathique : Ah cette impression est maintenant présente, ou cette pensée vient, ou ce souvenir apparaît... Laisser passer toutes ces choses pour ce qu'elles sont est une première étape de la méditation. Dans une vision intérieure, on voit alors comment la conscience se constitue.

Espaces intérieurs

Un espace rempli de conscience s'ouvre. Celle-ci ne réagit toutefois pas aux stimuli sensoriels, mais est pure et claire. C'est là que se manifestent les forces de la conscience : mon corps (la matière), mon souffle (l'énergie vitale/Prana), mon esprit (qui analyse et visualise), l'expérience de l'existence (ravissement/Annanda), la conscience pure (Chit). Dans cette conscience, qui est consciente de ses différents niveaux, le soi se déplace librement. C'est ici que le soi (atman) rencontre l'âme (puruscha) et devine que la conscience en soi, qui englobe tout (brahman), est le créateur (sat). C'est alors que les forces de notre monde deviennent visibles en tant que telles : l'amour, la guerre, la compassion, le plaisir, la beauté, la souffrance sous toutes leurs formes. Elles sont réelles dans notre conscience et les nier n'a guère de sens. Nous en faisons l'expérience, et nous les nommons et nous les communiquons et les partageons, nous les vivons et les réalisons, ils deviennent des forces bien réelles du monde, agissent en eux. Tout cela est indéniable. C'est un peu difficile à expliquer et c'est pourquoi la science fait souvent comme s'ils étaient épiphénoménaux, c'est-à-dire simplement des phénomènes secondaires insignifiants de processus physiques. Mais ce n'est pas très intelligent, car cela nous prive de notre propre essence.

Musique

Je me suis un peu étendu ici, car je pense que cet espace intérieur a quelques antichambres, et l'art occupe un grand nombre de ces antichambres. Dans la musique, par exemple, j'entre dans un espace intérieur créé par des vibrations. Je peux m'y déplacer librement, car la musique m'aide à laisser passer tout ce qui n'est pas musique. Dans cet espace, je peux donc effectuer des voyages intérieurs, c'est pourquoi nous allons toujours dans des espaces musicaux lorsque nous sommes heureux ou tristes. Nous revivons des expériences passées et les assimilons. Ce sont des principes psychologiques fondamentaux. Mais là encore, nous pouvons grimper l'échelle de la conscience. Notre corps et notre respiration peuvent être explorés dans la danse, notre esprit peut visualiser la musique, clarifier sa structure, amener sa composition, son exécution, son interprétation devant l'œil intérieur. Mais si je veux vraiment me concentrer et me laisser aller à la contemplation de la musique, comme je le fais maintenant le mieux dans les cours de danse, il faut que je me laisse aller. Dhrupa de Bahauddin Dagar, la musique devient pure sensualité (Rasa). Et soudain, la question n'est plus de savoir comment un appareil technique peut produire des ondes sonores capables de générer une telle conscience. Cette question appartient au monde de l'esprit rationnel. La musique elle-même, c'est-à-dire la vibration avec laquelle ma conscience se confond, ouvre un autre espace, un espace de simulation, de contemplation, de connaissance et de lumière. L'écoute active de la musique est très proche de la méditation profonde.

Ce qui m'importe, c'est de laisser à l'expérience son espace et de ne pas la broyer dans des contradictions réductionnistes. La musique a lieu dans les antichambres de l'espace méditatif. Et c'est presque identique pour la peinture, la sculpture, la danse, l'architecture, la littérature et la poésie etc... si je me laisse aller à leurs qualités essentielles. Elle prend tout son sens ici. La question de savoir ce qu'est la musique n'est certes pas complètement résolue, mais sa fonction, son sens, son effet me sont désormais un peu plus clairs. Ce n'est plus un secret mystérieux, mais un outil magnifique. Elle appartient à Saraswati.

L'art, me semble-t-il, est compris en Inde à partir d'ici. Et c'est à partir de là que la critique d'Ananda Coomaraswamy de l'art occidental est considérée comme ''une critique de l'art occidental''.rétinien' clair.

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Exposition "Roots From the Sky" par Cédric Bregnard au Centre d'Art, Auroville mars 2023

Cédric Bregnard est artiste en résidence au Centre d'Art d'Auroville. Au cours des deux prochains mois, il prendra une photo du banian dans le jardin Matrimandir. Cette photo sera ensuite redimensionnée à la taille d'un mur (environ 3x7m) dans la galerie. Les habitants d'Auroville sont invités à tracer des ombres et des lumières sur l'écorce, les feuilles, les racines, à l'encre de Chine sur le mur. Ce qui se cache derrière ce processus est complexe et touche à l'essence même de la photographie, à la matérialité des arbres et à la force de la vie. L'arbre lui-même est le centre géographique d'Auroville et représente pour beaucoup de gens un lieu très spécial, un lieu de contemplation, de concentration et de méditation. Pour beaucoup, cet arbre est plus qu'un symbole de la nature, de l'homme et du cosmos. Il manifeste quelque chose.

Alors de quoi s'agit-il ? Commençons par la photographie, puisque Cédric Bregnard est photographe. En 1998, pour son travail de fin d'études à l'Ecole de Photographie de Vevey, Bregnard a photographié des personnes décédées. Il a pris plusieurs mois pour accompagner quatre personnes dans leur dernière étape dans une clinique de soins palliatifs en Suisse. Elles ont accepté que Cédric Bregnard les prenne en photo. Une fois que la vie a quitté le corps, il a pris 3 heures de temps seul avec le défunt, une sorte de veillée funèbre, pour ensuite prendre exactement une photo, la seule photo, du corps - un portrait. L'arc qui est ici tendu est existentiel : qu'est-ce que le passage de la vie à la mort ? Qu'est-ce qu'un portrait ? Que peut représenter la photographie ? Que se passe-t-il exactement lorsqu'une photo fixe un moment - techniquement, temporellement, métaphysiquement ?

Les photographies sont des images techniques. En 1826, Joseph Nicéphore Niépce réalise la première photographie. En 1839, Louis Daguerre a développé le processus photochimique jusqu'à ce qu'il soit breveté, et ce sont les frères Louis et Auguste Lumière qui ont inventé le cinématographe en 1895. Cet appareil permettait à la fois de tourner et de projeter des films. Les projections d'images en mouvement, grandeur nature, remplacèrent la lanterne magique et les fantasmagories.

En 1907, Henri Bergson a critiqué le cinématographe dans son livre Creative Evolution comme étant un appareil produisant des images trompeuses. La succession d'images individuelles qui créent l'illusion du mouvement est en fin de compte un mensonge. Platon argumentait déjà de la même manière : la peinture est un mensonge, car on ne peut pas manger une pomme peinte. En 1985, Deleuze a 'sauvé' le cinéma de l'accusation de mensonge en argumentant que la critique était certes juste, mais à courte vue. La bande de film contient plus que des images individuelles, elle n'est pas l'illusion du mouvement, mais de la pensée pure, de la philosophie matérielle. Les coupes et les collages permettent des flux de pensées que seul le film est capable de produire. Le film n'est pas une 'vérité 24 fois par seconde' (Godard), mais une philosophie pure. L'élan vital (Bergson), c'est-à-dire la force vitale qui manque au cinématographe, est élargi par la force de la pensée.

Images latentes

Les performances de Cédric Bregnard se rapportent implicitement à cette discussion, même si le ton est nettement différent. Car il s'agit de savoir comment la photographie peut transcender l'image technique.

Revenons donc au début des images lumineuses. Les rayons lumineux sont capturés à l'aide de procédés photochimiques. Une image latente se forme, c'est-à-dire qu'il y a une empreinte lumineuse dans un film chimique qui se trouve sur un matériau de support. L'image latente devient visible lorsque les composés chimiques transparents modifiés par la lumière sont remplacés par des composés chimiques colorés. Chez Daguerre, il s'agissait encore d'argent sur une plaque de verre. Mais grâce au film Kodak, le travail avec des négatifs est devenu populaire et peu coûteux. Les négatifs pouvaient être agrandis efficacement dans un grand laboratoire. Ce sont ces tirages que nous appelons communément des photographies. C'est donc la nature qui 'peint' ici, la lumière est capturée à l'aide d'un appareil et rendue visible par la chimie. Le photographe choisit simplement le lieu, le moment et le cadrage.

Dans le processus et les réalisations de Bregnard, il y a un décalage très important au sein de cette 'peinture de la nature'. Lui aussi choisit un lieu, un temps et un cadrage - c'est-à-dire un objet - concrètement un arbre - qu'il photographie avec un appareil photo. Mais au lieu d'utiliser un processus photochimique, il utilise un processus numérique à très haute résolution. Les pixels, qui fonctionnent un peu comme une image latente, sont rendus visibles par une impression sur papier. La description mathématique de chaque pixel est transformée en une représentation graphique à l'aide d'un algorithme et d'une imprimante. La plupart des photographes qui travaillent en numérique prennent ces impressions comme résultat final. Ils sont l'équivalent des tirages analogiques, c'est-à-dire des photographies.

Se rendre visible ensemble

Bregnard travaille de manière plus fine. Pour lui, les expressions sont quasiment des négatifs. Une étape intermédiaire vers l'image finale. Le tirage de ce négatif se fait lors de la performance. Et c'est là que cela devient un peu magique.

Le 'négatif' que Bregnard imprime est en noir et blanc, sans valeurs de gris. C'est-à-dire que chaque reflet de lumière capté par l'appareil photo est fixé soit en noir, soit en blanc, soit en 'ombre ou lumière'. Ce négatif sert de base à la performance. Chacun peut alors participer et tracer les traces d'ombre et de lumière. L'image de l'arbre est tracée collectivement à l'encre de Chine. Un détail intéressant est que l'encre de Chine est faite à partir de charbon, qui est lui-même du bois carbonisé - un arbre mort.

Le traçage collectif à l'encre de Chine lui-même est un processus que Bregnard 'laisse faire'. Il se retire lui-même du processus. C'est à nouveau la nature qui dessine ici. La nature dans le sens de l'opposition à la technique. Mais c'est une forme supérieure de nature, c'est une conscience collective. Le fait que ce processus se déroule ici à Auroville en relation avec le banyon est merveilleux. Le fait que cela se produise à une époque où la force motrice d'Auroville, 'Diversity in Unity', est soumise à une épreuve de force, n'est peut-être pas seulement symbolique pour certains.

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Bergson, Henri. Évolution créative. New York : Henry Holt & Company, 1911.

Deleuze, Gilles. Cinéma 1 : L'image du mouvement. 9. print . Minneapolis : University of Minnesota Press, 1986.

---. Cinéma 2 : The Time-Image. Minneapolis : University of Minnesota Press, 1989.

"Cédric Bregnard | Cédric Bregnard". Consulté le 10 février 2023. https://www.cedricbregnard.ch/.

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Kne partie de l'art est mal comprise par les experts, les historiens de l'art et les critiques. L'art n'est pas une question de ce qu'il représente ou de ce qu'il signifie. L'art n'est pas une énigme à déchiffrer, et il n'est pas non plus l'expression d'un génie artistique que l'on peut expliquer par la biographie de l'artiste. L'art n'est pas non plus nécessairement beau, ou esthétique, ou sublime.

Représentation

L'art n'est pas ReprésentationC'est le grand malentendu de la modernité. C'est de ce malentendu que résulte l'avant-garde. Il s'agissait pour elle d'inventer sans cesse de nouvelles formes de représentation, d'exprimer pour la première fois de nouveaux phénomènes. Je pense à l'inconscient, à la conception de l'espace à quatre dimensions, à la perception synesthésique, au fonctionnalisme, à l'enthousiasme pour la technique. Ces phénomènes et bien d'autres du 20e siècle sont devenus des 'objets' d'art. Si quelque chose est 'objet' d'art, alors l'art représente cet 'objet', il le reproduit - c'est la théorie artistique courante. La conception de l'art qui est ici à la base est une conception qui adhère à la croyance dans le progrès, qui postule un développement objectif d'une histoire de l'art, qui repose sur les principes d'une historiographie rationnelle. Toutes ces approches ont un certain pouvoir explicatif dans un cadre limité. Elles éclairent certains aspects. Mais elles se méprennent sur la nature de l'art.

Si je m'aventure si loin et que je m'attaque en un paragraphe aux discours courants sur l'art en Occident, je dois bien sûr dire brièvement ce que je souhaite y opposer. Il s'agit de quelques essais de Roland Barthes, un grand sémioticien ou sémiologue et critique d'art français. Ses textes montrent les limites de ce qui est représentable dans l'art. Et je pense bien sûr à Gilles Deleuze, qui avait une pensée beaucoup plus large et radicale et qui caractérisait l'art comme une rencontre (Encounter). Je l'associe à une critique radicale du dogme de la théorie de la représentation de l'art. L'art n'a en fait absolument rien à voir avec la représentation. L'idée que quelque chose représente quelque chose d'autre est en fait absurde. Elle conduit à tous les problèmes du dualisme, à ses paradoxes et à ses faux problèmes. Un texte, un tableau, une composition, une pièce de théâtre, un opéra ou une sculpture, même une photographie, tous ne représentent rien. Ce sont plutôt des choses très particulières dans le monde, qui nous permettent de vivre une expérience très particulière. Le fait qu'elles ressemblent parfois à d'autres choses est trivial et ne présente guère d'intérêt.

Rencontre

Quand je dis que l'art est une rencontre, ou qu'il la rend possible, cela signifie que les œuvres d'art sont le résultat d'un processus créatif. La différence entre l'artiste, en tant que producteur d'œuvres, et les spectateurs, en tant que récepteurs, est bien plus petite qu'on ne le pense généralement. L'art n'est pas un objet de communication entre l'artiste et le spectateur. L'art n'est pas non plus un média entre un émetteur et un récepteur. Et l'art n'est pas non plus un signe qui peut être décodé.

L'art est l'art. Essayons de ne pas le réduire immédiatement à n'importe quoi. L'art est produit et fait partie du monde. Il agit comme tout le reste du monde. Il existe des modes d'action très différents, je pense ici un peu à SchopenhauerLa racine quadruple du théorème de la raison suffisante. Je varie librement : il y a un effet causal mécanique, il y a la dynamique des systèmes vivants, c'est-à-dire biologiques, et il y a l'interaction sociale comme effet, il y a l'inspiration et la créativité. Leurs modes d'action sont différents. Je voudrais affirmer ici qu'ils sont irréductibles.

L'art est l'art. Il est produit et se trouve dans un contexte d'action. Nous pouvons le rencontrer. La rencontre avec l'art n'est pas réservée aux humains. Certains animaux en ont aussi, même si c'est dans une mesure limitée, et peut-être que l'intelligence artificielle fera encore des progrès dans ce domaine.

Avec Deleuze, nous apprenons que :

• le Cinématographe produit et diffuse un film qui manifeste la pensée (Deleuze 'Cinéma').
• Pour nous, l'art n'est pas seulement comme est une maison, mais une maison est. En tant qu'êtres humains, nous nous trouvons entre la terre et le ciel - le cosmos. Dans cette tension, nous avons besoin d'une limite, d'une maison. Nous avons besoin d'un territoire, que nous appelons le nôtre, et nous devons pouvoir le quitter, nous déterritorialiser et reterritorialiser. L'art a ici un rôle essentiel à jouer. Dans la rencontre avec les autres, avec la terre et le cosmos, nous construisons une maison, c'est le principe de base de l'art. Nous habitons la maison, nous visitons d'autres maisons. Cela s'entend bien sûr à la fois littéralement et métaphoriquement (Deleuze 'What is Philosphy').
• nos sens fusionnent avec l'art lui-même lors de la rencontre avec l'art. Nos yeux, nos oreilles, nos goûts et nos sens du toucher vibrent au contact de l'art vibrant (Deleuze 'Logic of Sensation').

Ce que Deleuze évite, et ne suggère que dans son dernier essai 'Immanence : une vie', c'est une composante spirituelle. Une partie de notre être au monde est notre rapport aux grandes questions de sens. Une vie qui est consciente de son moi - sinon pleinement, du moins richement - se comprend comme faisant partie d'un tout. Cette relation devient également un thème dans l'art. Nous pouvons rencontrer la force de la création. Chez Aurobindo, l'art a la capacité Bhakti c'est-à-dire d'être un médium de dévotion - une rencontre avec le divin - non pas sous la forme d'une représentation du divin comme dans le christianisme, mais comme un objet de méditation qui, dans une dévotion contemplative, facilite le chemin de la bhakti.

Je suis intéressé par la relation entre le concept de Deleuze de l'art comme maison et le concept d'Aurobindo de l'art comme bhakti dans les temples. Il me semble qu'il y a là un parallèle. Tous deux mènent de l'impasse de la représentation à un concept qui rend plus justice à l'expérience spirituelle.

Voici un lien vers une longue Présentation (35MB) avec du matériel sur la question de savoir pourquoi je lis Deleuze en tant qu'historien de l'art.

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Ie suis peut-être parvenu à changer ma vision du monde quatre ou cinq fois dans ma vie. C'est un processus excitant, passionnant et extrêmement fatigant. Je trouve que c'est beaucoup, certains n'ont peut-être jamais quitté la vision du monde dans laquelle ils sont nés. En fait, les études de philosophie exigent cela. Il ne faut pas le faire trop souvent, et l'idéal est de grandir à chaque nouveau changement.

Pour dire adieu à une vision du monde et s'engager dans une nouvelle, il faut laisser derrière soi de nombreuses idées. Il n'est pas facile de dire adieu à des idées qui nous ont guidés pendant des années. Ce n'est pas non plus comme si on se réveillait un jour en pensant que tout ce dont on était convaincu depuis des années est faux. Il s'insinue plutôt un sentiment que quelque chose ne va pas, que certaines questions restent sans réponse, que des choses que l'on trouvait intéressantes deviennent soudain ennuyeuses. Chez moi, ce sont des états similaires au mantra. Ces dernières années, par exemple, j'ai eu une pensée presque quotidienne : 'I am done with capitalism' Cette phrase m'est revenue sans cesse en tête. Mais qu'est-ce qui en découle ?

La transition

Pour moi, cela signifiait que je ne pouvais plus soutenir certaines choses. D'un point de vue pratique, je ne me sentais plus à l'aise de travailler pour une université privée coûteuse. Je n'étais plus intéressé par les choses qui suivaient la logique du capital, ce qui signifie aussi que je me suis désintéressé de certains sujets. Je regardais les nombreuses étagères de mes livres et n'en trouvais plus que très peu d'intéressants... En même temps, je me sentais attiré par de nouvelles idées. Très concrètement, les livres de Sri Aurobindo. Je le lis lentement, mais je ne lis plus que lui, depuis des années... Ses idées mènent à un tout autre monde de pensées et d'expériences. Je suis alors très prudent. Certains auteurs sont des séducteurs, ont des réponses rapides et tentent d'imposer un monde de pensées de manière un peu missionnaire. Je trouve cela dangereux. Il faut faire attention.

Comment construire de nouvelles croyances qui contredisent les anciennes ? Pour pouvoir me débarrasser de mes anciennes croyances, je les simplifie. Je me demande quel est le noyau et pourquoi elles ont perdu de leur attrait pour moi ? Je réduis la complexité, je simplifie pour gagner en clarté. C'est la beauté de Simplicité. Étant donné que mes visions du monde ont toujours été constituées de systèmes philosophiques solides, je ne pouvais pas simplement trouver des erreurs d'inattention dans ma pensée. Il s'agit plutôt pour moi de peser les implications. Que signifie une vision du monde pour la planète ? Ou quelles questions sont négligées ou traitées de manière évasive dans une vision du monde ? Ma petite catégorie de Kiss goodbye Les entrées ici sont une petite collection d'anecdotes.

Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Comme je l'ai dit, il s'agit de simplifications radicales. En lisant les commentaires d'Aurobindo sur l'Isha Upanischad, j'ai l'impression que tout cela est clair, que quelque chose est exprimé ici, qui contient une vérité supérieure. Je trouve cela presque effrayant, car le monde de la pensée est complexe, provient d'une autre culture, présuppose une quantité incroyable de choses, et en fait, on ne peut pas vraiment comprendre cela si on ne connaît pas le sanskrit. Je suis donc infiniment reconnaissant de pouvoir lire ces textes ici avec un ami qui n'est pas seulement un véritable expert en sanskrit, mais qui est pour moi une sorte de gourou qui m'oriente dans ma tentative de m'orienter dans le monde de la pensée d'Aurobindo. Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Dans les grandes traditions de pensée en Occident, il y a différentes attitudes de base. Une sorte d'axiomatique, c'est-à-dire des hypothèses de base sur lesquelles tout repose. Les traditions de pensée suivantes me sont par exemple familières :

• Une vision du monde basée sur Empirie c'est-à-dire sur des choses qui me sont données par l'expérience. Ces expériences sont le point de départ pour comprendre le monde. Tout ce qui est donné dans mon expérience doit pouvoir être expliqué rationnellement. Ne faire confiance qu'à ses sens', tel est le mantra à courte vue. Cette vision du monde est dominante, car elle est devenue la force motrice, surtout en dehors de la philosophie. La politique, l'économie, les sciences naturelles sont entraînées par elle.
• Une autre vision du monde repose sur la Rationalité. Seul ce qui peut être expliqué rationnellement est valable. Cela semble d'abord presque identique à la première, mais les implications sont radicalement différentes. Il s'agit ici des structures de notre pensée, des structures transcendantales : logique, épistémologie, éthique, esthétique, hypothèses a priori, etc.... Les idéologies les plus diverses peuvent être déduites de ce type de pensée rationnelle. Si l'on modifie les présupposés en examinant une autre série de données, mais en laissant en même temps les voies de raisonnement essentiellement inchangées, on obtient des visions du monde radicalement différentes - communisme, capitalisme, fanatisme, fascisme. Elles ont toutes leur propre rationalité, qui n'est pas du tout rationnelle dans le langage courant. Je pense que la Seconde Guerre mondiale illustre bien où cela peut mener.
• Un troisième groupe de visions du monde suit l'hypothèse de base selon laquelle il existe des systèmes de connaissances locaux. Il s'agit d'une vision du monde postmoderne qui supporte les contradictions et valorise le changement. Pour moi, c'est la pensée procédurale. Il change constamment, parce que le monde change aussi constamment.

Ce n'est certainement qu'une petite sélection de possibilités. Je pense toutefois que ces trois paradigmes sont suffisamment distincts, étant donné qu'il existe également de nombreuses querelles à ce sujet dans la littérature spécialisée.

Il me semble maintenant que tous ces modes de pensée convergent dans la pensée d'Aurobindo, même si c'est sous d'autres signes : L'empirisme est donné par une analyse profonde des sens, qui est phénoménologiquement précise dans le sens où elle couvre la constitution de différents états et niveaux de conscience (Kena Upanischad). Elle est rationnelle dans le sens où Aurobindo ouvre le secret des écritures védiques et montre que la connaissance spirituelle des rishis est rationnelle, mais qu'elle dépasse aussi la rationalité sans devenir irrationnelle (Isha Upanischad). Elle inclut simplement d'autres formes de connaissance et d'autres états de conscience. Et sa pensée est liée à la pensée processuelle, puisqu'elle décrit l'évolution de l'esprit (The Life Divine). Dans les analyses d'Aurobindo, les trois formes de pensée viennent toujours ensemble. Son 'système' est imbriqué. Tout est lié, et doit l'être, le monde, la conscience, la pleine conscience, la nature, les dieux, le soi - maya, puruscha, satcitananda, prakriti, brahman, atman...

Il me semble que c'est à peu près ainsi qu'une vision du monde peut se déplacer ou être remplacée par une autre. Cela signifie que la vision du monde précédente est transformée dans la pensée personnelle.

Aider à cela : Méditation, vivre dans un autre pays dans une autre société, croissance spirituelle et courage de faire le vide pour le moment.

p.s : Au lieu d'une vision réductionniste de la conscience, et au lieu d'une orientation du sens le long des mouvements d'accumulation du capital, on trouve dans les écrits védiques le principe fondamental de la vibration. C'est le principe énergétique de l'univers, c'est le principe fondamental de la perception sensorielle. La synchronicité des vibrations dans la perception permet une perception consciente et une traduction en sons et en langage. Ce qui caractérise de manière déterminante notre existence en tant qu'êtres humains, c'est notre conscience. Elle est différenciée sur au moins 7 niveaux, et tenter de la réduire à un traitement de l'information me semble masochiste, autodénigrant, étranger et mal orienté.

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In Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

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Debout à l'arrière d'une petite camionnette, j'ai parcouru Auroville ces derniers jours pour acheter différentes choses pour le Pottersmarket de la ville. Ces petits transporteurs sont les grands frères des tuk tuk. On peut parfois y voir six ou sept douzaines de personnes debout à l'occasion d'un grand festival. C'est un moyen de transport très apprécié par les habitants des villages lorsqu'ils voyagent ensemble sur de longues distances pour se rapprocher des dieux. Il est surprenant de constater à quel point cela semble sûr, car en fait c'est extrêmement dangereux, penserait-on en Occident. Il me semble que c'est sûr parce que personne ne se fie à la technologie. A part une structure en acier, un moteur diesel, des roues, une transmission, etc. il n'y a pas grand-chose. C'est un outil utilisé par des gens qui font très attention les uns aux autres.

Tout est basé sur la considération et la prudence, la prévoyance et la compassion. Je préfère m'y fier plutôt qu'à un algorithme ou à des systèmes entièrement automatisés. Car c'est dans cette interpersonnalité que la conscience commune se fait sentir. Quand on se déplace ainsi dans le monde, il y a un éternel écho rieur de tous les côtés. Le monde semble être porté et se trouver en harmonie. Si les choses se gâtent quand même, parce que quelqu'un est au téléphone sur sa moto et n'a pas entendu le klaxon, ou que la vache sur la route reste stoïque, on ressent un peu de compassion pour celui qui est sorti de la synchronie et a provoqué une collision de forces.

Il en va de même pour les magasins d'articles en métal dans les ruelles étroites de Pondycherry. Le cliquetis des casseroles, le nombre de personnes qui parlent en même temps, l'ordre des étagères, leur contenu qui est finalement vendu au poids. Tout cela engendre un autre type de communication. La coordination linguistique en anglais est beaucoup plus directe. Mais les politesses et les émotions, la reconnaissance de l'autre, la compassion et la gratitude, mais aussi la frustration et l'impatience, tout cela se trouve dans l'expression du visage et le mouvement de la tête. Les émotions positives ont tendance à se trouver dans l'expression du visage et les mouvements de la tête, les émotions négatives dans les mains. Une main ouverte vers le haut avec un regard interrogateur, par exemple, semble signifier "Pourquoi me fais-tu ressentir cette énergie négative ?".

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Cette communication est en Danse on retrouve dans les mudras, les mouvements des mains et du corps qui fonctionnent comme des jantras, c'est-à-dire des figures géométriques à lire énergétiquement. Les sons de la langue, en revanche, sont doux et fluides, la langue des Tamouls est l'une des plus anciennes du monde, aussi ancienne que le sanskrit, mais contrairement à ce dernier, elle est aussi parlée dans les villages et pas seulement dans les universités. On retrouve le son de ses syllabes dans la musique carnatique, dont l'extrême complexité rythmique et mathématique donne le vertige à l'oreille non avertie.

Et finalement, tout cela renvoie bien sûr à l'ordre cosmique. Je commence à voir de plus en plus que le monde dans lequel nous vivons découle d'une autre réalité qui l'englobe. Tout nous ramène aux Upanishads. Dans la méditation, cela devient une certitude. Pour l'esprit rationnel de l'Occident, cela peut paraître étrange. Puisse ChatGPT donner à cet esprit ce qu'il cherche. En Inde, on répond à la peur de ChaptGPT par un rire. Il est très clair, une certitude irréfutable, que les ordinateurs ne sont pas des concurrents pour l'âme, ce sont des outils puissants, rien de plus.

J'ai récemment demandé à ChatGPT - après une longue conversation sur Aurobindo, Deleuze et les Upanishads - si le chemin des Upanishads et de la méditation était accessible à l'IA :

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Hier, j'ai terminé l'année par une méditation commune. C'était magnifique, calme, concentré. Et tout de suite, j'ai envie d'aller à la mer, de nager un peu, il me semble que c'est un bon début.

Je fais défiler un peu dans mon esprit la manière dont j'ai vécu ces dernières années et décennies. J'ai vécu dans différents endroits, dans différents pays. C'était passionnant : d'autres us et coutumes, d'autres langues, d'autres cultures, d'autres impressions sensorielles, de la nature à la cuisine, en passant par l'architecture, les fêtes communes, etc. J'ai apprécié beaucoup de choses, je me suis étonnée de beaucoup de choses, j'ai été inspirée et j'ai raconté des histoires à d'autres personnes, j'ai changé de perspective. J'ai pensé que j'avais eu une vie intéressante.

Puissance

J'ai participé à un monde qui aspire au progrès, qui s'engage dans les Lumières. Pour participer à une certaine forme de prospérité, que chacun négocie individuellement en fonction de ses aspirations et de ses possibilités, un prix est exigé : la performance. Ce mot technique, qui me rappelle les cours de physique et les chevaux-vapeur des voitures, est l'unité dans laquelle tout est facturé. Pour la plupart, la performance est liée au salaire, pour ceux qui peuvent ou veulent se le permettre en adaptant leur mode de vie, il peut s'agir de reconnaissance. Il s'agit en tout cas de critères très extérieurs, rares sont ceux qui orientent leur vie de manière conséquente vers leurs propres idéaux. Pourtant, même cette contrainte intérieure d'être fidèle à soi-même suit encore le principe de la performance.

Je me demande vraiment si cette organisation de la société est vraiment sans alternative.

Le karma yoga n'est pas le capitalisme

L'expérience Auroville, à laquelle je participe ici, tente de développer une alternative. Et oui, pour donner raison aux critiques : Ce n'est pas rentable. Mais ce serait un malentendu de se concentrer sur ce point de vue. Le karma yoga n'est pas le capitalisme.

Je dois et je veux aussi admettre que je suis dans une situation privilégiée de pouvoir me permettre de passer d'un milieu de vie à l'autre. Mais après avoir vécu dans tant de pays, je dois aussi dire qu'il est beaucoup plus facile de changer de cadre de vie que la plupart des gens ne le pensent. Cela implique aussi des renoncements.

Seulement, je me pose vraiment très sérieusement la question de savoir si je veux encore le luxe de la flexibilité.

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Parfois, je me demande ce que j'ai vraiment appris pendant mes études de philosophie à Heidelberg (et oui, j'aurais peut-être dû assister à davantage de séminaires Spinoza et Bergson).

Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours abordé les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, le toucher et l'odorat. Nous apprenons dans la philosophie éclairée qu'il s'agit de tous ceux que nous avons. Lorsque j'ai appris lors d'un séminaire que la proprioception, c'est-à-dire la perception du corps dirigée vers l'intérieur, pourrait être un sixième sens, cela a été considéré comme une révolution.

En théorie, ces sens sont conçus pour s'étendre de la conscience jusqu'au point où les limites extérieures du corps interagissent avec le monde :
- Les ondes sonores atteignent le tympan
- Odeurs sur les muqueuses nasales
- Les saveurs sur la langue
- Le sens du toucher sur les objets
- La lumière sur la rétine

Ce qui se trouve derrière les interfaces corporelles dans le monde extérieur, le monde en soi donc, nous ne pouvons rien en dire d'autre que ce qui est mis à notre disposition au moyen des sens (Descartes). Elle est construite (Kant), exclue dans une épochè (Husserl), au-delà du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure) etc....

Langue

Ces cinq sens banalisés, nous les avons soi-disant élargis au cours de l'évolution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des télescopes, avec des exosquelettes robotisés ou des microphones ou des haut-parleurs (je pense à Marshall McLuhan).

Au sein de la conscience, il y a donc un fournisseur de données (les sens) qui sont réunies par la conscience et qui donnent une image intérieure, une représentation du monde extérieur. Ces images du monde extérieur sont données à un moi, quel qu'il soit. Celui-ci est au moins une structure autoréférentielle ("Ceci Je pensedoit pouvoir accompagner toutes mes idées", Kant)

Au sein de la conscience elle-même, nous pouvons alors faire des différenciations plus fines : Comment sont composés les contenus de la conscience, qu'est-ce que le souvenir et l'attente, le rêve et la connaissance. Comment les contenus de conscience sont-ils attribués au langage et à quelles phrases correspond telle ou telle conscience, et quand pouvons-nous alors parler de phrases vraies et de phrases fausses ? C'est là que l'on peut finalement pénétrer profondément dans le langage ou dans la phénoménologie, ou dans les neurosciences, etc...

Retour au début

J'aimerais revenir sur les cinq sens, parce que quelque chose a mal tourné et que la pensée va alors dans la mauvaise direction.

Les Upanishads sont beaucoup plus clairs à ce sujet. Il y est question de 11 sens parlé : 5 sens de la connaissance - nez, langue, yeux, oreilles, peau - et 5 sens de l'action - mains, pieds, anus, sexe, parole - et le onzième sens, la connaissance, qui rassemble ensuite le tout.

Ici, les sens ne sont pas déjà conçus comme un super-GAU sceptique (comme un cerveau dans un aquarium qui reçoit de manière trompeuse cinq types d'informations sensorielles, je pense ici à Descartes), mais comme les points de contact réels de notre corps avec le monde.

C'est quand même un tout autre point de départ pour décrire le monde. Le corps est ici pris au sérieux, il est dans le monde, il interagit avec lui, via au moins 11 points de contact. La connaissance est une connaissance de l'être dans le monde, de son propre corps et de la possibilité d'agir et de connaître, mais aussi une connaissance d'une plus grande conscience. Le problème du dualisme de la philosophie occidentale à la suite de Descartes est ici dilaté, écarté, clarifié. Il se dissout, ne se dissout pas, mais nous transformons, fluide, se fondant l'un dans l'autre (intermiscence).

Entre les extrémités et les organes sensoriels et la pensée elle-même, il y a le corps. Le corps n'est pas seulement pensé matériellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui possède une force vitale (je pense ici à Bergson). Nous ne pouvons pas vraiment la nier non plus, nous en faisons constamment l'expérience. Elle a son origine dans Purusha - l'âme du monde, la conscience pure (chit) Purusha est le point de départ de tout.

Purusha est opposé Prakriti. La nature dans sa matière première, dotée de trois caractéristiques : l'inertie (la matière ?), l'énergie, et l'harmonie. Et il serait vraiment trop simple d'ouvrir un tel schéma, Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva....

Dans les Upanishads, il existe un système incroyablement complexe de sept niveaux :

1. Matière
2. Vie
3. Esprit
4. La connaissance (Vijnana)
5. Bliss (Ananda)
6. conscience pure (chit)
7. existence pure (Sat)

Et ce n'est que le début. Pourquoi pensons-nous en Occident de manière si banale, purement dans la dualité de l'esprit et de la matière ?

Qui pense en pensant ?

Les choses deviennent vraiment intéressantes dans les commentaires d'Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena et autres Upanishads) et les commentaires dans les Hymns to the Mystic Fire (Vol 16).

Nous en parlerons plus tard derrière le concept de Intermiscence (se fondre l'un dans l'autre).

p.s. Est-il vraiment possible que dans la philosophie occidentale, pendant des siècles, voire des millénaires, les organes sexuels n'aient pas été pris en compte en tant que sens ?

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La dernière fois que je me suis sérieusement demandé ce que j'allais faire, c'était pendant mes études. J'ai étudié la philosophie et on m'a souvent demandé ce que je voulais en faire. Quelle question stupide, pensais-je toujours. C'est une pulsion intérieure, presque une contrainte, à laquelle on ne peut pas s'opposer. Toute tentative de ce genre doit échouer, il n'y a qu'à aller de l'avant. La question n'était donc pas vraiment de savoir ce qu'il fallait faire. je ou ce qu'il faut faire, ou comment le monde peut être sauvé.

Penser

C'était plutôt la question de sa propre existence. Que faire de sa vie ? Que signifie vivre et pour quoi ? Comment peut-on aborder cette question ? Pour moi, c'était la philosophie. Faire quoi, pour moi, c'était penser comment ? Aujourd'hui, je me pose à nouveau cette question. C'est bien de pouvoir se poser cette question. Pour beaucoup, ce n'est pas facile d'admettre cette question.

Je lis la Kena Upanischade. Qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant ? C'est vraiment une bonne question. J'ai longtemps essayé d'y réfléchir dans la tradition des Lumières - et je me suis toujours heurté aux limites de la pensée. Comment pourrait-il en être autrement ? La Kena Upanischade n'y apporte d'ailleurs qu'une réponse philosophique limitée.

Cependant, au lieu de vouloir expliquer comment il se fait que mon corps matériel puisse penser, et de pouvoir ensuite considérer la question du pourquoi, la direction de pensée dans les Upanishads est différente. Comment se fait-il que la conscience universelle se présente dans une telle diversité ?

La question qui se pose alors à l'individu reste la même : Que faire ? Mais il s'agit d'un autre courant de pensée : au lieu de se concevoir de manière fonctionnelle et éclairée, la sagesse indienne s'intéresse au fait d'être porté. Quelle pensée, quelle conscience, quel discernement, quelle vie se réalise à travers moi. Je rencontre ici de nombreuses personnes qui ont découvert cette question pour elles-mêmes, et certaines d'entre elles y ont également répondu pour elles-mêmes - sadhana.

J'écoute sans juger. Les gens s'ouvrent ici rapidement, très profondément et honnêtement. Je ris beaucoup, je suis enchantée et émue par les histoires, profondément touchée... J'entends des histoires et des intuitions de personnes qui se sont entièrement données. Souvent, ce n'est pas facile, certains sont privilégiés, d'autres pas du tout, cela n'a rien à voir.

Sens

Je me demande donc à nouveau comment penser ? Qui pense en pensant ? Qui entend en écoutant ? Qui voit en regardant ? Il n'y a qu'une seule pensée, une seule écoute, une seule vision. Quand je pense et que tu penses, quand nous pensons ensemble et que d'autres nous écoutent penser, que se passe-t-il ? Lorsque toi et moi écoutons ensemble un concert, ou lorsque toi et moi et d'autres regardons dans une exposition ce que l'artiste a vu et veut nous montrer, que se passe-t-il ? Qu'est-ce qui se manifeste dans les mots, la musique, la peinture, l'architecture ? Pourquoi pouvons-nous (ne pas) apprendre de l'histoire ? Qui détient le savoir d'une bibliothèque ?

Ces questions sont pourtant si évidentes, et nous n'avons tout aussi manifestement pas le début d'une explication. Nous disons alors que c'est la culture.

Vie

La vie a toujours existé, avant même les atomes. Le big bang a été l'apparition de quoi ? Des électrons ? Probablement pas.... La matière pense (IA), elle a de la mémoire (ADN), dans son interaction, elle défie les lois de l'espace et du temps. Lorsque la science dit quelque chose de ce genre, c'est toujours dans le sens : cela semble étrange, mais ne vous inquiétez pas, nous allons l'expliquer. The Grand Unified Theory, mais justement sans conscience, sans vie dans un sens digne d'être vécu. Il me semble que plus nous accumulons de connaissances, moins nous comprenons. Nous ne comprenons même plus les questions.

Et ma sadhana ? L'écoute de l'autre. C'est l'un des arts les plus difficiles. On ne peut le faire qu'avec un soi réduit et un soi élargi, mais quasiment pas avec un ego.

OM MANI PADME HUM

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18

"For, if there was no such necessity of Mind in La question est de savoir si la mentalité n'était pas déjà là et si les volonté de mentaliser, Mind could not possibly have come into being out of inconscient substance". (p.35)

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Depuis de nombreuses années, je sais que je veux pratiquer le yoga, mais je ne l'ai jamais fait. Comme pour la méditation, je ne me sentais pas mûre pour cela ou j'étais rebutée par les formes ésotériques occidentales, qui conçoivent la méditation et le yoga comme une optimisation de soi.

La méditation et le yoga sont des pratiques philosophiques, spirituelles et, en fin de compte, transcendantes, visant à dépasser son propre moi, à s'ouvrir à une plus grande conscience. Tout cela semble maintenant si clair. Mon 'étude' de la philosophie indienne commence à prendre forme et je remarque que mes journées sont de plus en plus courtes. Je commence à apprendre un peu de sanskrit. La lecture des Upanishads et des Védas en allemand et en anglais, dans les traductions de Sri Aurobindo, me montre à quel point toutes les théories de l'Occident sont aveugles, ignorantes et à courte vue. Aurobindo a écrit dans ses 'Notes on the Mahabharata' (Sri Aurobindo Vol 1 'Early Cultural Writings' p.277ff.) une attaque merveilleusement virulente contre la culture européenne, qui mérite absolument d'être lue. Il s'agit de l'un de ses premiers textes, et la déception et la colère contre l'arrogance européenne y sont perceptibles sans aucun filtre. Un style de vie sans viande ni alcool, un réveil matinal et de bonnes discussions franches avec des gens formidables y contribuent.

Yoga holistique

Bref, je suis allé hier à ma première Classe de yoga Ce n'était pas vraiment un cours pour débutants. Mais depuis des semaines, j'ai envie de suivre ce cours. C'est une approche holistique qui intègre pranayamas/ pranavyayamas/ mantras/ mudras/ asanas/ méditation. J'étais entourée de demi-dieux de l'art du yoga, mais tout était si facile et insouciant, personne ne semblait devoir faire d'efforts, bien qu'il était évident que la plupart pratiquaient le yoga depuis de très nombreuses années. Pour moi, il était bien sûr presque impossible de suivre, mais la combinaison des exercices de respiration, des mantras, de la concentration et de la méditation, de la perception du corps, du rythme me faisait presque oublier le temps et mes propres limites. Je crois que je n'ai jamais fait autant d'efforts sans m'en rendre compte.

C'est peut-être ce merveilleux serpent qui m'a accueilli à midi sur le chemin de la cantine qui m'a inspiré à pratiquer le yoga sous cette forme. Mais en fait, c'est toute la vie qui est du yoga.

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Le site Ferme de Solitude à Auroville, est une 'food forrest'. C'est l'un des rares termes anglais qui s'exprime mal en français par un composé (Esswald ?). Nous n'avons rien de tel et pouvons difficilement y penser. Un verger que nous laisserions à l'état sauvage avec d'autres plantes annuelles comestibles et des plantes à durée de vie plus courte, jusqu'à ce que nous ayons une jungle dense composée uniquement de plantes comestibles ... Je cherche un mot pour cela. C'est le contraire d'un 'food dessert', pour lequel nous n'avons pas non plus de mot composé en allemand, il désigne un quartier dans lequel il n'y a pas de magasins proposant des produits alimentaires frais. Les seules choses que l'on trouve dans les 'food desserts' urbains sont les stations-service et les kiosques qui vendent des paquets de chips et des bonbons, du pain de mie qui se conserve et du fromage chimique.

Tamoul

Krishna a fait un bref exposé. Son enthousiasme pour le projet qu'il poursuit depuis plus de 20 ans était évident, passionnément perceptible. Krishna vient d'Angleterre, parle couramment le tamoul, il a souvent dû chercher des mots anglais pour remplacer des mots tamouls. Non seulement la culture tamoule lui tient à cœur, mais il semble profondément enraciné en elle. Et c'est précisément ce qui constitue le cœur de son message. Nous avons une connaissance millénaire de ce qui pousse dans l'environnement dans lequel nous vivons, de ce que nous pouvons manger, de la manière dont nous pouvons le préparer, de la valeur énergétique alimentaire des plantes et des effets thérapeutiques que l'on peut obtenir avec elles.

Le savoir de grand-mère

Nos grands-mères avaient ce savoir, nous l'aurions aussi encore quelque part en nous, mais nous l'avons oublié. La nature, si nous la laissons faire et si nous la dirigeons un peu ici et là, a plus à nous offrir que nos inventions chimiques. Son message principal : activer le savoir ancien, laisser faire la nature, gérer les fruits de manière responsable, collective et écologique....

Krishna s'inspire de Masanobu Fukuokaun pionnier de la permaculture. Il l'a rencontré il y a de nombreuses années au Japon et a vu de ses propres yeux son "agriculture sans rien faire", il perpétue son esprit. On ne peut pénétrer dans sa forêt comestible que pieds nus, n'importe quel enfant l'aurait su autrefois. Tout en racontant son histoire, il parcourt sa petite forêt de 1 à 2 hectares, cueille des feuilles, les mange et les nomme avec des noms tamouls. Sa voix s'emballe justement d'enthousiasme devant la richesse qu'offre la petite forêt. La plupart des plantes sont venues d'elles-mêmes. Il ne connaît pas le mot "mauvaise herbe". Un ami d'Auroville a transformé en cinq ans un bout de terrain qui avait été dégradé au 20e siècle au point de n'être plus qu'un désert de pierres, en une forêt comestible. C'est beaucoup de travail, mais c'est gratifiant et durable.

Grâce à un principe de caisses de nourriture, les agriculteurs peuvent ainsi vivre beaucoup mieux, la communauté et la nature s'en portent également mieux.

Apprendre

Un groupe d'étudiants de Pondichéry est venu ce jour-là avec leur professeur. Ils voulaient avoir des connaissances sur les manuels. 'Utilisez votre campus pour faire pousser des légumes pour la cantine, encouragez vos étudiants à ne pas manger dans les chaînes de fast-food juste devant le campus, demandez à vos grands-mères. Le savoir est là, vous devez juste l'utiliser', a-t-il répondu. Sinon, il donnerait bien sûr volontiers différents ateliers sur la manière de procéder en pratique.

La vieille femme, née ici à la campagne et assise par terre au fond, ne comprenait pas l'anglais. Elle sait ce qu'il faut faire.

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Je ne trouve pas encore les mots. Ces derniers jours ont été marqués par des réflexions sur les écrits védiques. Une compagne d'une autre vie m'a emmenée chez Nishtha Muller, un Aurovillien qui a consacré sa vie aux écrits védiques. Pendant près de deux heures, dans son très modeste logement situé dans la forêt qu'il a lui-même plantée, il nous a parlé du sanskrit, de ses racines, de la grammaire, de la prononciation, de la profonde force spirituelle des mantras, de l'histoire culturelle et de la dimension historique. Ce qui m'a le plus marqué, ce sont ses explications sur la force du verbe. Au début était le mot... c'est bien sûr le son. Dans la tradition védique, des millénaires de tradition orale ont précédé la mise par écrit. Les mantras sont écrits en vers rythmés et leur succession est logique ou narrative afin de mieux les mémoriser. Leur récitation est transmise de manière très précise depuis plusieurs millénaires. Ces mantras témoignent donc du début de la parole. Au début était le verbe... mots, son, production de sons, mémoire, récitation commune, adoration des dieux. C'est peut-être là que se trouve le fondement de la conscience. OM.

Yoga

Ces textes sont du yoga, le yoga du corps et la philosophie ayurvédique font partie de ce fondement. Cette compagne de route d'une autre vie me conseille assez fortement d'apprendre le sanskrit et le yoga. Et ce, auprès des maîtres ici présents, pas des blogueurs New Age. C'est avec ces pensées dans le cœur que je l'ai accompagnée, ainsi qu'un groupe de la maison d'hôtes, à Tiruvannamalai.

Tiruvannamalai

A Tiruvannamalai se trouve l'ashram de Ramana Maharshi. Ramana Maharshi a vécu de nombreuses années dans une grotte et a médité. Il n'existe qu'un petit texte de lui : Qui suis-je ?. Sinon, des enregistrements de conversations d'autres personnes. Son affirmation selon laquelle la lecture n'est pas vraiment nécessaire, car tous les textes essentiels disent en fin de compte la même chose, me perturbe. Je comprends en partie pourquoi il pense cela, mais je ne suis pas sûr qu'il faille le dire. Cela me semble très arrogant.

Tout autre est le Temple d'Arunachaleswara. Ici, je suis vraiment encore sans voix. Les photos et les vidéos ne sont pas autorisées, mais l'audio l'est, alors voici un petit montage de l'intérieur du temple :

Tiruvannamalai

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GHier, j'ai vu deux mille-pattes en train de s'accoupler. C'était la chose la plus fascinante que j'ai vue depuis très longtemps. Les créatures se sont enlacées, se sont frottées et se sont enlacées, il y avait du rythme, de l'engagement, de la dévoration. Elles se sont rencontrées par hasard, et après quelques minutes, elles sont reparties dans des directions différentes. Une seule rencontre. C'étaient deux formes de vie qui se sont unies pour engendrer d'autres vies.

A Life - Une vie

J'ai alors relu aujourd'hui le dernier essai de Deleuze : "Immanence : une vie"Deleuze a écrit cela juste avant de se jeter par la fenêtre, il était très malade. J'ai lu cet essai il y a de nombreuses années, à peu près à l'époque de la mort de mon père, si je me souviens bien. Maintenant, en le relisant, je réalise pourquoi j'ai été si touché à l'époque, et je réalise aussi que je n'ai vraiment presque rien compris à l'époque, comme le montrent déjà les 'faux' soulignages.

J'ai eu une petite crise ces derniers jours, je me suis demandé si les idées de Sri Aurobindo n'étaient peut-être pas un peu trop farfelues. Et en même temps, je me demandais aussi si la pensée de Deleuze, dans son orientation moniste et empirique, n'était peut-être pas à l'opposé de ce que je découvre ici, en Inde, dans mon voyage dans la philosophie spirituelle. Et puis cet essai commence ainsi :

"Qu'est-ce qu'un champ transcendantal ? Il peut être distingué de l'expérience en ce qu'il ne se réfère pas à un objet ou n'appartient pas à un sujet (représentation empirique). Il apparaît donc comme un pur flux de conscience a-subjective, une conscience impersonnelle pré-réflexive, une durée qualitative de conscience sans soi".

Le reste se lit comme un commentaire sur les Upanishads.

Brahman

J'y reviens toujours, car ces écrits sont tout simplement incroyablement profonds. Deleuze y décrit le soi comme une conscience sans sujet, comme un flux pur qui forme le champ transcendant. Ce champ est la base de tout - Brahman ( ?) - c'est à partir de lui que tout se forme. Sujet et objet ensemble, le sujet jamais sans un objet auquel il se réfère. Les expériences, les vécus, les souvenirs, les moments et les épisodes s'y forment. Ils naissent dans l'immanence. Deleuze écrit une page plus loin

"S'il n'était pas pour la conscience, le champ transcendantal serait défini comme un pur plan d'immanence, car il élude toute transcendance du sujet et de l'objet".

Je sais que tout cela semble très compliqué, ce sont des termes qui semblent souvent suspects parce qu'ils représentent un type de pensée que beaucoup ne comprennent pas et que ceux qui s'y meuvent se disputent beaucoup à ce sujet. C'est juste que dans le contexte ici, cela a beaucoup de sens pour moi. J'étais au Matrimandir ce matin, je ne savais pas encore que j'allais ouvrir ce livre aujourd'hui. Un ami ici est venu avec moi, il trouvait tout cela assez élitiste et inutile, il faisait référence à l'architecture. J'ai trouvé ça passionnant, dans ma pratique je me suis orientée vers les chakras.

Immanence

Dans la méditation, il s'agit en fin de compte de partager cette même conscience que Deleuze décrit comme pure immanence. Reste à savoir si cela est vraiment possible. La médiation est toutefois une tentative d'approximation. Si elle réussit, selon les Upanishads, nous faisons l'expérience de l'immortalité, au moins pour ce moment. Et ce n'est qu'ainsi qu'on peut se jeter par la fenêtre. Je suis sérieux, ce n'est vraiment pas la conclusion la plus évidente, et elle n'est pas recommandée à l'imitation. Mais il est étonnant de voir à quel point Deleuze se rapproche ici des Upanishads, c'est comme si toute sa philosophie y convergeait.

"Cette vie indéfinie n'a pas elle-même de moments, proches comme ils peuvent l'être les uns des autres, mais seulement des entre-temps, des entre-moments ; elle n'est pas seulement à venir ou à venir après mais offre l'immensité d'un temps vide où l'on voit l'événement encore à venir et déjà arrivé, dans l'absolu d'une conscience immédiate".

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Le curry ! Chaque matin, il y a de merveilleux plats indiens légèrement épicés. Ils sont légers et complexes, il semble y avoir 1001 épices dedans. À midi, Solarkitchen, la cantine communautaire, simple, végétarienne et bonne. Le principe est une alimentation saine pour tous, tout le monde peut se l'offrir. Le soir, à nouveau ces plats magnifiques. Ce qu'il n'y a pas : Alcool, viande ou poisson, sucre. Les œufs sont un luxe. En Allemagne, je mangeais beaucoup de chocolat, maintenant c'est beaucoup trop sucré pour moi. Je m'offre un complément de vitamine B complexe.

Ce qui est passionnant, c'est que cela change tout mon corps. En médecine ayurvédique, l'alimentation est considérée comme un aspect central. Je le comprends maintenant. Ce processus de guérison n'est pas la guérison d'une quelconque maladie, en fait je suis plutôt en bonne santé. Mais beaucoup de choses se révèlent. Mes mains ont de nombreuses petites cicatrices dues à des coupures avec des couteaux de cuisine. Je ne suis pas très prudent à ce sujet, je vis dangereusement dans la cuisine. Toutes ces petites cicatrices apparaissent, un peu plus chaque semaine. Mon métabolisme change. C'est excellent.

Médias

À ce changement (je ne veux pas appeler cela un régime, car le nombre de légumes, d'épices, de protéines et d'hydrates de carbone, de fruits et de fromage blanc est tellement plus varié et plus nourrissant que c'est en fait plutôt une fête, une ivresse, un festin) s'ajoute une véritable réduction, celle des médias. Je ne regarde pas vraiment de films ou de vidéos, il n'y a pas de télévision ni de connexion Internet dans la chambre. Le dining hall ne s'y prête pas non plus. Je suis encore les informations, mais pas avec autant de panique qu'en Europe. Je dors bien.

Le soir, après le repas, je parle de tout et de rien avec beaucoup d'inconnus, ces derniers jours nous avons joué aux cartes. Car à 20 heures, tout est fermé à Auroville, à moins qu'il n'y ait un concert, un spectacle, un film. Ce qui n'est pas rare.

En plus de mes petites cicatrices, une tristesse remonte à la surface, mais cela me semble juste. Cette frénésie et cette consommation superflue des dernières décennies en Allemagne, en France ou aux États-Unis avaient certes été amusantes, mais elles n'ont pas seulement nui à la planète, elles ne m'ont pas non plus fait du bien. En fait, la vie dans le luxe est triste. Je le sens maintenant, et c'est bien. Et voilà le processus de guérison. Je pense que c'est ce que nous entendons par maladies de civilisation.

p.s. : Les Boulangerie d'Auroville est le lieu de mon péché, qui est malheureusement irrésistible 🙂

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Depuis trois semaines, je lis en Inde : Deleuze, les Upanishads, Sri Aurobindo. Entre-temps, je médite parfois. Le reste est encore un résidu de la vie quotidienne du Nouveau Monde. Lire les nouvelles, consommer des médias de divertissement, organiser des choses qui n'ont pas vraiment d'importance ici, mais qui ont besoin d'une continuité pour ne pas se briser dans la vieille Europe, et le Nouveau Monde.

Lire donc... Il me semble que je me suis préparé pendant des décennies à lire ici. Ma pensée oscille entre Deleuze et les Upanishads. Cette sagesse en Inde, selon laquelle tout est un et que l'univers entier n'existe que parce que le Soi veut se connaître lui-même, est si incroyablement forte que je ne fais encore qu'entrevoir la profondeur de cette pensée. Le titre de Schopenhauer 'Le monde comme volonté et comme représentation' commence à faire sens, la référence de Deleuze à Spinoza comme penseur spirituel de l'immanence fait également sens. Je n'ose pas encore relire le livre de Deleuze sur l'immanence. A la place, 1000 plateaux... Ce livre, qui n'en est pas un, mais une machine, une machine à penser (Professeur Dr. Dr. Augustus van Dusen, également La machine à penser vous salue)...

J'ai organisé des séminaires avec ce livre sans jamais vraiment le comprendre. Il est d'ailleurs difficile à lire. C'est plutôt un instrument. Une tentative de penser le monde de manière fondamentalement différente. À chaque page, la pensée conventionnelle capitaliste, dualiste et catégorielle est remise en question. Je me suis toujours demandé comment Deleuze et Guattari étaient parvenus à un tel niveau de conscience. Comment ont-ils fait pour s'extraire à ce point de l'idéologie dominante, au point d'apparaître comme les prophètes d'une pensée plus inclusive. J'ai voulu le découvrir avec mes étudiants. Nous avons bien sûr échoué, mais c'était beau, et nous avons ensuite vu le monde d'un autre œil, et c'est bien de cela qu'il s'agit dans une université, non ?

Déterritorialisation

Mais maintenant, les univers de pensée se rejoignent. Les références biologiques, la place centrale de l'art (bien plus passionnante chez les animaux que chez les humains), la pensée dans l'immanence, les lignes volantes, les territoires et les machines abstraites. Pour moi, tout cela ne peut en fait être compris qu'à partir des Upanishads. Et aujourd'hui, j'ai trouvé une citation que je voudrais partager. Il s'agit de la déterritorialisation. C'est un terme compliqué qui se base sur de nombreux autres termes compliqués. Mais l'idée de base me semble être que le monde est composé de ses éléments. Ceux-ci se forment d'abord en strates/couches (p. ex. couches géologiques). Au sein de ces couches, les éléments résonnent entre eux, ils forment un rythme et créent ainsi un milieu. On peut s'en faire une idée très claire dans le règne animal, par exemple le chant des oiseaux, il y a des refrains et des rites... Ce milieu crée un territoire, un foyer. Le soi dans ce territoire, où il est chez lui, est marqué par les couches, les milieux, les rythmes, etc... et crée un chez soi en créant de l'art par exemple. Il s'exprime, crée des signes et des symboles, il devient sémiotique et entre dans le domaine de l'art (cela peut être le dessin d'un papillon, la construction de la maison d'un Bowerbirdune maison. A l'intérieur de ce territoire, il y a ensuite des mouvements, des mouvements de pensée aussi, qui en sortent. La vie, les pensées, la terre les déterritorialisent. Voici donc la citation dans une traduction DeepL de l'original anglais (D pour la fonction de déterritorialisation) :

"Cela apparaît déjà dans le mystère de la "naissance", où la terre, foyer incandescent, excentrique ou intense, est hors territoire et n'existe que dans le mouvement de D. Plus encore, la Terre, terre glaciaire, est la déterritorialisation par excellence : c'est pourquoi elle appartient au cosmos et se présente comme le matériau à travers lequel les hommes puisent des forces cosmiques. On pourrait dire que la terre, en tant que déterritorialisation, est elle-même le strict corrélat de D. Cela va si loin que D peut être qualifié de créateur de la Terre - d'un nouveau pays, d'un univers, et pas seulement d'une reterritorialisation.

De sens du mot "absolu". L'absolu n'exprime rien de transcendant ou d'indifférencié. Il n'exprime même pas une grandeur qui dépasserait toutes les grandeurs (relatives) données. Il n'exprime qu'un type de mouvement qui diffère qualitativement du mouvement relatif".

Je vais passer les prochains mois à essayer de comprendre ce que cela signifie vraiment.

Voici l'original en anglais :

"Cela peut déjà être vu dans le mystère du "natal", dans lequel la terre, en tant que point focal ardent, eccentrique ou intense, est hors du territoire et n'existe que dans le mouvement de D. Plus que cela, la terre, le glacier, est la déterritorialisation par excellence : c'est pourquoi elle appartient au Cosmos, et se présente comme le matériau par lequel les êtres humains tapent les forces cosmiques. Nous pourrions dire que la terre, en tant que déterritorialisée, est elle-même le strict corollaire de D. Au point que D peut être appelé le créateur de la terre d'une nouvelle terre, d'un univers, et pas seulement d'une reterritorialisation.

C'est le sens du mot "absolu". L'absolu n'exprime rien de transcendant ou d'indifférencié. Il n'exprime même pas une quantité qui dépasserait toutes les quantités (relatives) données. Il n'exprime qu'un type de mouvement qualitativement différent du mouvement relatif". Deleuze 1000 Plateaus p. 509

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J'ai récemment fait la connaissance d'un jeune Indien ici. Il vient de Delhi et pour lui aussi, le sud de l'Inde est un monde étranger, même s'il ne l'est pas autant que pour moi. Il ne parle pas le tamoul et sa spiritualité est un peu plus réfléchie ou éclairée, comme on pourrait le dire. Je l'ai rencontré dans la rue et nous sommes allés à l'école de l'après-midi. Thamarai à la périphérie d'Auroville, qui propose un programme l'après-midi dans un village qui porte en lui de nombreuses tensions sociales. C'était passionnant, je vais essayer de soutenir cela.

Il m'a ensuite demandé si je voulais voir le temple dont il m'avait parlé. Il aide à le construire et le prêtre est un devin. C'était au coin de la rue, sur le bout de terrain que la famille avait acheté et venait de recevoir officiellement les documents du tribunal local ce jour-là - après 14 ans. Cela fait 14 ans que la famille construit un temple. Ils ne veulent pas de soutien officiel ou de dons, ils n'ont presque rien eux-mêmes. Les conditions de vie sont d'une pauvreté cruelle, un abri sert de logement, il est partagé avec les animaux, il n'y a ni portes ni fenêtres, un réchaud à gaz et un réfrigérateur témoignent de la modernité.

Le pays

Sur ce bout de terrain à Alankuppam vivent environ 15 vaches qu'ils ont élevées eux-mêmes, à partir de deux vaches qui ont visité leurs terres et qui se reproduisent magnifiquement avec l'aide de la famille, plus 9 chiens, 40 PerroquetsNous avons également vu des oies, des dindes et des poules dans une grande cage où les visiteurs peuvent interagir avec les oiseaux. Pour fêter l'événement, on nous a offert du lait de vache frais bouilli, provenant d'une vache qui venait de donner naissance à un veau il y a cinq jours. Ce lait, disaient-ils, est très spécial.

Le centre du temple est terminé, mais le dieu-singe n'y a pas encore emménagé, il vit en outre dans une minuscule cabane à côté. Nous y avons reçu la bénédiction. La goutte d'eau que je devais boire m'a paru très suspecte, mais je l'ai bien supportée. Sur le terrain se trouvent huit colonnes, faites d'une pierre blanche très pure, traversée d'une répartition régulière de petits points noirs de la taille de graines. Comme il n'y a pas de motifs ondulés ou autres, cette pierre est considérée comme particulièrement pure et puissante. Ils ont parcouru 700 kilomètres pour aller chercher cette pierre. Il reste maintenant à trouver un sculpteur de Mahabalipuram viendront sculpter les figures. Les sept chakras seront au pied de sept colonnes, surmontées de figures de la mythologie.

Le temple est censé tenir 2000 ans, pas comme les nombreux temples construits à la va-vite en béton et en plâtre.

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Dans de nombreux films, on voit de bons hôtels, situés au centre, où l'élite politique, intellectuelle et économique se réunit. J'ai toujours perçu cela comme quelque chose de très élitiste, colonial et assoiffé de pouvoir. Ce qui m'a échappé dans les films, et qui n'y a probablement que rarement été abordé, c'est la mise en réseau qui a lieu dans de tels endroits. Maintenant, la Center Guesthouse d'Auroville n'est guère comparable à un hôtel de luxe dans une métropole, même si c'est un très bel endroit qui invite, qui est convivial et qui rend la vie facile.

Le Center Guest House est plutôt un lieu de rencontre. Chaque jour, je rencontre ici de nouvelles personnes qui ont une relation forte avec Auroville - une relation spirituelle, de soutien ou d'amitié. C'est incroyable ce que cela signifie d'être dans un tel endroit. J'apprends chaque jour de nouveaux aspects d'Auroville et du rayonnement que cet endroit a sur le monde. On y parle beaucoup l'allemand, l'anglais, le français, l'hindou et le tamoul.

Deux mondes s'entrecroisent ici : le monde des Tamouls et celui des visiteurs, pour la plupart indiens et européens. Ces mondes sont finalement reliés spirituellement. J'ai loué mon scooter à un Tamoul, qui m'a fait un 'prix étudiant', car nous sommes tous des élèves de la mère ici. Il est remarquable que les deux mondes se rapprochent ici, unis dans la volonté de construire quelque chose de nouveau.

La vie de diable

Je continue à lire le livre de Sri Aurobindo, beaucoup de choses y sont expliquées : les bases de la conscience, la spiritualité, le soi, l'être. Aurobindo explore les grandes questions et le fait avec une ouverture maximale, accompagnée de raison, mais sans s'y réduire. Il place la raison et l'intuition dans une relation symbiotique et indique que nous avons beaucoup à apprendre des Upanishads.

Ce qui est passionnant, c'est que la philosophie d'Aurobindo est également perceptible dans la Central guest house. Les gens, l'architecture, la forêt, les oiseaux et autres animaux, les conversations et les offrandes, la cuisine et le silence, la solidarité entre les personnes, le respect, un objectif commun, la confiance en un sens, la satisfaction et le dévouement, et la richesse dans la modestie sont le clavier de la philosophie d'Aurobindo.

Auroville CGH

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Sur un boulevard de Paris, un café et de la mauvaise musique, du soleil et beaucoup de monde. Autant de personnes qui veulent être vues. Elles se montrent affairées, sexy, cool, savantes, aventurières, sportives, éduquées, cultivées ou indifférentes. Beaucoup veulent que les autres fassent attention. Ils considèrent que c'est ce qu'ils veulent être. Peut-être vivent-ils leur vie d'une certaine manière, heureux et satisfaits, ou déterminés par les autres et s'ennuyant, rejetés ou privilégiés. C'est la beauté de Paris et d'autres grandes villes : les gens se montrent tels qu'ils veulent être, tels qu'ils veulent être vus.

Espaces libres

Bien sûr, cela révèle aussi d'une certaine manière une aliénation, une dissonance. Les espaces de liberté que nous prenons contrastent avec les espaces - généralement plus grands - dans lesquels nous ne sommes pas ce que nous voulons être. Il en résulte toute une industrie. Tu veux être différent ? Essaie cela, pour un prix. Exprime ton individualité en achetant quelque chose de très spécial que les autres n'ont pas acheté. C'est le capitalisme et la critique de la consommation. C'est connu, et nous pensons tous être au-dessus de tout cela, et bien sûr nous ne le faisons pas.

Je trouve beaucoup plus excitant le besoin de vouloir se montrer, d'être remarqué, d'attirer l'attention. Pourquoi faisons-nous cela ? Nous cherchons probablement RencontresNous voulons saluer l'autre. Namaste. Nous voulons probablement surmonter une solitude, ou du moins l'interrompre. En fait, nous ne voulons pas participer au capitalisme, nous voulons prendre part à l'aventure de la conscience, la célébrer avec d'autres, la partager. Et nous voulons nous y dissoudre - dans l'ivresse et l'extase, dionysiaque. Nous voulons mettre en discussion la logique du système, le fonctionnement, l'efficacité. Nietzsche nous salue, mais aussi Bataille.

Je suis donc assise dans un café à Paris, j'ai préparé mon sac à dos, ce soir je m'envole pour Auroville. Et bien sûr, je me demande pourquoi je dois écrire cela sur un blog maintenant. Et pourquoi je dois m'envoler à l'autre bout du monde. Vérifiez votre privilège. Et pourquoi est-ce que j'écris autant à la première personne ?

Goodbye

Il semble que je sois sérieux. Il y a de nombreuses années, j'ai dit à tous ceux qui voulaient l'entendre que j'en avais fini avec le capitalisme. Tout comme j'ai dit adieu au christianisme depuis encore plus longtemps. Mais cela signifiait pour moi une vie dans le faux, car je n'ai pas réussi à développer une véritable alternative pour moi. Il n'y a d'ailleurs pas beaucoup d'endroits sur notre planète où l'on essaie de le faire. Pour moi, il ne suffit pas (ou plus) d'avoir une attitude critique, et je ne trouve pas non plus acceptable de collecter des ressources au sein du système pour les redistribuer individuellement. Je n'ai pas non plus pour habitude d'apporter du réconfort.

Nous devons agir, cela ne peut pas continuer ainsi. C'est mauvais pour l'environnement, mais c'est aussi mauvais pour nous. Cela est si souvent passé sous silence dans le débat actuel. Il ne s'agit pas seulement de sauver la planète, mais de nous sauver nous-mêmes. Nous n'avons pas seulement besoin de nouvelles idées d'ingénieurs, mais aussi de philosophes et de penseurs et voyants spirituels. Peut-être n'avons-nous pas besoin de nouvelles idées, mais nous pourrions nous souvenir d'idées anciennes et réfléchir à la manière de les adapter dans une civilisation de plus en plus complexe. A quoi ressemblerait un monde sans capitalisme, sans colonialisme et sans croisades ? Pourquoi si peu de gens y réfléchissent-ils sérieusement ?

Je n'ai aucune idée de ce qui m'attend à la prochaine étape. On verra, nous verrons. Aurobindo a chanté le feu, il est essentiel à la vision. J'espère que je ne renaîtrai pas de mes cendres comme un phénix, comme la même chose qu'avant. Ce serait vraiment une tragédie. Je veux plutôt devenir feu moi-même, me souvenir que nous sommes faits d'étoiles en fusion.

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Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

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Depuis un certain temps, j'attends. En fait, j'aime attendre. Attendre, c'est un espace et un temps où il n'y a rien d'autre à faire que d'attendre que le temps passe. En général, on ne peut pas faire grand-chose d'autre que lire, discuter ou réfléchir. Les temps d'attente sont donc toujours pour moi des espaces de liberté. Je préfère par exemple attendre dans les centres civiques, où tout le monde est égal. Avec d'autres, je suis dans un espace où il n'y a rien d'autre à faire que d'attendre que le temps passe. Cette attente commune permet de faire de vraies rencontres.

Une rencontre a toujours quelque chose d'étonnant. Une rencontre a lieu lorsqu'il y a un vis-à-vis qui y répond. La plus belle forme de rencontre est celle qui est totalement libre d'objectifs ou d'attentes. Dans ce contexte, Deleuze parle également de la rencontre avec l'art. Cela m'a d'abord étonné. Car j'ai toujours pensé qu'une rencontre était intersubjective. Deux questions se posent alors : l'art peut-il être intersubjectif, et les espaces artistiques comme les musées sont-ils peut-être aussi des salles d'attente ?

Une nouvelle vie

Mon attente en ce moment est une longue attente. Depuis quelques semaines, j'attends de commencer une nouvelle vie. L'attente est déterminée par la demande d'un visa. Ce processus d'octroi de visas - ambassades et consulats ainsi que d'autres services publics - se situe de toute façon dans une autre dimension temporelle. Il a quelque chose de kafkaïen, sa propre logique, qui s'est totalement détachée des processus du monde extérieur.

Cette longue attente permet donc de faire des rencontres, mais encore une fois, de manière très différente de ce que je pensais. Les gens réagissent très fortement à mon attente. Beaucoup ressentent ma démarche d'oser une nouvelle vie comme un défi. Ils réfléchissent à leur propre situation ou ont le sentiment qu'ils peuvent maintenant me raconter des choses qu'ils n'auraient peut-être pas racontées autrement, puisque je quitte de toute façon leur monde. Mais peut-être ont-ils aussi l'espoir de découvrir une autre perspective grâce à moi. Quoi qu'il en soit, je fais des rencontres assez intenses. Je vide mon cœur et les autres s'ouvrent.

Une rencontre, se rencontrer, participer

Il me semble qu'un élément important de la rencontre est la participation. Pour rencontrer l'autre, il est important d'avoir cette ouverture, de sortir de soi (Deleuze parle parfois de dé-territorialisation) et de devenir autre chose (Métamorphose). Lorsque je voyage en train, que je regarde autour de moi à un concert, que je suis assis sur un banc dans un parc ou dans un café, je vois souvent des gens qui regardent aussi autour d'eux. Beaucoup cherchent à se rencontrer. Souvent, nous sommes trop timides pour échanger réellement, mais la première rencontre a déjà eu lieu : S'ouvrir à l'autre, et à la perception de l'autre.

Il me semble que nous avons désappris à participer vraiment. Un sourire ou un petit mot, un peu de sympathie. En Inde, les gens disent NamasteDans cette salutation, la rencontre s'exprime. Il ne s'agit pas de se souhaiter une bonne journée ou de saluer Dieu, mais de voir qu'il y a en l'autre une part de ce qui me constitue aussi.

Quel est le rapport avec l'art ? Tout.

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Les autoroutes ont toujours été des lieux particuliers pour moi. La plupart du temps, je n'étais pas pressé par le temps, je devais rarement aller d'un point A à un point B en un temps donné. Les autoroutes sont plutôt des itinéraires de voyage. Je m'y trouve dans des états intermédiaires, une sorte de no man's land avec un nombre infini de possibilités. Cela ouvre des espaces de réflexion. Souvent, ils sont tout simplement vides. Le cerveau est occupé à se déplacer en toute sécurité dans le trafic. C'est une manière agréable de s'occuper, la conscience est occupée et vigilante, une erreur serait fatale. Si je ne suis pas assez sollicité ou si je suis fatigué, je roule un peu plus vite ou un peu plus lentement, ou je fais une pause. Cela crée une sorte d'équilibre.

Dans cet équilibre, d'autres pensées peuvent se trier et se poursuivre sans que je m'en aperçoive. Ce n'est qu'occasionnellement que ma conscience s'accroche à une pensée. Ainsi, les pensées peuvent trouver leur chemin sans être immédiatement confrontées aux filtres habituels de la pensée. Sur l'autoroute, j'apprends toujours à me connaître un peu mieux ou à me souvenir d'un moi antérieur.

A cela s'ajoute l'espace physique. Soit celui-ci est connu et déclenche donc des associations qui sont pour ainsi dire déclenchées de l'extérieur. Ou alors, c'est un nouvel espace qui invite à la rêverie et éveille la curiosité. Personnellement, je le ressens toujours de manière positive. Je ne connais pas vraiment la peur ou les sentiments désagréables sur l'autoroute, même s'il m'arrive bien sûr de penser à des choses désagréables, c'est évident.

Cet espace de mouvement, de voyage, d'association, de stimulation douce et d'éveil, m'amène presque toujours, à un moment ou à un autre, à réfléchir à mon enfance. J'ai en effet grandi dans un pays où l'on conduit beaucoup. Ce serait bien que cela change bientôt, et j'essaie moi-même de moins conduire. Ce n'est plus d'actualité, et c'est aussi un peu irresponsable.

Cet espace est donc un espace donné. Il n'est pas créatif, ni libre. C'est un espace avec des conditions fortes. J'aime me plonger dans cet espace pour voir de quels autres espaces je voudrais en fait me libérer. C'est probablement le cas de beaucoup de gens : lorsque nous conduisons, nous nous laissons aller à nos pensées et nous voulons changer notre vie d'une manière ou d'une autre.

J'aime voyager sur l'autoroute. Voyager sur l'autoroute est un lieu métaphorique, un lieu physiquement métaphorique - une métaphore physique. Avant, j'ai beaucoup réfléchi aux théories des métaphores linguistiques. Que signifient-elles, quelle est leur référence linguistique, comment fonctionnent-elles... surtout dans l'art et la littérature. Les métaphores sont des mots qui, dans un contexte donné, signifient autre chose que ce qu'ils signifient normalement. C'est passionnant !

Voyager sur l'autoroute est le contraire d'une simulation, et pourtant ces espaces fonctionnent de manière similaire : les espaces de simulation et les itinéraires de voyage. Les deux espaces signifient quelque chose qu'ils ne sont pas vraiment.

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La vie est si complexe et il y a tant de façons différentes de vivre. Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise vie. La vie est un cadeau.

Mais que dis-tu des énergies négatives, de la destruction et de l'agressivité, de la cupidité et du ressentiment ? Tout cela fait partie du processus. Il n'y a que l'acceptation. Mais l'acceptation ne signifie pas tout approuver, ni tout tolérer. Lorsqu'une communauté décide d'établir des règles et de sanctionner la violation de ces règles, c'est aussi une forme d'acceptation. En tant qu'humanité, nous avons signé la Charte des droits de l'homme en 1945 avec les Nations unies. Il en découle beaucoup de choses, notamment la manière dont nous devons nous comporter les uns avec les autres, ce qui est acceptable et ce qui ne l'est pas. L'acceptation ne signifie pas que nous ne devons pas, et ne pouvons pas, essayer de changer le monde.

Les exclus

Au cours des dernières générations, tant de minorités discriminées ont lutté pour leurs droits, soit parce qu'elles ont enfreint les normes, soit parce qu'elles ont été exploitées, ou les deux. Cette discrimination est bien sûr l'exact contraire de l'acceptation.

Mais lorsqu'une personne décide de changer de vie et de quitter le soi-disant statu quo. La société du statu quo parle alors d'une personne qui quitte la vie. Mais n'est-ce pas plutôt que les personnes qui ont décidé de ne pas changer le statu quo sont sorties de la vie ? Ils restent figés. Nous avons probablement besoin d'une manière ou d'une autre de traditions, de rituels, de structures, de règles pour fonctionner en tant que communauté. Et une partie de ces structures peut être qu'on ne peut pas les changer arbitrairement et individuellement.

Il y a une relation ici. Des personnes qui sont exclues de la société majoritaire et des personnes qui veulent la quitter. Pourquoi certains ne peuvent-ils ou ne veulent-ils pas participer à ce discours dans une société ? Est-ce simplement une question de courbe de distribution normale (Gauss) ou existe-t-il des points aveugles structurels dans la société majoritaire ?

Désintégration et préservation

L'histoire montre que de nombreuses sociétés ont périclité, parfois battues par des ennemis ou détruites par des catastrophes naturelles, mais parfois aussi à cause de la décadence, de conflits internes, ou de mauvaises décisions. Mais cela montre surtout qu'il existe une infinité de formes de sociétés différentes et que les systèmes de valeurs peuvent changer radicalement.

La plupart des sociétés ont des fonctions de prêtres, de philosophes, d'artistes, de chamans, d'intellectuels, etc. qui ont une position particulière. Ils ne participent pas à la répartition des tâches du quotidien, aux processus de production et aux mécanismes de distribution et ont une fonction réflexive. Ils conservent les archives, développent de nouvelles idées, proposent des interprétations en cas de conflit. Dans l'idéal, ils sont les protecteurs de la sagesse, des trésors du savoir. Ils sont intégrés dans une autre époque, ont accès à une autre conscience. Ils voient l'avant et l'après des sociétés. C'est pourquoi ils sont essentiels, à la fois vénérés et craints.

Radical

Ces positions particulières qu'ils occupent sont des espaces de liberté d'une société. C'est là que sont testées de nouvelles règles du jeu. Ces terrains de jeu sont soumis à une protection particulière. La société défend avec véhémence le droit de modifier ces lieux. Tout le monde n'a pas le droit d'y jouer. Et si quelqu'un 'se retire' ? Il ou elle dit alors que ce système d'espaces de liberté ne fonctionne plus. Le lieu le plus sacré d'une société est ainsi remis en question. Cela aussi est défendu avec véhémence.

Et la marginale ? Elle n'a pas fait assez d'efforts et n'a pas encore trouvé la bonne place dans la société. A-t-elle simplement abandonné trop tôt ? Peut-être était-elle au mauvais endroit au mauvais moment et aurait-elle trouvé sa place dans une autre vie. Mais peut-être pas. Peut-être qu'elle n'a pas sa place dans la société actuelle. Peut-être qu'il y a ces points aveugles.

Les ermites, les communautés autonomes, les monastères, les gourous marquent des positions dans le monde qui échappent aux sociétés actuelles. Ils ne sont pas assimilables. En ce sens, ils sont radicaux. (Je parle ici de positions pacifiques et non de positions révolutionnaires). Ces positions pacifiques occupent une position satellite.

Elles sont lumineuses et indiquent le chemin aux cosmonautes.

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Je vis dans une société hypercomplexe. Je le remarque déjà dans les thèmes politiques et sociaux, dont plus personne ne peut vraiment saisir la complexité. Nous pouvons nous accrocher à des principes tels que la justice, l'égalité, la liberté, la considération, la durabilité, etc. Mais dans le concret, cela devient déjà difficile. Dans un conflit, dois-je prendre parti pour l'un ou l'autre camp, ou existe-t-il une troisième possibilité ? Lesquels de mes propres modes d'action dois-je changer, et avec quelle radicalité dois-je le faire, quelles en sont les conséquences ? Ou comment dois-je orienter ma vie ? Quelle est ma responsabilité, quel est mon engagement et mes attentes, quels sont mes objectifs ? Tout cela est imbriqué dans les conditions sociales et économiques, qui sont marquées par les conditions politiques. Comment pouvons-nous prendre de véritables décisions dans ce contexte ?

Il me semble que nous sommes souvent pris dans un réseau complexe. Lorsque nous voulons changer quelque chose, ça tire ici et là, et en général, ça se stabilise d'une manière ou d'une autre, de telle sorte que nous ne voulons ou ne pouvons pas trop changer. Discuter avec des amis ou des spécialistes peut aider, selon le sujet.

Écouter

J'écoute beaucoup, et en général, les gens qui parlent ne veulent pas vraiment de réponse, ils veulent juste faire le tri dans leurs pensées. C'est tout à fait normal. Si l'on écoute attentivement, l'autre personne trouve elle-même les réponses beaucoup plus rapidement. Écouter sa propre intuition, explorer le sentiment de base, c'est souvent le plus difficile. C'est là qu'il est le plus difficile de faire des compromis. C'est pourquoi c'est aussi là que les gens regardent le moins souvent.

L'autre jour, j'ai assisté à un groupe de personnes très différentes. Lors de la séance plénière finale, il a été dit que ce groupe était porté par un sentiment. Je n'arrive pas à me sortir cette phrase de la tête : 'être porté par un sentiment'. Il ne s'agit certainement pas d'une impulsion ou d'une réaction spontanée, ni d'un conflit profond, d'une douleur ou d'un traumatisme, ni d'un sentiment de désir ou d'euphorie... C'est quelque chose d'existentiel.

L'angoisse de Heidegger

J'ai lu Heidegger pendant mes études, sa mystique du langage m'a séduit. Cela me faisait peur, mais c'était aussi irrésistible. A la question de savoir ce qu'était la métaphysique, il répondait par un sentiment, bien sûr hautement réfléchi. Après de longs développements, il demande à un moment donné : où faisons-nous l'expérience du néant ? Selon Heidegger, nous ne pouvons pas répondre positivement à cette question, même d'un point de vue purement logique. Nous ne pouvons en faire l'expérience que dans un sentiment qui n'est pas réactif, mais existentiel. Heidegger dit : dans la peur. Pourquoi la peur ? Pourquoi le néant ? Pourquoi cette fixation sur la mort ? Il m'a fallu longtemps pour oublier cela à nouveau. L'oubli est un art difficile. Mais ce que j'ai gardé pour moi, c'est la prise de conscience qu'il est normal de ne pas répondre rationnellement à certaines questions. Cela a été une révélation pour moi.

Mystique

La pensée mystique m'est souvent très étrangère : les hypothèses de base (axiomatique) sont souvent tout sauf transparentes, la forme d'argumentation irrationnelle ou rhétorique, les intuitions intuitives, la prétention à la validité tentaculaire. Il existe bien sûr d'innombrables formes de pensée mystique. Mais au fond, il s'agit de dépasser les limites du savoir - et il y en a. Là où le savoir s'arrête, la théologie et la mystique commencent. C'est là que nous sommes portés par des sentiments. C'est pourquoi ces systèmes de pensée parlent tant d'amour et de mort, d'expériences limites. Dans la 'culture occidentale' marquée par le capitalisme, c'est devenu un tabou. Ou plutôt, nous avons tout simplement désappris à le faire.

Savitri' de Sri Aurobindo est un opus magnum qui a franchi cette frontière. Son œuvre philosophique 'La vie divine' tente de répondre rationnellement aux questions existentielles, dans Savitri, il répond mystiquement. Je ne connais aucun auteur, à l'exception peut-être de Spinoza, qui ait tenté de le faire de manière aussi radicalement double. Les écrits de sa compagne Mirra Alfassa complètent cette démarche.

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Pendant la méditation, j'observe souvent ma pensée, je laisse les pensées aller et venir et j'essaie de ralentir la pensée. Les pensées vont et viennent, et souvent je ne comprends pas d'où elles viennent, ni pourquoi elles sont remplacées à un moment donné par une toute autre pensée. Quelle chaîne d'associations est à l'œuvre ? Ces chaînes de pensées semblent être le fruit du hasard, déclenchées par des expériences qui résonnent encore et qui sont retravaillées.

Cela me rappelle une pensée philosophique. Tout commence par une observation d'Henri Bergson. Il décrit le cinématographe, un appareil de la fin du XIXe siècle qui peut à la fois enregistrer des films et les lire. Le cinématographe enregistre de nombreuses images par seconde. Dans la théorie du cinéma, on parle de 25 images par seconde, prenons tranquillement ce chiffre. Donc 25 images par seconde. Lorsque tant d'images sont projetées l'une après l'autre, nous avons l'illusion du mouvement, c'est la magie du cinéma. Bien sûr, le mouvement n'est que dans les engrenages du cinématographe, le mouvement perçu des objets sur l'écran est un mensonge. Bergson est très clair sur ce point. Selon lui, le cinéma ne peut pas capturer la vie. Le Elan Vital ne se trouve pas au cinéma. C'est évident.

Walter Benjamin

Walter Benjamin était un peu plus optimiste. L'œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique s'en préoccupe. La photographie menace la peinture, peut-être... je n'en suis pas si sûr. L'aura se perdrait dans l'image reproduite techniquement, oui probablement... mais la réception de Benjamin s'arrête souvent là. Mais c'est ensuite que cela devient intéressant chez Benjamin, lorsqu'il parle du cinéma. Les 25 images par seconde libèrent les acteurs de la contrainte de la scène, le montage permet de créer d'autres narrations, l'espace, le temps deviennent des objets de création artistique. L'art utilise les possibilités du cinématographe de manière créative.

Gilles Deleuze

Gilles Deleuze pousse cela quasiment à l'extrême. Ses livres sur le cinéma sont légendairement incompréhensibles. Il commence par discuter du cinématographe de Bergson. Deleuze partage l'analyse de Bergson, mais l'erreur de Bergson est de ne pas être allé au bout de sa pensée. Les images individuelles, qui ne peuvent produire le mouvement que comme illusion, n'ont pas du tout pour fonction de copier la réalité, d'être vivantes. Elles sont, selon Deleuze, des pensées sur celluloïd. Le cinéma est une pure philosophie, la bande de film une pensée fixée. Nulle part ailleurs la pensée n'est aussi réellement fixée que dans le cinéma. Réfléchir sur le cinéma, c'est donc faire de la philosophie. C'est pourquoi les analyses de Deleuze sur les films sont si incompréhensibles. Si nous cherchons l'histoire derrière le film, nous nous trompons complètement chez Deleuze. Mais si nous considérons le film comme un médium philosophique, alors Deleuze a placé la barre très haut.

Lorsque je médite, il m'arrive de regarder mes pensées. Cela me rappelle la 'théorie du film' de Deleuze (il ne l'aurait probablement jamais appelée ainsi). Chez Deleuze, il n'y a pas de théorie, pour lui il n'y a que la pensée elle-même. Il y a apporté sa contribution, et comme il le dit lui-même dans son ABCDaire, on peut déjà s'estimer très heureux d'avoir trouvé une poignée d'idées nouvelles dans sa vie. Le mouvement de la pensée est une aventure, la philosophie en est la forme la plus pure. La théorie : sa mort. Lire Deleuze, c'est le penser autrement. Le référencer serait peut-être même une insulte.

En 2016, je suis allé en Inde pour la première fois, j'ai appelé le voyage ReadingDeleuzeinIndia2016, j'ai enlevé l'année, et c'est devenu le titre de ce blog. Pourquoi en Inde ? Parce que la façon de penser de Deleuze est en fin de compte profondément spirituelle. Il ne serait pas d'accord, mais cela lui ferait peut-être plaisir.

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Je me lance dans une expérience. Une ville est en construction à Auroville. Elle est dédiée à l'humanité. Il s'agit d'explorer la conscience, la spiritualité et l'unité. L'UNESCO soutient le projet, l'État indien, de nombreuses personnes dans le monde. Il y a une charte, un plan, de nombreux plans, de nombreuses opinions, des progrès et des difficultés. Personne n'est parfait...

Je vais là-bas pour aider et je ne veux donc pas faire de commentaires avant mon arrivée. Ce serait totalement prétentieux. Mais je me demande ce que je cherche ou espère trouver là-bas. Qui fait une chose pareille, construire une ville qui veut fonctionner sans argent ni contraintes ? Pourquoi tout le monde ne le fait-il pas ? Comment fait-on une telle chose ?

La plupart des villes se sont développées d'une manière ou d'une autre au cours de l'histoire, il y a eu à un moment donné une première colonie, puis l'agriculture et la construction. Prospérité et guerre avec les voisins. Croissance, destruction, transformation... Entre-temps, il y a probablement toujours eu des idées de dirigeants ou d'architectes. Parfois, les choses ont été améliorées, parfois des intérêts ont été défendus. Parfois, il y avait peu de profiteurs, parfois la communauté en profitait, parfois les deux ensemble ou l'un contre l'autre. Cette croissance organique peut être observée dans les villes. Si l'on sait les lire, on peut, à travers l'architecture, le tracé et le nom des rues, les fontaines et les parcs, les écoles et les bâtiments administratifs, les villas et les usines, voir, sentir cette histoire, elle est vécue, elle est réelle. Le matériel détermine la conscience. Cette structure organique est utilisée, interrogée, façonnée, elle réprime et permet, elle inspire ou déprime.

Définir des objectifs ?

Mais quand on construit une nouvelle ville, quelles sont les directives ? Quel est le but ? Comment la société doit-elle être organisée ? Est-ce que c'est à un architecte d'imaginer quelque chose ou est-ce qu'une communauté doit y réfléchir ensemble ? Je pense que c'est là que les choses commencent à se compliquer. Peut-être qu'une communauté se met d'accord sur un plan. Comment se déroule un tel processus ? On réfléchit : combien de personnes doivent y vivre, de quoi ont-elles besoin ? Des logements, de la nourriture, de l'éducation. Qui fait quoi ?

De quoi s'agit-il ? S'agit-il d'une cité qui produit un excédent économique, qui est forte militairement, qui se consacre aux arts, qui est spirituelle ? Est-ce une ville qui s'impose des règles fortes ou qui fait confiance au respect ? Quels doivent être les principes ? Il nous a fallu des millénaires pour formuler les droits de l'homme. Ils doivent certainement s'appliquer là-bas aussi, non ? Et quoi d'autre, ou pas ?

Le Corbusier, Buckminster Fuller - il y a des architectes et des visions d'artistes. Mais aussi des idées politiques : la Commune, le kibboutz, le collectif. Il y a les entrepreneurs, par exemple Werner von Siemens. Il y a les scientifiques qui font des plans pour une ville sur la Lune ou sur Mars. La question a déjà été posée à maintes reprises et a souvent reçu une réponse. Comment aborder ce discours ? Voulons-nous tirer les leçons des erreurs des généraux, par exemple ? Cela aiderait-il ?

L'Atlantide a-t-elle existé ? Qu'est-ce qui est pertinent ?

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L'un des malentendus les plus lourds de conséquences de ces dernières générations est la confusion entre théorie économique et théorie politique. Il semble qu'il y ait presque un consensus sur le fait que le capitalisme soit compris comme une théorie politique. Il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles le capitalisme doit être compris politiquement. Il y a certainement aussi des raisons pour lesquelles le capitalisme est souvent pensé en même temps que la démocratie. Pour beaucoup de gens, c'est de toute façon la même chose. La démocratie sans le capitalisme ou le capitalisme sans la démocratie semblent inimaginables pour beaucoup. Cela semble synonyme. C'est dangereux, car cela suggère que l'un ne pourrait pas fonctionner sans l'autre. Mais ce qui est encore plus surprenant, c'est que nous ne discutons pratiquement plus de véritables alternatives.

J'affirme simplement que le capitalisme n'était pas une bonne idée. Nous en voyons les conséquences très clairement en ce moment. De même, toutes les tentatives d'inclure les 'vrais' coûts dans les calculs de coûts, afin de rendre le capitalisme durable, passent à côté de l'objectif. L'idée que le monde, ses processus et ses opérations, le travail social, tout cela peut être traduit en valeurs monétaires est fondamentalement fausse. Séduits par l'apparence de l'or, les hommes ont échangé de plus en plus d'éléments de leur vie contre celui-ci. L'accumulation de cet or, plus tard sous forme d'argent, a conduit à une transformation de la richesse en pouvoir économique et finalement politique. Et comme nous y participons tous d'une manière ou d'une autre, nous pensons que la société est justement organisée de cette manière et que la politique est la répartition de l'argent. Mais nous devons à nouveau penser à la société en termes politiques, sociaux, culturels et spirituels. C'est là que le revenu de base intervient, et la discussion à ce sujet est une bonne chose.

Alternatives

Pourquoi y a-t-il si peu de tentatives de vivre autrement ? Si nous faisons abstraction de toutes les expériences qui n'ont duré que quelques années sauvages, il existe en Europe Longo Mai en tant que coopérative en réseau. En Inde, Auroville comme une société sans argent liquide qui se consacre au travail sur la conscience (humaine et divine).

J'ai toujours été fasciné par de telles 'utopies'. Non seulement parce qu'elles tentent d'éviter les conséquences négatives des modèles actuels, mais surtout parce qu'elles libèrent les énergies et valorisent les valeurs. Au lieu de nous concentrer sur la production, la consommation, la distribution et la gestion des biens de production et d'essayer d'en déduire un sens, ces utopies ouvrent la liberté de s'adonner à la recherche de sens et de percer le mystère de la vie. Car une chose est claire. L'accumulation de biens, le rassemblement de choses à un endroit plus ou moins aléatoire sur la terre, ne peut pas être le sens. Nous consacrer à l'exploration et au développement de la conscience est la seule tâche à laquelle nous pouvons, voulons et devons nous consacrer en tant qu'êtres conscients de nous-mêmes.

Pourquoi appelons-nous cela une utopie ? Pourquoi pensons-nous que cet endroit est inaccessible ? Qui nous dit depuis si longtemps que ce n'est pas possible ? Et pourquoi si peu de gens participent-ils aux lieux concrets des 'utopies réelles' ?

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Il est définitivement temps de changer de mentalité. Ce que nos pères et nos grands-pères appelaient le progrès est en train de détruire notre planète. La science n'est pas une fin en soi, tout ce qui est techniquement réalisable n'est pas forcément bon, tout ce qui est amusant et qui satisfait nos sens n'est pas forcément utile. Aujourd'hui, nous entendons de nombreuses voix nous demander de nous concentrer sur les petits pas qui nous attendent, car c'est la seule façon d'avancer ensemble. Cela peut parfois être vrai, mais cela nous détourne de l'essentiel. Où voulons-nous aller ?

Cela a-t-il un sens d'aller dans l'espace et de brûler notre Terre au passage ? Est-ce vraiment une bonne idée de mettre en péril notre biodiversité extrêmement complexe pour aller chercher de l'eau sur une planète désertique et réfléchir à la manière dont nous pourrions y créer artificiellement les conditions les plus élémentaires pour la vie ? Pourquoi tant de gens pensent-ils que c'est raisonnable ?

Structures du savoir

Il existe des peuples autochtones qui vivent en harmonie avec la nature depuis des millénaires. Le trésor d'expériences croît très lentement, il est transmis oralement d'une génération à l'autre. Cette tradition orale est un goulet d'étranglement. D'une part, la transmission orale nécessite des récits. D'autre part, le flux d'informations est limité. Le savoir meurt avec celui qui le porte. Seul ce qui a été transmis et gardé en mémoire survit. Il n'y a pas d'accumulation substantielle de connaissances. Les connaissances obsolètes disparaissent et sont remplacées par de nouvelles. Il y a une concentration et une sélection des connaissances.

Dans les 'civilisations avancées', en revanche, le savoir est archivé. Tout est stocké dans des entrepôts de connaissances, comme les bibliothèques ou les réseaux. Il est accessible à un très grand nombre de personnes et permet une spécialisation extrême. Cette spécialisation fait perdre de vue le contexte. Des maximes arbitraires deviennent des leitmotivs : Prospérité, pouvoir, plaisir. Le savoir est instrumentalisé pour servir ces maximes. Nous appelons cela la liberté de la science. Le savoir a été détaché des grands récits et libéré. Nous disons sécularisé ou modernisé (Galilée).

Nous avons maintenant cette tour de connaissances accumulées. Dans une confusion linguistique babylonienne, nous ne savons plus où nous allons. Nous brisons le récit-maître et libérons des micronarratifs. Nous appelons cela la pluralité ou le postmodernisme (Lyotard).

Tout cela a fait l'objet de nombreux écrits. Nous avons créé un monde merveilleusement complexe. Dans de nombreux endroits, la tolérance est éblouissante, notre créativité s'est libérée et notre esprit a pris son envol. Nous disposons d'une technologie qui nous permet de transformer nos connaissances, nos communications, nos corps, l'espace et le temps. Cela n'a certainement aucun sens de vouloir revenir en arrière. Tout n'était pas mieux avant.

Mémoires de connaissances biologiques et mentales

Ce qui me semble important, c'est la direction du regard. Dans les pays industrialisés, nous nous focalisons sur la technique. Ce qui est sur Internet est réel. Nous sommes depuis longtemps dans l'hyperréel (Baudrillard). Ce n'est que lentement que nous (re)reconnaissons la complexité des mémoires biologiques et intellectuelles. Si le savoir est stocké dans des 'archives' vivantes, c'est qu'il fait partie de la vie. Cela ne signifie pas qu'il est toujours bon, au contraire, il est probablement neutre en termes de valeur. Mais il fait partie d'un système complexe. Nous ne devons toutefois pas comprendre ce 'système' de manière cybernétique. L'objectif n'est pas le décodage et l'imitation ou la simulation (biomimétisme). L'objectif devrait plutôt être de nous réintégrer, de redevenir une partie de la nature et de la conscience.

Je ne pense pas qu'il s'agisse nécessairement d'un retour en arrière. Je doute seulement de la croyance en une singularité technique. L'idéologie de la Silicon Valley selon laquelle la prochaine grande étape serait le transfert de la conscience sur un disque dur, une intégration dans le réseau ou dans l'hyperréalité nous aiderait vraiment. Pour l'homme biologique, ce serait plutôt un cauchemar. La question reste de savoir pourquoi nous aspirons à cela. Le rêve d'immortalité est le moteur, au cœur de la préservation du soi. Or, c'est précisément cette illusion qu'il s'agit de surmonter. Si nous y parvenons, de qui voulons-nous nous considérer comme une partie ? Des processeurs informatiques, de la nature et/ou de la conscience ?

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Ians l'allégorie de la caverne de Platon, les hommes sont assis devant un mur sur lequel sont visibles les ombres des objets réels du monde. Comme ils n'ont vu que les ombres durant toute leur vie, ils pensent que celles-ci sont la réalité. La tâche du philosophe est d'expliquer aux gens qu'ils devraient se retourner pour voir comment l'appareillage de la lumière, qui sert de mécanisme de projection, crée une illusion. Une fois que les gens auraient réalisé cela, ils se libéreraient des chaînes qui les retenaient prisonniers dans la grotte et qui déterminaient leur direction de vision. Ils quitteraient la caverne et entreraient dans le monde réel. Platon pensait que nous étions tous prisonniers de cette caverne et que très peu d'entre nous parvenaient à en sortir.

Les questions

Cette image est si complexe qu'elle suscite la réflexion depuis près de 2500 ans. Nous ne pouvons pas sérieusement réfuter cette image, pas plus que nous ne pouvons facilement sortir de la grotte métaphorique. Nous sommes pour ainsi dire prisonniers de cette image. J'ai utilisé et analysé cette image pendant de nombreuses années dans mes séminaires. L'analogie avec le cinéma est particulièrement frappante et invite à interpréter la flamme comme un appareil de projection médiatique. À partir de là, il est facile de réfléchir à nos médias. Quelle est leur fonction, que font-ils de nous ? Nous libèrent-ils ou nous maintiennent-ils dans une attitude de consommation ? Quelles sont les conditions du dispositif qui génère ces illusions ? A quoi pourrait ressembler le monde en dehors de la caverne ? Si tous les objets qui nous entourent ne sont que des ombres de la réalité, dans quelle dimension se situe la réalité ? De quoi est-elle faite ? Si tout ce que nous percevons n'est que l'ombre, en est-il de même pour nos théories, notre science et notre art ?

Les réponses

Dans quel type de "vision de l'être" pouvons-nous saisir la réalité ? Les millénaires ont produit différentes réponses : le scepticisme (nous ne pouvons rien savoir), l'idéalisme (la réalité est finalement rationnelle et seulement dans nos pensées), la phénoménologie (la seule chose que nous pouvons vraiment décrire est notre conscience), le structuralisme (la relation des choses entre elles, c'est-à-dire la structure du monde, est la seule chose que nous pouvons connaître). Outre cette tradition de pensée à tendance matérialiste, nous avons les monades de Leibniz (je suis mon monde et les autres mondes sont également fermés sur eux-mêmes, mais ils peuvent se refléter mutuellement), Spinoza (le monde est pure immanence, tout est issu d'une réalité et celle-ci est ancrée en Dieu). Et bien sûr la tradition chrétienne (un Créateur a fait tout cela, ses voies sont impénétrables).

Quelle est la leçon à en tirer ?

Je ne le sais évidemment pas non plus, mais du point de vue de la spiritualité, la question se pose peut-être différemment. Peut-être sommes-nous effectivement prisonniers de l'image de Platon, et l'image elle-même n'est peut-être pas correcte ? Réalité et illusion, vrai et faux - peut-être s'agit-il de catégories de notre pensée qui ne sont qu'un simple passage. Peut-être que notre conscience n'est pas encore prête à répondre à la vraie question. N'est-il pas improbable que l'esprit, disons au 21e siècle, ait atteint son apogée évolutive, et ce même à l'échelle cosmique ? Cela me semble peu probable. Il est plus probable que la pensée évolue, que notre conscience s'élargisse, que notre perception et son renforcement par l'appareil s'affinent. Tout philosophe qui pense pouvoir libérer l'humanité de ses chaînes devrait avant tout se libérer de sa propre hubris. Il me semble que c'est arrogant et prétentieux, que c'est mieux informé et méprisant.

Mais peut-être l'allégorie de la caverne de Platon n'est-elle qu'un outil, une clé, pour nous faire réfléchir. Si telle est la tâche du philosophe, Platon l'a accomplie de façon magistrale.

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La forêt est un habitat merveilleux. L'autre jour, j'ai entendu une petite histoire sur un homme qui sifflait une mélodie chaque fois qu'il entrait dans la forêt. Au bout d'un certain temps, les animaux l'ont reconnu grâce à cela et ont accepté sa présence. Ils ne s'enfuyaient plus, parfois même ils saluaient. La plupart du temps, nous ne voyons pas la forêt telle qu'elle est, car nous la dérangeons souvent. Aujourd'hui, je suis allé dans la forêt. Au lieu de me promener comme d'habitude, j'ai médité un peu, puis j'ai fait une petite sieste sur le sol de la forêt. Il fait sec ici, si sec qu'il n'y a presque pas de fourmis, le sol est doux, l'air est clair après la courte pluie d'hier. Il fait frais à l'ombre, les raies de lumière sont agréables. Les arbres ne se déplacent pas, ils sont enracinés dans leur être. Ils ne sont pas agités. Ils poussent différemment lorsqu'ils sont collectifs que lorsqu'ils sont libres. Collectivement, ils tiennent compte les uns des autres, ils se donnent de l'espace, on le voit dans la canopée, dans les branches et dans l'espacement, et dans le royaume des racines. Dans le royaume des racines, il y a une sorte d'altruisme. Les grands arbres aident les petits à grandir, car les petits ne partagent pas encore la lumière dans les couronnes. Un arbre faisant partie d'une forêt est en communication. Grâce à des messagers olfactifs, les arbres semblent communiquer entre eux. En compagnie des arbres, je me calme. Il est possible de vivre sans courir dans tous les sens.

Dormir dans la forêt a quelque chose d'incroyablement apaisant, d'intemporel et de connecté. Dans la forêt, nous trouvons des rhizomes : des plantes semblables qui se relient, mais aussi des plantes différentes qui se relient. Gilles Deleuze n'utilisait pas le rhizome comme une simple métaphore de pensée, mais pensait comme une partie d'un rhizome. En tant que philosophe de l'immanence, formé par Spinoza, c'est un esprit créatif insaisissable, matérialiste et non réductionniste, que j'aimerais lire en Inde. Mon soupçon est que sa philosophie résonne avec la spiritualité de l'Inde, la complexité hindoue et le philosopher dans la forêt des Upanishads.

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L'année dernière, j'ai participé à un cercle de méditation zen. Moins parce que je me considère comme un bouddhiste zen que parce que je recherchais la communauté silencieuse pour poursuivre ma pratique. Pendant le docusan, j'ai accepté d'explorer activement mes questions. J'ai renoncé à beaucoup de choses et les ai laissées derrière moi. C'était étonnamment facile. L'"enseignant" a attiré mon attention sur le fait que l'absence de foyer, que j'introduisais pratiquement de manière active, était aussi un état spirituel. C'était libérateur.

Au lieu d'attacher son soi à une identité qui s'inscrit dans des structures sociales, mon voyage philosophique et spirituel m'amène à une conscience qui tente de se libérer de cette illusion. Dans ce contexte, la patrie n'a pas de sens, ou si c'est le cas, un sens très différent - vivre en harmonie. Cette harmonie est aussi complexe et co-présente que l'on veut. Un point de référence physique pour le corps n'est pas une patrie - le social, le culturel, le politique, le spirituel peut-être davantage. Mais là encore, le point de référence dans le bouddhisme ou l'hindouisme est différent. L'essentiel est de se considérer comme faisant partie d'une diversité et d'une unité immanente, ce qui contredit le concept de patrie.

Être sans domicile fixe est un état spirituel. Ce n'est pas négatif, c'est un but. Je me suis toujours senti sans domicile fixe, j'ai toujours eu du mal avec le concept de soi. J'ai toujours été à la recherche d'une réponse qui ne se fonde pas sur une localisation, mais sur une connaissance. Cette connaissance est au-delà de la raison, elle est intuitive et dans son dépassement. Sri Aurobindo a beaucoup écrit sur le feu. Sa flamme est lumière, elle transforme. Son énergie : destructrice, dispensatrice, universelle, mystique et spirituelle.

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Un mois intense se termine. Déménagement, séparation physique, amis qui se séparent, amour des filleuls, nouvelles amitiés, envies, attente... Je pourrais écrire un scénario sur ces dernières semaines en Provence. Chaque jour rempli de douleur, de compassion et d'amour - collectivement dans différentes constellations. Mais je ne veux pas raconter ces petites histoires, bien que Marcel Pagnol y aurait peut-être pris plaisir.

Ce qui me préoccupe, c'est la question de la souffrance. Vivre, c'est souffrir, disent les bouddhistes - de manière très réductrice. La volonté et le désir sont les causes de la frustration et de la souffrance. Mais la vie elle-même, la soif et la faim, le désir du corps, tout cela génère de la souffrance. Je n'ai jamais vraiment compris cela. Je comprends que le désir qui ne s'apaise pas génère toujours plus de désir. Mettre ce désir au repos fait partie de la pratique méditative et spirituelle. Et les moments de bonheur ? Est-ce qu'ils ne font que générer plus de désir, ou ne pouvons-nous pas les laisser être ? C'est-à-dire pouvoir en profiter dans le lâcher-prise.

Aujourd'hui, j'ai rencontré un voisin. Avec tous les changements qui se produisent en ce moment, je ne sais toujours pas comment répondre à la demande. La plupart du temps, je dis : je ne sais pas. Il l'a tout de suite compris, il m'a défendu à la ronde et a dit qu'il ne savait tout simplement pas, que c'était ça, savoir lâcher prise. Cela m'a fait très plaisir.

Lorsque nous sommes très attachés à quelque chose, nous avons du mal à nous en défaire. Parfois, ce sont des contraintes pratiques. Nous nous y étions habitués. Maintenant, il faut dire adieu. Cela engendre de la souffrance. Mieux vaut donc ne pas s'engager du tout, par exemple dans un lien ? Et si un lien se défait, faut-il simplement rester calme ? Est-ce que c'est possible ? N'est-ce pas plutôt ce qui fait notre vie, ces expériences intenses ?

Une phase, peut-être. Notre croissance intellectuelle et spirituelle passe par ces phases. Siddhartha n'a pas été illuminé à l'âge de cinq ans, mais à l'âge adulte, il avait déjà vécu beaucoup de choses, il avait vu beaucoup de choses... Des douleurs de croissance, donc. Ce qui ne nous renverse pas nous rend plus fort ? C'est bien sûr une connerie, mais au fond, c'est intéressant, car l'expérience des limites nous fait grandir. Découvrir de nouvelles choses, les vivre et pouvoir ensuite les lâcher. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons vraiment nous épanouir. Ce serait bien si nous ne ruinions pas la planète en la traversant. Restons attentifs !

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Cézanne a dessiné et peint le Mont Sainte-Victoire plus de 80 fois. Certes, sous différentes perspectives, mais essentiellement la montagne. Cette montagne est là depuis très longtemps, elle existe dans un autre temps. La mouche à fruits a un jour à vivre, puis tout est fini. Lorsque nous élargissons notre horizon temporel, nous pensons en termes de générations. Quelques centaines d'années nous semblent beaucoup, notre histoire culturelle a commencé il y a 5000 ans. Pour une montagne, c'est quasiment hier. Que voyons-nous lorsque nous voyons le même objet à différents moments de la journée, à différentes saisons, dans différentes ambiances et sous différentes perspectives ? Nous-mêmes, la perception d'un autre ? Mais jamais la montagne elle-même dans son existence.

Nous connaissons le moment, une vie, une époque, nous pensons à la paléontologie, au temps géologique et aux temps cosmiques ou chroniques. Comment nous positionnons-nous par rapport à cela ? Comment notre imagination peut-elle atteindre ces strates temporelles ? Plus encore, pourquoi explorons-nous le passé et imaginons-nous le futur ? La synthèse du passé que j'ai vécu et du futur que j'attends façonne le présent. Ce n'est que dans cette imbrication du temps que nous nous vivons en tant qu'individu. Or, lorsque nous nous concentrons sur l'instant présent - le pur maintenant - et que nous perdons notre moi dans une méditation, nous le dépassons et sommes désormais pleinement présents.

C'est cette expérience contemplative du temps, lorsque nous regardons les étoiles ou écoutons les vagues ou les grillons, l'expérience que notre conscience fait toujours partie d'un autre temps que le présent.

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Aujourd'hui, j'ai rêvé que je me démarquais. J'ai changé quelque chose dans ma vie parce que je ne pouvais plus la supporter. Mon rêve m'a fourni une image que je pouvais facilement comprendre. Les rêves m'ont toujours occupé. Je rêve beaucoup, en couleur, des histoires entières, je retravaille des situations, je rêve de choses que j'aimerais faire mais qui sont impossibles dans ce qu'on appelle la réalité.

J'ai participé à un congrès il y a quelques années. Il y avait là une chercheuse sur le traumatisme onirique qui nous a invités à nous réunir ensemble le matin pour explorer le rêve collectif. Nous avons associé des images afin de pénétrer dans un inconscient collectif. C'était plutôt ludique, sans prétention scientifique. Mais cela nous a tous fait réfléchir. Existe-t-il une autre réalité que nous pourrions atteindre de cette manière ? Je trouve cette idée passionnante. Plus intéressante que la réduction machiste des rêves de Freud à des images antiques de la sexualité. J'ai toujours eu un problème avec Freud, les femmes sont hystériques, la culture sublime la sexualité, nous souffrons tous d'un complexe d'Œdipe, etc. C'est prétentieux, endoctrinant, je sais tout, patriarcal, etc... Bien sûr, c'est maintenant très réducteur. C. G. Jung avait plus à dire à ce sujet : l'inconscient collectif, un langage imagé commun de la conscience humaine, un océan d'expérience et de sagesse communes. Chez Freud, tout semble se résumer au fait qu'un thérapeute guérit ses patients parce qu'il connaît les problèmes et les met en ordre chez ses patients. Un peu comme un mécanicien qui répare une voiture. Le mécanicien connaît la carrosserie et peut remettre la voiture en état si quelque chose s'est déréglé ou a été cassé.

Pourquoi avons-nous tant de mal à imaginer qu'il existe une conscience à laquelle nous ne faisons que participer ? Une conscience qui est certes capable de prendre conscience d'elle-même, mais qui ne se réduit pas à cela ?

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De nombreuses communautés de vie autour de moi vivent actuellement un test de stress. Le mot "crise de la quarantaine" revient souvent. Je trouve que c'est un mot stupide, car il suggère que la vie, la vie individuelle, serait en crise. Cette perspective me perturbe. Pourquoi la vie serait-elle en crise ? Il semble plutôt que les communautés de vie soient remises en question. Une évasion, une envie de liberté, de se réaliser, de rattraper le temps perdu. C'est aussi une idée qui dérange. Le passé était-il faux ? Ce serait une idée inquiétante. Comment le passé peut-il être faux ?

Au contraire, quelque chose a peut-être changé. Ce changement irrite ce qui est habituel, stable, le statu quo. La question est plutôt la suivante : Pourquoi est-ce que je veux changer et où ? Ce que je veux laisser entrer comme changement dans ma vie est-il bon ? Ce n'est qu'à partir de cette question qu'il est logique de citer le concept de crise. Et si le changement est bon, et s'il est mauvais ? Qui est alors en crise ?

Nous ne cessons de grandir, de nous dépasser et d'aller au-delà. Nous devrions nous soutenir mutuellement dans ce processus. Car cette croissance provoque des douleurs de croissance. Elle provoque du stress aux points de rupture. C'est là que naissent la colère et la déception, la peur et l'insécurité.

Provoquer un changement externe est peut-être plutôt un acte de passage. Dans ce cas, la vie est peut-être restée endormie un peu trop longtemps et le changement n'a pas eu lieu. Dans ce cas, il faut être attentif. Il faut écouter la croissance pour éviter une crise.

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Aujourd'hui, j'ai entendu une citation de Sri Aurobindo. Il a dit en substance que chacun de nous a plusieurs "moi". Cela m'a semblé évident. Depuis des décennies, c'est mon expérience : les différents aspects d'une personnalité sont nombreux et la notion d'identité subjective est une construction. J'ai toujours considéré les principes de construction comme idéologiques, servant la logique des passeports, de la responsabilité individuelle et de la jurisprudence, mais aussi de la culpabilité et de l'expiation, de l'idée d'une âme dans le contexte chrétien, etc.

Ma réaction a toujours été de m'opposer à ce principe de construction de l'individualité. Aurobindo dit maintenant que c'est justement lorsque l'homme a le sentiment d'avoir en lui de nombreux aspects, de nombreux "moi", que la tâche de tri est difficile. Certaines personnes vivent dans leur propre voie et ont trouvé le moyen d'unifier les contradictions d'une manière ou d'une autre. D'autres ont tellement de "moi" en eux qu'il est difficile de les classer. Comment faire ?

Ce qui est nouveau pour moi, c'est l'idée que les nombreux "moi" peuvent être organisés autour de quelque chose qui est plus grand et différent. Une conscience plus grande. Pour beaucoup, il s'agit peut-être d'une conscience divine. Pour Deleuze, peut-être l'immanence. Ne plus se voir soi-même comme 5 ans d'études de philosophie, qu'il s'agit pour moi de surmonter ici. Et 20 ans de théorie de l'art, qui place l'individu au centre.

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Le meilleur des mondes possibles ?

Lorsque j'étudiais la philosophie à Heidelberg, j'ai lu sur la logique des mondes possibles. Tout ce qui est possible est également réel, mais je ne peux pas y accéder pour le moment. Il s'agissait d'une réponse à un problème fondamental de logique propositionnelle, à savoir qu'une proposition "si ..., alors" - avec une prémisse fausse et une conclusion vraie - était globalement vraie.

Dans les Lumières de l'Occident, il y a chez Leibniz l'hypothèse que nous vivons dans le meilleur des mondes possibles. Cela serait extrêmement réducteur, une preuve de l'existence de Dieu. Tout se reflète dans tout. Il appelle cela des monades.

L'origine de l'être contient cependant déjà la possibilité de tout être, comment pourrait-il en être autrement ? L'idée du progrès, selon laquelle il n'y avait rien au début et qu'il y a toujours plus et mieux quelque part, n'est pas rationnellement compréhensible, même si cela semble être l'hypothèse de base d'un grand nombre de théories scientifiques.

Nous ne vivons pas dans le meilleur des mondes possibles, nous ne vivons pas non plus dans un monde de progrès. Nous faisons partie d'un être qui contient toujours déjà tous les mondes possibles.

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