Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

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Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.

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He jour, j'ai rêvé que je me démarquais. J'ai changé quelque chose dans ma vie parce que je ne pouvais plus la supporter. Mon rêve m'en a donné une image que je pouvais facilement comprendre. Les rêves m'ont toujours occupé. Je rêve beaucoup, en couleur, des histoires entières, je retravaille des situations, je rêve de choses que j'aimerais faire mais qui sont impossibles dans ce qu'on appelle la réalité.

J'ai participé à un congrès il y a quelques années. Il y avait là une chercheuse sur le traumatisme onirique qui nous a invités à nous réunir ensemble le matin pour explorer le rêve collectif. Nous avons associé des images afin de pénétrer dans un inconscient collectif. C'était plutôt ludique, sans prétention scientifique. Mais cela nous a tous fait réfléchir. Existe-t-il une autre réalité que nous pourrions atteindre de cette manière ? Je trouve cette idée passionnante. Plus intéressante que la réduction machiste des rêves de Freud à des images antiques de la sexualité. J'ai toujours eu un problème avec Freud, les femmes sont hystériques, la culture sublime la sexualité, nous souffrons tous d'un complexe d'Œdipe, etc. C'est prétentieux, endoctrinant, je sais tout, patriarcal, etc... Bien sûr, c'est maintenant très réducteur. C. G. Jung avait plus à dire à ce sujet : l'inconscient collectif, un langage imagé commun de la conscience humaine, un océan d'expérience et de sagesse communes. Chez Freud, tout semble se résumer au fait qu'un thérapeute guérit ses patients parce qu'il connaît les problèmes et les met en ordre chez ses patients. Un peu comme un mécanicien qui répare une voiture. Le mécanicien connaît la carrosserie et peut remettre la voiture en état si quelque chose s'est déréglé ou a été cassé.

Pourquoi avons-nous tant de mal à imaginer qu'il existe une conscience à laquelle nous ne faisons que participer ? Une conscience qui est certes capable de prendre conscience d'elle-même, mais qui ne se réduit pas à cela ?

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