J'aimerais participer aux réflexions sur Diagrammes de l'autre côté. J'ai mentionné quelques problèmes de logique. J'ai découvert un passage d'Aurobindo :

"La logique, par sa nature même, est intolérante même de la contradiction apparente ; sa méthode est verbale, idéative ; elle accepte les mots et les pensées comme des faits rigides et ironiques au lieu de ce qu'ils sont réellement, des symboles imparfaits et des points de vue séparés sur la vérité." (Aurobindo Isha Upansiad p. 570)

Pendant un certain temps, j'ai été attiré par la logique des mondes possibles. David Lewis est un philosophe dont nous avons discuté au séminaire supérieur. En 1986, il a publié Sur la pluralité des mondes. L'idée de base est une réponse radicale à un problème majeur de la logique en épistémologie. Si les propositions vraies se réfèrent à des faits dans le monde, à quoi se réfèrent les propositions fausses ? Davis Lewis répond de manière quelque peu réductrice qu'il n'existe pas vraiment de phrases fausses. Les phrases ne peuvent être fausses que par rapport à un monde. Une phrase telle que "Il y a un arbre devant ma fenêtre" est vraie s'il y a un arbre devant ma fenêtre. Si une autre personne dit cette phrase dans un endroit où il n'y a pas d'arbres, la phrase est fausse. Tout dépend donc du contexte. Très peu de phrases sont universellement vraies. Les phrases mathématiques, par exemple, en font partie.

Phrases contrefactuelles

Si les phrases sont utilisées dans le 'bon' contexte, c'est-à-dire si elles se réfèrent à des faits, elles sont vraies. Elles signifient ce qui est le cas. C'est bien sûr un peu plus compliqué. Alfred Tarski avait trouvé là en 1936 une belle énigme : la Phrases d'indéfinissabilité.

"De manière informelle, la phrase dit que le concept de vérité dans une langue ne peut pas être défini par les moyens d'expression de la langue elle-même. La preuve est apportée par ce que l'on appelle les propositions de Tarski, des propositions autoréférentielles de forme : je suis un élément de M pour un ensemble M. Si l'on choisit pour M l'ensemble de toutes les propositions fausses d'un système, la construction d'une proposition de Tarski conduit à une contradiction : une proposition vraie qui n'est pas démontrable dans le système. On peut en déduire que l'ensemble de toutes les propositions vraies d'un système n'est pas définissable à l'intérieur de ce système". (Wikipedia)

Le problème n'est pas trivial. Que signifient les phrases qui ne peuvent pas être prouvées ? Nous sommes donc déjà confrontés à deux types de problèmes. Tout d'abord, la question de savoir ce que signifient les phrases dans un contexte erroné, et ensuite la question de savoir ce que signifient les phrases qui ne sont pas démontrables. David Lewis dit que ces problèmes et d'autres similaires sont très faciles à résoudre. Il existe un nombre infini de mondes. Toutes les phrases sont vraies, mais pas nécessairement dans notre monde. Si une phrase n'est pas vraie ici, alors il existe un monde dans lequel la phrase est vraie, ce n'est juste pas mon monde. Je n'ai pas de relation avec ce monde, nous ne partageons pas le même espace ou le même temps, il n'y a pas de liens de cause à effet ou d'autres mécanismes qui relient ces mondes. Mais ils doivent exister parce qu'ils sont dicibles. Tout ce qui est dicible est donc vrai, c'est-à-dire que c'est le cas, c'est-à-dire que c'est réel - dans l'un des innombrables mondes possibles. Mais s'agit-il à nouveau d'une infinité de mondes dénombrables ou d'une infinité de mondes non dénombrables (c'est-à-dire une infinité de mondes dans la classe des nombres naturels, ou plus, c'est-à-dire dans la classe des nombres rationnels, voire des nombres irrationnels) ? Les énigmes continuent...

Un matérialisme qui se transcende lui-même

Cela me fascine parce que David Lewis est sérieux. Ici, la logique mène en quelque sorte au-delà d'elle-même. C'est génial. Cela m'a semblé être une preuve de Dieu. La physique a des idées similaires sur le multivers, la matière noire, la théorie du tout ou tout ce qui pousse dans le jardin coloré des chercheurs de la grande théorie unifiée. Le cosmos est bien plus complexe que nous ne pouvons le percevoir ou le penser. Nous ne connaissons pas la plupart des choses. Edwin A. Abbott a fait une remarque très amusante à ce sujet dans son classique de 1884 "Le monde est un tout".Flatland : une romance aux multiples dimensions".

Les univers sont probablement bien plus fous que nous ne pouvons l'imaginer. Et je suis toujours impressionné par le fait que les Vedas le savaient déjà :

La dernière fois que je me suis sérieusement demandé ce que j'allais faire, c'était pendant mes études. J'ai étudié la philosophie et on m'a souvent demandé ce que je voulais en faire. Quelle question stupide, pensais-je toujours. C'est une pulsion intérieure, presque une contrainte, à laquelle on ne peut pas s'opposer. Toute tentative de ce genre doit échouer, il n'y a qu'à aller de l'avant. La question n'était donc pas vraiment de savoir ce qu'il fallait faire. je ou ce qu'il faut faire, ou comment le monde peut être sauvé.

Penser

C'était plutôt la question de sa propre existence. Que faire de sa vie ? Que signifie vivre et pour quoi ? Comment peut-on aborder cette question ? Pour moi, c'était la philosophie. Faire quoi, pour moi, c'était penser comment ? Aujourd'hui, je me pose à nouveau cette question. C'est bien de pouvoir se poser cette question. Pour beaucoup, ce n'est pas facile d'admettre cette question.

Je lis la Kena Upanischade. Qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant ? C'est vraiment une bonne question. J'ai longtemps essayé d'y réfléchir dans la tradition des Lumières - et je me suis toujours heurté aux limites de la pensée. Comment pourrait-il en être autrement ? La Kena Upanischade n'y apporte d'ailleurs qu'une réponse philosophique limitée.

Cependant, au lieu de vouloir expliquer comment il se fait que mon corps matériel puisse penser, et de pouvoir ensuite considérer la question du pourquoi, la direction de pensée dans les Upanishads est différente. Comment se fait-il que la conscience universelle se présente dans une telle diversité ?

La question qui se pose alors à l'individu reste la même : Que faire ? Mais il s'agit d'un autre courant de pensée : au lieu de se concevoir de manière fonctionnelle et éclairée, la sagesse indienne s'intéresse au fait d'être porté. Quelle pensée, quelle conscience, quel discernement, quelle vie se réalise à travers moi. Je rencontre ici de nombreuses personnes qui ont découvert cette question pour elles-mêmes, et certaines d'entre elles y ont également répondu pour elles-mêmes - sadhana.

J'écoute sans juger. Les gens s'ouvrent ici rapidement, très profondément et honnêtement. Je ris beaucoup, je suis enchantée et émue par les histoires, profondément touchée... J'entends des histoires et des intuitions de personnes qui se sont entièrement données. Souvent, ce n'est pas facile, certains sont privilégiés, d'autres pas du tout, cela n'a rien à voir.

Sens

Je me demande donc à nouveau comment penser ? Qui pense en pensant ? Qui entend en écoutant ? Qui voit en regardant ? Il n'y a qu'une seule pensée, une seule écoute, une seule vision. Quand je pense et que tu penses, quand nous pensons ensemble et que d'autres nous écoutent penser, que se passe-t-il ? Lorsque toi et moi écoutons ensemble un concert, ou lorsque toi et moi et d'autres regardons dans une exposition ce que l'artiste a vu et veut nous montrer, que se passe-t-il ? Qu'est-ce qui se manifeste dans les mots, la musique, la peinture, l'architecture ? Pourquoi pouvons-nous (ne pas) apprendre de l'histoire ? Qui détient le savoir d'une bibliothèque ?

Ces questions sont pourtant si évidentes, et nous n'avons tout aussi manifestement pas le début d'une explication. Nous disons alors que c'est la culture.

Vie

La vie a toujours existé, avant même les atomes. Le big bang a été l'apparition de quoi ? Des électrons ? Probablement pas.... La matière pense (IA), elle a de la mémoire (ADN), dans son interaction, elle défie les lois de l'espace et du temps. Lorsque la science dit quelque chose de ce genre, c'est toujours dans le sens : cela semble étrange, mais ne vous inquiétez pas, nous allons l'expliquer. The Grand Unified Theory, mais justement sans conscience, sans vie dans un sens digne d'être vécu. Il me semble que plus nous accumulons de connaissances, moins nous comprenons. Nous ne comprenons même plus les questions.

Et ma sadhana ? L'écoute de l'autre. C'est l'un des arts les plus difficiles. On ne peut le faire qu'avec un soi réduit et un soi élargi, mais quasiment pas avec un ego.

OM MANI PADME HUM

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18

"For, if there was no such necessity of Mind in La question est de savoir si la mentalité n'était pas déjà là et si les volonté de mentaliser, Mind could not possibly have come into being out of inconscient substance". (p.35)