Mune méditation matinale devient un peu une routine, bien que l'on puisse difficilement dire qu'elle le soit déjà après une poignée. C'est plutôt un parcours, un chemin ou une exploration. Comme la randonnée en montagne : avoir le sommet en vue, c'est marcher sur les sentiers, sur les grades, dans les vallées et les rivières, le long des parois rocheuses, à travers les éboulis et les roches, les prairies et les forêts et, au-delà de la limite de la végétation, sur les glaciers dans la neige, la montagne devient une métaphore de la recherche intérieure. L'ascension d'une montagne est un événement spirituel. Néanmoins, la méditation elle-même peut ressembler à une randonnée à travers les montagnes, les vallées de la pensée, les rivières de la vie, les images-souvenirs sur les rochers, les degrés étroits de la logique de la pensée, les textures du langage. Les chemins de la méditation passent par les pensées et les souvenirs. Et puis soudain, comme si je m'arrêtais dans une clairière, l'esprit s'immobilise, je prends conscience que je ne suis en aucun cas en train de marcher, mais que je suis en train de passer, dans le silence et la concentration, focalisé sur l'ici et maintenant, sur le point qui ouvre l'infini, juste ici, à partir d'ici, toutes ces pensées et ces images passent en fait. Je suis le jouisseur, le spectateur, je n'existe pas, les pensées n'existent pas, tout est là d'un seul coup en synchronicité, un grand spectacle s'ouvre, une vue du sommet de la montagne sur le monde, en bas sur les vallées et en haut dans le ciel entre le cosmos et le monde.

Au sein du sublime de cette expérience, le sublime qui me fait expérimenter que le cosmos est structuré, composé, en changement et en transformation, mais soumis à des règles, des points de référence abstraits deviennent visibles : la géométrie, l'harmonie, la composition. Je pense à des constantes ou des fonctions mathématiques, à des harmonies musicales ou à des théories sur les couleurs, à des constructions minérales ou à des structures biologiques. Des fleurs dont les couleurs, la géométrie, la structure, la construction, l'épanouissement et l'odeur constituent un point d'attraction.

D'où viennent ces constantes ? Sont-elles le jeu de construction de Brahman dont le monde découle en tant que processus ?

Ces constantes du cosmos se retrouvent dans l'art. Dans les théories artistiques plus traditionnelles, la recherche de ces lois est au cœur de l'esthétique, de l'inspiration divine, du génie, du sublime ou de la transcendance. Les harmonies pré-stabilisées se manifestent dans les principes architecturaux et se retrouvent dans les édifices religieux, les bâtiments publics ou les constructions privées, selon la fonction et l'orientation des maîtres d'ouvrage. Buckminster Fuller a utilisé l'hexagone du monde des abeilles comme plan directeur pour la construction sociale. Dans l'art sacré, nous trouvons souvent le nombre d'or comme référence d'harmonie, et dans l'espace social, nous trouvons les séquences de Fibonacci comme modèle d'organisation organique. Pour quelqu'un qui a étudié la théorie critique occidentale pendant des décennies, cette découverte est une révélation.

Dans une tentative de me libérer des chaînes des Lumières et de la théorie critique, je me suis promené dans le postmodernisme et j'ai appris : la musique devient le paysage des émotions, de l'âme, de la structure, de la conscience du temps, de l'anticipation. L'image devient une surface sur laquelle les yeux se promènent, les sens s'associent, de nouvelles connexions se créent et les sensations se constituent. La sculpture devient un vis-à-vis qui renvoie à quelque chose qui se tient dans l'espace abstrait et qui n'est qu'un espace réservé dans l'espace réel. La confrontation de la sculpture par rapport à l'environnement crée un dialogue dans lequel je peux entrer. Dans ces expériences esthétiques, je fais l'expérience du monde comme un monde possible, élargi, enrichi de niveaux de réalité, qui laisse supposer une autre conscience, celle de l'artiste ou d'autres observateurs, et qui permet le dialogue, la communication, le langage. Au sein de l'art se trouve un reflet du cosmos. Une créativité s'est allumée ici, qui crée et fait naître, exprime ce qui a toujours été là. Se connecter à ce qui a toujours existé, se plonger dans une rencontre, permet une contemplation profonde des principes centraux du cosmos tel que nous pouvons le vivre. La lecture du firmament en est une belle illustration.

Les sciences naturelles, les sciences dures donc, trouvent quelques constantes qui capturent la beauté de l'univers - des fractales de fleurs de glace, par exemple. Certaines de ces constantes semblent être tout à fait centrales pour l'architecture de l'univers, comme si l'univers s'effondrait si l'on changeait un chiffre après la virgule de Pi. C'est à ces moments-là que les physiciens deviennent spirituels. "Dieu ne joue pas aux dés", disait Einstein.

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Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

Teatime

Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.

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Ies théories occidentales analytiques et modernes de la conscience, c'est-à-dire celles qui se veulent empiriques et scientifiques, partent toujours d'une corrélation entre la matière et la conscience. C'est en soi relativement indiscutable, puisque la plupart des systèmes de pensée partent de ce principe. La naissance et la mort marquent les points de repère de cette corrélation.

La question qui se pose maintenant est la suivante : comment se présente cette corrélation ? La conscience détermine-t-elle la matière, ou la matière détermine-t-elle la conscience, ou s'agit-il d'une interaction ?

3 variantes de la relation entre la conscience et la matière

La première varianteL'idée que la conscience détermine la matière est une position que l'on retrouve dans la plupart des courants de pensée spirituels, mais aussi dans la philosophie transcendantale analytique ou l'idéalisme. La conscience est ici une force propre qui agit par elle-même et qui est éventuellement ancrée dans une conscience supérieure. Ces systèmes de pensée ont en commun le fait qu'ils partent de soi-même au sens d'un moi autonome ou d'une âme.

La deuxième variante nous trouvons dans les constructions mentales matérialistes, c'est-à-dire les théories strictement empiriques, ou les constructions mentales analytiquement réductionnistes. Les êtres biologiques sont uniquement déterminés par des processus matérialistes. La conscience est un luxe et court après les processus matérialistes. Le libre arbitre n'existe pas, c'est une illusion qui apporte éventuellement un avantage évolutif, mais rien de plus.

La troisième varianteL'interaction est ce qui se rapproche le plus de notre ressenti quotidien. Nous nous sentons parfois poussés par notre existence matérielle, c'est-à-dire par notre corps ou par les contraintes de notre environnement. Nous avons le sentiment de fonctionner automatiquement. Mais en même temps, nous avons aussi des expériences de libre arbitre. Par exemple, lorsque nous ne pouvons pas prendre de décision ou que nous quittons des voies habituelles, nous pensons qu'il s'agit de décisions libres.

Qu'est-ce que cela signifie ?

Dans les sciences empiriques, on fait souvent remarquer qu'il existe de nombreuses études qui soutiennent la deuxième variante. En substance, les expériences se présentent comme suit : Une personne est connectée à un EEG, c'est-à-dire que ses ondes cérébrales sont mesurées. Cela peut aussi se faire de manière plus différenciée par tomographie. Ensuite, on demande aux sujets de prendre une décision. Si les appareils de mesure indiquent que la décision a été prise dans le cerveau et que cette mesure précède la décision consciemment communiquée par le sujet, on peut dire que la décision a été prise. Selon eux, le libre arbitre n'est qu'une illusion. Ce qui importe ici, c'est qu'il y ait une différence de temps, et non la durée de cette différence. Celle-ci est de toute façon de l'ordre de la milliseconde.

A quoi ressemblerait le contre-modèle, c'est-à-dire la première variante ? Le sujet prendrait une décision, l'exprimerait, puis le cerveau exécuterait l'ordre. Et à quoi cela ressemblerait-il empiriquement ? La conscience modifie l'appareil sensoriel, le corps, pour exprimer une pensée, c'est-à-dire une décision, qui est déjà prise d'une part, mais qui n'est pas encore matérialisée physiquement d'autre part. Pendant l'expression de la pensée, la décision n'est mise en œuvre qu'au niveau neuronal.

La troisième variante, celle de l'interaction, est la plus difficile. Deux systèmes très différents sont ici supposés interagir. L'un est le monde physique, biochimique, l'autre le monde de la conscience humaine. Une question importante est ici celle du lien. Quelle est la nature de ce pont ? L'une des hypothèses est que les deux systèmes sont en fin de compte logiques, c'est-à-dire qu'ils sont à la fois empiriques et scientifiques d'une part, et rationnels d'autre part.

Dieu lance-t-il les dés ?

Einstein a dit en substance que Dieu ne joue pas aux dés. Cela résume en fait assez bien le paradoxe. Dieu, qui a créé l'univers et avec lui les dés et les lois du hasard, n'y est pas soumis.

Dans les Vedas, cela est exprimé par la relation entre Brahman (le soi universel, pas dans le sens d'un dieu personnel), Puruscha (la conscience) et Prakriti (le monde matériel en mouvement, la nature). Dans cette relation tripartite apparaît l'atman, le soi individualisé (mais pas dans un sens personnalisé).¹.

Il est étonnant de constater à quel point les rishis, c'est-à-dire les voyants, ont vu la relation entre la conscience et la matière de manière différenciée il y a plus de 3000 ans, dans une profonde méditation. Leur point de vue selon lequel l'évolution est précédée d'une involution semble étrange aujourd'hui, mais il ne fait que décrire cette relation réciproque, l'interaction entre la conscience et la matière dans un étirement temporel.

Niveaux de conscience

Le commencement ne se trouve pas dans le big bang, mais dans le fondement commun de la matière et de la conscience. Nous pouvons appeler cela logique, loi, rationalité, brahman, créateur, nirvana, cela n'a en fait pas d'importance à ce stade, nous avons ici affaire à des a priori. Pas au sens épistémologique, mais au sens ontologique.

Les lois de la nature ne sont pas créées par la matière, mais la matière les suit. Et si l'univers suivait une loi qui le précède ? C'est en quelque sorte l'hypothèse de base de la vision réductionniste du monde des sciences naturelles. Cependant, cette vision du monde n'explique pas d'où viennent les lois. Étaient-elles déjà là avant le big bang ? Ou sont-elles apparues ensemble pendant le big bang ? Elles ne sont certainement pas apparues après le big bang...

Il me semble beaucoup plus plausible de supposer qu'il existe une conscience qui peut agir par elle-même - différentes formes de conscience, à différents niveaux de conscience.

Le libre arbitre ne réside pas dans la question de savoir si le choix entre une pomme et une poire a déjà été fait dans le cerveau avant d'apparaître dans la conscience. La liberté réside dans la pensée. L'aventure de la pensée est ouverte et s'élargit. Puissions-nous ne pas nous laisser aveugler par les retours en arrière.

Sur l'échelle de la connaissance, Vijnana et Satchitananda suivent la pensée. Une conscience supérieure qui va au-delà de la pensée purement rationnelle ou émotionnelle. Vijnana est une pensée qui implique une vision du monde. Une vision réelle du monde, dans sa complexité et ses implications. Une compréhension du monde qui implique un haut degré de connaissance, de réflexion et de sagesse. Satchitananda sont les niveaux supérieurs de la conscience spirituelle. Il est possible d'en faire l'expérience, mais il est difficile d'en discuter. J'ai passé des décennies à essayer de me convaincre et de convaincre les autres que cela n'existe pas - sans succès.

hiraṇmáyena pā́treṇa satyásyā́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛṇu satyádharmāya dṛśtáye |15|

15 - La face de la vérité est recouverte d'un brillant couvercle d'or ; tu l'enlèveras, ô Esther, pour la loi de la vérité, pour la vue. (Upanishad d'Isha)

En sanskrit, il y a un beau mot : Dvaitadvaita - dualism-non-dualism, c'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité.

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Ie me souviens que depuis mon enfance, j'ai toujours regardé le feu de cheminée. Beaucoup le font, je pense. Le feu a quelque chose de fascinant. Dans les Védas, Agni est le dieu du feu, l'un des cinq éléments avec l'eau, l'air, la terre et l'éther. Chez les Grecs, ces éléments existent également. Pendant très longtemps, je n'ai pas compris cela et je trouvais cela 'non scientifique'. Je pensais que les éléments venaient de la physique et de la chimie, et que cela n'avait qu'un sens limité.

Mythologie

Mais dans le cadre de la mythologie et de la connaissance spirituelle, c'est en fait tout à fait plausible. Dans les Upanishads, on distingue différents niveaux d'existence de la conscience. La conscience générale, éternelle, c'est-à-dire la conscience en soi, sans forme, universelle, indéterminée - le brahman. Ensuite, il y a les forces individuelles, l'énergie, la volonté, l'amour, la connaissance, etc. Celles-ci sont conçues comme des formes d'être, comme des dieux, comme un ciel de dieux. C'est d'elles qu'émerge l'atman, le soi individuel. Il réside en nous.

Cela semble très étrange, ancien, glorifié, non scientifique... mais en fait, c'est phénoménal, indéniable. Nous avons une volonté, nous aimons et nous détestons, nous savons et nous nous laissons tromper.... Nous ne pouvons pas l'expliquer scientifiquement. Nous essayons de le faire par le biais de modèles fonctionnels (par ex. le darwinisme) ou de modèles réductionnistes (neurosciences), ou encore en observant systématiquement (sciences sociales). Mais ces modèles tentent en fin de compte de réduire ce qui nous constitue à un niveau matériel, systémique ou structurel. Notre hypothèse est la suivante : si nous l'avons éliminé, nous avons résolu le 'problème'. Quelle est cette drôle d'idée ?

Mais il n'y a en fait aucune controverse sur l'existence de ces phénomènes. Seulement, au lieu de les visualiser comme des modèles informatiques, les rishi, les voyants des Vedas, leur ont donné des noms de dieux. Ils ont vu leur existence, l'ont acceptée et l'ont nommée.

Visualisation

Restons donc peut-être un instant sur les images des rishis.

L'existence pure s'exprime pour se connaître elle-même - par un acte de création. En science, nous appelons cela le big bang. En cosmologie, nous faisons de bons progrès pour décrire la formation de la matière, des galaxies, des planètes, etc. et il y aura certainement encore beaucoup à faire. Les animations par ordinateur sont inspirantes, les images spatiales basées sur des algorithmes compliqués sont époustouflantes. Les récits sur les quarks et les électrons, les forces gravitationnelles, les cordes, l'espace-temps, la courbure du temps sont fascinants, et en fait incompréhensibles pour les non-physiciens. Nous acceptons les résultats intermédiaires des discussions scientifiques comme des vérités qui, présentées de manière vulgarisée, suscitent l'enthousiasme sur les chaînes Youtube. Einstein, Hawking et autres sont nos Rishi. Les experts ont compris quelque chose que nous ne pouvons ni comprendre ni vérifier. Seuls les pairs, les collègues scientifiques, ou la communauté des rishis, peuvent vraiment juger s'il s'agit de bêtises ou de véritables connaissances.

Il y a 4000 ans, les images étaient des dieux. Mais ces images mentales des divinités sont bien plus proches de notre expérience que les images techniques abstraites. Elles décrivent plus précisément le monde dans lequel nous vivons, leur compréhension est plus profonde parce qu'elle puise dans l'expérience. Les Védas acceptent la conscience. Ils comprennent que la conscience isolée n'a pas de sens dans une existence humaine. Dans les espaces de tradition monothéiste, c'est là que se situe le cœur du problème. Comment expliquer l'immortalité de l'âme ?

Dans les Védas, chaque conscience fait partie de l'Un. En fait, ce n'est pas si compliqué, juste incroyablement difficile à comprendre, car cela suppose que nous ne nous donnions pas autant d'importance, que nous nous considérions comme une partie d'un tout et que nous agissions ainsi. L'immortalité réside dans la prise de conscience de ne pas se considérer comme le centre. Le moyen d'y parvenir est la méditation.

Expérience

Pour moi, il est important de rester au niveau de l'expérience. Cela ne limite pas la science, au contraire, cela lui donne de nouveaux matériaux. Pour moi, il s'agissait du feu, de l'énergie, du soleil et de la force qui fait tout bouger. Cette énergie qui détruit et qui, en même temps, transforme et déplace tout. Une énergie qui se nourrit du sacrifice (Sacrifice), car le bois, par exemple, brûle dans le feu, produit de l'énergie et laisse des cendres. Dans les temples en Inde, les cendres sont appliquées sur le front, au-dessus du troisième œil, le siège de la connaissance.

Quand je suis assis devant un feu, je vois cette énergie, je la sens sur mon visage, sur mon front. La luminosité d'un feu de bois est telle qu'elle ne m'aveugle pas, mais qu'elle me fascine. C'est un danger et un signe, une énergie, une force et une destruction. Je vois dans le feu la force originelle de l'univers, l'image du soleil, le symbole de la pureté et de la clarté.

Om Namah Shivaya

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Aorsque j'étais adolescente, j'avais perdu mon cœur pour quelqu'un qui vivait à Rome. J'ai voyagé dans la ville éternelle, sans argent, sans plan, cela devait être une surprise. Cela s'est un peu mal passé. Nous avons mangé une pizza ensemble, sinon j'ai eu beaucoup de temps pour moi. Sur l'une des collines, j'ai passé de nombreuses heures à regarder le ciel. Je pensais à Einstein. À quoi d'autre ? Tout le reste me semblait trop banal. Là, pour la première fois, j'ai eu conscience de l'ensemble. Non pas que j'aie compris Einstein, même si c'est ce que je ressentais : en regardant le ciel étoilé, j'ai compris que tout était lié et en interaction. Que l'énergie, la matière, l'espace, la conscience, le temps - tout est lié, transformable l'un dans l'autre. Je me souviens encore de ce moment aujourd'hui. Cela me semblait si clair, si indiscutable. En conséquence, j'ai perdu mon moi. Dès lors, parler de soi n'avait plus aucun sens pour moi. L'identité me semblait désormais être une construction idéologique qui n'avait de valeur que sur les passeports. Les bases de mes études de philosophie étaient posées.

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