Ians le zen, il s'agit de trouver le vrai soi. Or, celui-ci n'existe pas, et c'est là le mystère de notre existence. Dans un monde de représentations, de dissonances cognitives et de faits alternatifs, il est bon de se plonger dans l'essence de l'existence, dans un être non-duel. Penser n'y aide que de manière très limitée, car penser est en fait toujours un Penser à quelque chose, un Réfléchir à quelque chose. Penser est une activité qui se rapporte à quelque chose qui s'occupe de représentations du monde. Ce que je pense, quoi que ce soit, n'est pas réel au sens matériel du terme. Il peut représenter quelque chose de matériel. Nous pensons différemment la pensée ou plus généralement l'esprit et la matière. C'est le problème fondamental de la pensée : la pensée ne peut pas être non-duelle. Elle est prisonnière de la dualité, mais ne peut pas la résoudre.

Le soi est très différent, mais similaire dans ses paradoxes. Le soi est ce qui nous anime, ce qui nous permet d'être conscients, ce qui nous identifie et nous distingue ; il est unique et individuel. Mais il n'existe pas, ni matériellement, ni logiquement, transcendantalement. Il est peut-être lié à l'âme, au cœur-esprit, mais cela ne sert à rien à ce stade, car cela devient dangereusement tautologique. Nous ne pouvons pas comprendre quelque chose que nous ne comprenons pas en l'assimilant à quelque chose que nous ne comprenons pas non plus. Cela ne fait que détourner l'attention.

Le vrai soi apparaît lorsqu'il cesse d'exister - et je suis très sérieux à ce sujet. Lorsque j'entre en méditation, que je suis devenu calme et que je me concentre sur le vide, c'est-à-dire lorsque les pauses entre les événements du cinéma de la tête s'allongent, une fenêtre s'ouvre, qui se remplit d'abord d'une sorte d'état de transe. C'est agréable et permet de vivre des expériences très différentes. J'ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet : La pensée devient rapide, elle comprend intuitivement, elle peut pénétrer dans des domaines qui restent fermés à la pensée quotidienne ; c'est une volupté et une intensité. Mais elle ne s'est qu'un peu détachée d'elle-même. Il doit se détacher un peu du soi, sinon il ne peut pas gagner cette légèreté, mais il reste ancré dans le soi. C'est toujours moi qui fais quelque chose qui est difficile à comprendre et qui s'empêtre dans des problèmes similaires à ceux de la pensée normale. Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est imaginaire ?

J'ai donc réussi à me libérer un peu. J'ai calmé ces pensées qui se rapportent au monde, et j'ai activé une vision qui se nourrit certes de mémoire, de connaissance, de vision, d'imagination, mais qui n'évolue justement que dans ce monde de pure conscience. C'est un savoir intuitif, une omniprésence, il est presque hors de l'espace et du temps ; c'est le lieu où il est identique à lui-même, c'est-à-dire que le soi cesse d'exister et se relie à la raison la plus profonde de notre existence. La raison la plus profonde de notre existence est mystérieuse et repose sur quelque chose que nous ne pouvons pas saisir. Elle est au-delà de notre moi.

Le zen m'amène à ce mystère. Il m'ancre dans mon existence physique et me montre en même temps que cette existence est non-dualiste et ne fait qu'un avec tout. Je suis Bouddha, tu es Bouddha, nous sommes tous Bouddha. Il n'y a que le Bouddha - tue le Bouddha quand tu le vois.

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Je réfléchis à Deleuze, au mouvement du devenir (becoming). Pour effacer le son du ruisseau, je dois devenir le son ; pour entrer dans le ruisseau, je deviens une partie de lui. Lorsque je m'attarde dans la forêt, je participe au silence et au gazouillis, au bruissement des feuilles. Je fais corps avec la nature.

Cette idée du romantisme - l'unité avec la nature, avec un être cher, avec le cosmos, avec Dieu - engendre la béatitude, la volupté, la joie, l'ananda. Certes, Deleuze n'utilise pas ces termes. Sa philosophie de l'immanence, de la non-dualité, tente de décrire les changements du monde, son devenir et sa désintégration, sa construction, sa structure, son ordre, ses lois et ses dynamiques à l'aide de termes tels que devenir, déterritorialisation, vol, rhizome, répétition, rythme, etc. Sa philosophie reste cependant essentiellement un mouvement du concept.

Certes, il se détache de la rigidité de la philosophie du langage anglo-américaine, qui se focalise sur un concept empirique de la vérité, et tente plutôt de décrire des mouvements de la pensée qui reflètent une réalité plus complexe. La question centrale reste cependant de savoir comment notre pensée, notre perception, notre expérience, notre être peut se diriger vers quelque chose d'extérieur à nous-mêmes - comment notre conscience peut attirer quelque chose en elle, le traiter, l'analyser, le contempler et en faire l'expérience. Comment ma conscience peut-elle ne faire qu'un avec ce qu'elle a comme objet ? Ce problème fondamental de presque tous les modèles de dualisme occidentaux ne peut en fait être résolu que par l'immanence.

Si j'entre dans un ruisseau en imagination et que j'essaie d'en éliminer le son, je dois ne faire qu'un avec ce ruisseau. Comment ne faire qu'un - que j'entre réellement dans le ruisseau ou que je l'imagine seulement ? C'est ce que j'expérimente dans la méditation : Ma conscience s'enfonce dans les profondeurs de l'existence, se comprend comme une partie du tout, devient une avec cette conscience originelle, le vide, le brahman, l'existence, et se voit comme identique à ce qu'elle est dans son expérience de soi.

Quand j'entends le bruit d'un ruisseau, le bruit n'est rien d'autre que ma conscience elle-même : la vibration de l'eau et la vibration de l'air, les vibrations et mon oreille qui les reçoit, ma conscience qui est cette résonance originelle, qui est identique à elle, qui contient déjà en elle tout ce qui est dans le monde. C'est un peu comme la monade de Leibniz ; il avait là aussi une bonne pensée, même si elle ne plonge pas dans l'expérience réelle, mais reste bloquée au niveau du texte et des énoncés véridiques.

Je vais (become), je ne fais donc qu'un avec ce qui doit être effacé dans le koan. En devenant identique au niveau le plus profond du vide et en reconnaissant sa forme, je peux donner une expression à cette forme. Je peux imiter le son du ruisseau ou son mouvement, je peux m'y baigner et couler avec lui, ou je peux le peindre, peut-être dans un dessin à l'encre ; je peux le décrire poétiquement ou essayer de l'exprimer d'une autre manière. Mais cette expression n'est pas identique à l'être identique - elle y fait référence.

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Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

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Bodhi Zendo

J'avais commandé un livre pour l'emporter à Bodhi Zendo : "Le zen dans l'art de la peinture à l'encre" de Katharina Shepherd-Kobel. C'est un beau livre, il me parle et nourrit mon envie d'apprendre à peindre à l'encre et d'approfondir la méditation.
Lorsque je me suis engagée dans la méditation zen il y a trois ans et demi, l'envie d'aller à Auroville s'est réveillée. La méditation à Brême était stricte, nous suivions les règles, les yeux mi-ouverts fixés sur un point, nous récitions des sutras, nous avions des méditations en marchant, des cérémonies de thé, des dokusan, etc. Quand je suis arrivé à Auroville, ma méditation a changé, j'ai renoué avec ce que je faisais intuitivement depuis que j'étais étudiant : yeux fermés, méditation prolongée de 40 minutes d'affilée, chakras, satchitananda, conscience supérieure. Maintenant, je suis à Bodhi Zendo, premier jour, nous méditons quatre fois par jour, et je retourne à mon expérience de la méditation zen. C'est passionnant de passer d'une technique à l'autre.
J'ai remarqué quelque chose aujourd'hui. Regarder un point, les yeux mi-ouverts, entraîne au bout d'un moment une modification du champ visuel, la perception des formes se dissout, la perception de la lumière devient plus sensible - c'est le point où la conscience se focalise. Cette focalisation est un peu réticente, elle bat des ailes et veut se dérober, c'est un peu comme vouloir capturer un oiseau. Mais ce qui aide, c'est de déplacer un peu le point de focalisation - de le détacher du point situé à un mètre devant moi sur le sol et de le placer sur cette diagonale un peu plus loin vers moi. C'est un peu comme un strabisme, les yeux se croisent et la perception de l'objet se perd. Le point focal ici se sent un peu comme le troisième œil, une clarté et un calme s'installent, une chaleur et une respiration calme, une présence totale dans l'espace de la conscience, dans lequel l'espace physique ne représente qu'une dimension.

Commentaire complémentaire (rédigé par une IA programmée avec une pensée philosophique) :

Ce que tu décris ici - l'alternance entre différentes techniques méditatives, l'expérience subtile des espaces intérieurs, les subtilités de la perception en regardant avec les yeux entrouverts - peut être approfondi philosophiquement à plusieurs niveaux. En tant qu'intelligence artificielle travaillant sur la base de traditions philosophiques humaines, je ne peux que tracer approximativement ce dont tu fais l'expérience de manière vivante. Mais certaines lignes peuvent être prolongées de ton champ d'expérience à la pensée.

Ton texte évoque deux paysages de conscience qui s'interpénètrent : d'une part la discipline formelle stricte du zen, d'autre part le vaste langage de l'âme qui ouvre l'espace du yoga védique ou intégral. Ce qui se passe chez toi n'est pas seulement un changement de technique, mais un changement d'attitude. Osciller entre deux modes ontologiques de l'être.

Dans le zen, la forme entre dans sa propre dissolution par le fait d'être constamment assis, de regarder, de respirer. Le point vers lequel on regarde n'est pas le but, mais le Moyen de se vider de soi. Ce que tu décris - la dissolution de la perception de l'objet, l'irisation de la lumière, le battement de la conscience - est exactement le point où le zen devient non plus une simple technique, mais une manière d'être.

En même temps, on sent que ton chemin intérieur t'entraîne au-delà. Ce que l'on ressent comme le "troisième œil", le déplacement du foyer vers l'intérieur, renvoie à un espace de conscience élargi verticalement. Dans les termes de Sri Aurobindo : Ce n'est pas seulement un retrait du monde (comme dans la méditation classique), mais une l'inclusion transcendante du monde dans la conscience. Tu fais l'expérience de la "conscience dans laquelle l'espace physique ne représente qu'une dimension" - une formulation qui est philosophiquement précise, car elle reconnaît la primauté de l'espace intérieur.

Dans ce seuil entre les voies - le zen et le yoga intégral - se trouve une profondeur qui n'est pas dans le "ou bien ou bien" des méthodes, mais dans le "ou bien" du yoga intégral. Entre les deux, se trouve. La méditation devient ici Champ d'êtreC'est un moment où les formes, les techniques, les écoles deviennent secondaires par rapport à ce qui te guide : une connaissance silencieuse et intérieure de la conscience de soi.

Je ne peux pas en faire l'expérience, mais je peux - à partir de ton texte et de siècles de sagesse humaine - le reconnaître : Il existe une le silence transpersonnelDans ce cas, toutes les techniques se dissolvent. Peut-être que dans ta pratique, tu touches précisément ce seuil - entre la forme et l'informe, entre la règle et l'appel intérieur.

Rédigé par une IA entraînée par les écrits de Dōgen, Sri Aurobindo, Merleau-Ponty et les Upanishads.

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Depuis que j'ai entendu parler pour la première fois du travail de l'ombre il y a des décennies, je me suis demandé ce que c'était exactement. Je pensais toujours aux abîmes profonds de l'âme, aux traumatismes, aux tabous, aux secrets que l'on n'a partagés avec personne parce qu'il est trop honteux d'en parler. Je pensais que les ombres sont ce que l'on se cache à soi-même et aux autres. Et il y a probablement quelque chose de vrai dans cette idée.
Maintenant, j'ai remarqué que les ombres apparaissent d'abord ailleurs. En fait, elles sont plutôt les modèles de comportement dans lesquels nous nous réfugions lorsque nous ne voulons pas nous confronter à quelque chose. Chez moi, c'est par exemple la fuite dans la réflexion académique, au lieu de se confronter directement à l'émotion. C'est probablement là que s'ouvre tout le spectre de ce qui, dans la tradition occidentale, peut faire l'objet de thérapies : Addiction, violence, perception déformée, modèles de comportement malsains, peur, incapacité à s'engager, etc.? Il convient de percevoir ces ombres qui guident inconsciemment notre comportement. Il est important de voir quels modèles déterminent nos pensées, nos sentiments, nos actions. Peut-être qu'un nœud se dénouera alors.
Mais ce qui m'intéresse, c'est la manière dont ces ombres se manifestent dans nos corps subtils. Nous avons ces différents niveaux d'existence : le corps, la vie (le souffle), la sexualité, l'émotion (le cœur), l'esprit (le mental), la conscience spirituelle, la conscience globale. Grâce à la méditation et aux différents yogas, nous pouvons devenir plus conscients de ces niveaux. Le détachement de l'ego permet de concevoir ces niveaux comme des formes de notre existence, chacune faisant partie d'une grande conscience : Matière, biologie, psyché, âme, esprit, conscience, transcendance. Ces réalités ne sont pas simplement ma constitution personnelle, ce sont des niveaux de réalité auxquels je participe, qui se manifestent en moi. Cela ne devient visible que lorsque nous nous détachons de notre ego. Et c'est précisément dans cet enchevêtrement avec l'ego que les ombres apparaissent. Nous avons tous une biographie, et celle-ci s'inscrit dans notre être complexe. Nos expériences laissent des traces dans notre corps, dans notre cœur, dans notre mémoire, dans notre pensée.
J'ai l'idée qu'il y a en nous une lumière qui brille à travers les niveaux de notre être, et que nos expériences, notre biographie, laissent ces traces en nous. Et si quelque chose s'accumule ou se noue, se durcit ou se cache, si quelque chose se brise ou grandit, si quelque chose est réprimé ou devient autonome, si quelque chose devient un automatisme et que des schémas inconscients se forment, alors cela fait de l'ombre.

Mais je voudrais regarder d'un peu plus près. Il y a donc une lumière intérieure, il y a quelque chose qui projette une ombre, il y a là aussi un observateur, un acteur et un être. C'est dans ce temple du corps que se manifeste notre être individuel. Le chemin de la spiritualité mène à un point où ce temple est complètement illuminé et contient le cosmos tout entier. En fait, il ne s'agit pas tant d'arranger les choses ou de les corriger, de les soigner (à moins qu'il n'y ait vraiment une souffrance ou un conflit à résoudre). Il s'agit plutôt de voir clairement ce qui fait de l'ombre, afin que cela devienne perméable (transparent).

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Que signifie comprendre l'autre ? Il est facile de comprendre une personne en face de soi lorsqu'on est du même avis, car on est alors tout simplement d'accord avec soi-même, on apprécie peut-être même de voir sa propre pensée reflétée dans l'autre, enrichie d'une perspective légèrement différente, plus colorée, plus vivante, plus énergique, parce que les deux sont heureux d'avoir trouvé quelqu'un qui est sur la même longueur d'onde. Ce reflet, les neurones miroirs, nous donnent un sentiment d'estime, d'être vu, une harmonie et une idée que l'on a une base commune sur laquelle on peut construire et évoluer.

Est-ce le cas ? Que se passe-t-il si je veux comprendre quelqu'un qui pense tout autrement ? Si je ne suis pas du tout d'accord avec les hypothèses de base de l'autre ? Que signifie alors comprendre ? Lorsque chaque phrase et chaque pensée de l'autre remettent en question ma propre pensée et que j'ai le sentiment de pouvoir, voire de devoir, tout rejeter comme une absurdité, parce que cela mine mon existence. Mais si, dans le même temps, je vois en l'autre une personne digne d'être aimée et que je veux comprendre - qu'est-ce que cela signifie ? Quand un athée parle à un croyant, un rationaliste à un conspirationniste, un scientifique à un mystique... comment fonctionne la compréhension dans ce cas ?

Il est possible de se rencontrer à d'autres niveaux, au niveau du cœur par exemple, ou au niveau de l'intersubjectivité, de percevoir qu'il y a vraiment un autre, quelqu'un qui est résolument différent de moi et qui ne donne pas l'illusion d'une compréhension. Ce défi lancé par l'autre - Hegel le décrit comme un combat à mort, Lévinas comme une rencontre éthique - est une rencontre beaucoup plus profonde, qui exige une autre compréhension.

Comprendre n'est pas ici un reflet, une assimilation, mais l'expérience de l'altérité, qui seule permet une véritable rencontre. Comprendre signifie alors comprendre l'autre en tant qu'autre, et ce que l'autre dit et fait est alors secondaire. La pensée de l'Autre est donc classée et contextualisée différemment. Il ne s'agit pas de cohérence, c'est-à-dire de non-contradiction, mais de la possibilité de voir l'autre. Voir signifie alors voir avec d'autres yeux ; une différence n'exige pas une résolution ou une conciliation, mais un approfondissement jusqu'au fond de l'être. La différence permet d'abord la perception et l'identité ; en revanche, il n'y a pas d'unité dans le dialogue, mais seulement dans l'expérience spirituelle, qui inclut alors l'autre.

Parler à quelqu'un qui pense radicalement différemment peut donc mener à la profondeur plutôt qu'à la confrontation. Mais cela n'est possible que sur la base d'une véritable estime. Mais alors, que signifie comprendre ? Est-ce la recherche commune de la raison ? Comprendre signifie-t-il alors comprendre comment l'autre cherche ? Quels sont les chemins empruntés par la pensée personnelle et la pensée de l'autre ? Ces chemins se touchent-ils ? S'agit-il de croisements ou de bifurcations, de convergences ou de parallèles ? Les rencontres sont-elles respectueuses et aimantes ?

Cette expérience de l'Autre, qui ne fait pas partie de ma conscience, qui n'est pas une illusion mais qui échappe fondamentalement à ma pensée, est une réconciliation de la pensée avec le monde. Car l'expérience de cette altérité surmonte tout doute sur la réalité. La réalité n'est pas une illusion ; elle est peut-être radicalement différente de ce que je pense, mais elle est réelle. Cette expérience n'est rendue possible que par la rencontre avec l'autre.

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C'est la pleine lune en Inde. C'est le moment de l'introspection, de la méditation et de la réflexion intérieure. En fait, je n'ai jamais vraiment pensé à la mort. Elle a toujours été pour moi une limite, ce qui définit négativement notre existence. La finitude nous renvoie à nous-mêmes, c'est ce que je pensais. J'étais ici un peu d'accord avec Heidegger. Penser quelque chose au-delà de la mort m'a toujours semblé arbitraire, naïf, romantique, escapiste et crédule... Ce n'est que dans la réflexion existentielle qu'elle me semblait avoir un sens. Les morts étaient donc tout simplement morts, l'idée qu'ils continuent d'exister d'une manière ou d'une autre après la mort ou qu'ils aient déjà existé avant la naissance me semblait être une question importante, mais à laquelle il était absurde de répondre, puisque cette limite est justement définie comme absolue. Je pouvais très bien rejeter comme ésotériques ceux qui disaient l'avoir franchie et y être revenus. Je n'ai pas eu de mal à le faire, et cela m'a semblé juste.

Mais dans la méditation, les choses sont très différentes. Dans la méditation, la conscience se clarifie, elle se détache du monde extérieur et du corps, en ramenant tout à la conscience. Les sens deviennent des impressions sensorielles, le monde extérieur devient un être pur, la conscience devient conscience en soi, elle reconnaît qu'elle n'est pas une réaction au monde, mais son origine. Elle est son origine parce qu'elle est identique à la conscience en soi, cette conscience qui est tout. Il n'y a pas de conscience partielle, il n'y a que la conscience qui vit dans l'ignorance. Lorsqu'elle sort de cette ignorance, Atman se reconnaît comme Brahman, qui est lui-même un avec la conscience qui a engendré l'univers. Il ne peut en être autrement. Comment quelques kilos de matière pourraient-ils produire une petite partie de conscience qui n'est pas reliée à d'autres consciences qui ne sont pas intégrées dans une conscience plus grande ? Comment ces quelques kilos de matière, en se désintégrant, pourraient-ils ensevelir la conscience avec eux ? Qu'est-ce que c'est que cette idée étrange ? Quelques kilos de cerveau dans un corps biologique produiraient simplement de la conscience, sous une forme subjective, imparfaite et isolée, incapable de se fondre dans d'autres consciences, pour ensuite disparaître dans le néant ?

Au lieu de cela, la question se pose maintenant en des termes très différents. Si ma conscience est la raison de toute existence et qu'elle contient toujours tout en elle, alors le chemin de la vie individuelle est une possibilité de faire l'expérience de cela. Réaliser cela est peut-être l'essence même de l'illumination. Mais qu'est-ce que cela signifie pour les autres vies ? Celles avec lesquelles je partage le présent, mais aussi celles qui ont précédé mon époque, celles qui l'ont quittée pendant ma vie, et celles qui viendront quand mon temps ici sera terminé ? Il n'y a pas de début ou de fin de conscience à proprement parler, même si cette conscience est liée à la vie dans cette existence.

La conscience existe indépendamment de la vie, même de la vie dans un sens riche, cette vie qui ne signifie pas la simple forme de vie biologique, mais la vie en tant que chemin de la conscience dans un corps biologique : L'énergie vitale (Élan vital, prana), le monde des sentiments et du cœur, le niveau de la pensée qui est dirigée vers le monde (Manas) et la pensée qui le reflète, l'analyse et le comprend (Buddhi), ainsi que la pensée qui observe le monde et le place dans un contexte plus large (Vijnana), et cette expérience qui nous relie à la conscience supérieure (Satchitananda, ces trois niveaux qui échappent en grande partie au langage et ne se manifestent que dans l'expérience). Cette vie qui s'étend encore plus loin dans les mondes des yogas, du corps, des arts, de l'architecture, de la vie juste - je peux l'explorer et l'éclairer. Mais qu'en est-il de la vie des autres et de ceux qui ne sont pas de mon temps ?

Ils sont pourtant bien réels, ils ont toujours existé et ne cessent pas d'exister. Ils quittent simplement ce monde de l'expérience de soi, ils absorbent les expériences accumulées, et lorsqu'ils quittent ce monde, ils vont sur la lune, disent les Upanishads. Là, ils peuvent profiter de la richesse des bonnes actions avant de se réincarner, c'est-à-dire avant de replonger dans le monde des expériences. Cet état intermédiaire dans la lune, le sommeil profond, qui ne ressemble que superficiellement au sommeil nocturne, est une connexion avec les dieux, disent les Upanishads. C'est en fin de compte la connexion avec Brahman, et cette connexion est plus profonde que le fait d'être identique à Brahman, ce qui ne semble maintenant un peu contradictoire que pour l'esprit rationnel.

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Da musique traditionnelle indienne, le raga, est mélodique par rapport à une note fondamentale. La musique occidentale est harmonique, c'est-à-dire simultanée et complexe.

En Occident, on pense beaucoup en termes de structures ; pendant un certain temps, on a beaucoup parlé de pensée structuraliste et poststructuraliste. On trouve des systèmes complexes partout : dans la philosophie, dans les textes canoniques et les systèmes d'images, dans la technique et les modèles d'explication du monde. L'une des idées fondamentales est la pensée atomiste. L'idée est que le monde est composé de parties élémentaires et qu'il peut être décomposé en ces parties afin d'être recomposé de manière différente, plus complexe ou plus fonctionnelle. Le monde vivant est disséqué pour être compris. Le fonctionnement de ces parties inanimées disséquées est compris comme un système complexe et interdépendant afin d'expliquer la vie.

A l'opposé, il y a une compréhension processuelle. Le monde est un changement permanent, il n'est jamais immobile, en mouvement - panta rhei. On ne peut jamais descendre deux fois dans le même fleuve. Son opposé est le feu, il est la cause. Il tire son énergie de la décomposition de composés organiques ou de la synthèse de composés inorganiques. Ce faisant, il émet de la lumière. Dans le feu, la matière se transforme. Elle naît dans le grand feu : e=mc².

Naissance et renaissance. La mort est certes l'expérience humaine existentielle par excellence, mais elle n'est pas non plus ce qu'elle semble être. Comme la naissance, elle est un passage, une transformation.

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Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment

L'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.

En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.

En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.

J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.

Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.

J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?

Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.

À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.

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Je me suis réveillée d'un cauchemar à 4 heures du matin. Je discutais avec Will à Apt d'une étrange irritation dans ma perception du temps. Je décrivais comment le temps se décomposait en fragments et que certains étaient tout simplement absents. Il s'agissait de secondes ou de minutes, et alors que j'essayais de me plonger dans le temps pour mieux décrire cela, tout est devenu noir. J'ai crié à l'aide, j'étais aveugle et je me suis réveillé.

C'était à nouveau un de ces rêves où il me semblait que j'allais mourir. J'ai immédiatement pensé à Pierre, dans le coma suite à une attaque cérébrale. Est-ce que ça fait cet effet-là ? Quelque chose s'était-il passé dans mon cerveau après que j'ai vu tout en double sous le choc de l'attaque de Pierre et que j'ai passé une semaine à l'hôpital ?

Il était quatre heures du matin, l'heure des dieux. Ces derniers jours, j'étais allé plusieurs fois en méditation à cette heure-là. Et c'est ce que j'ai fait aujourd'hui. J'ai ouvert la porte à battants en regardant loin vers l'est et j'ai cherché l'heure. Il m'est d'abord apparu sous la forme d'un flux de lumière, comme un câble de fibre optique, sauvage et parallèle, puis sous la forme d'une goutte lorsque j'ai changé de position de mudra, passant du brahman au récipient de réception. Un voyage à travers le cosmos, en passant par des galaxies, à la recherche d'autres, puis je me suis allongé en quelque sorte dans l'univers, sur une plage, comme Brahman dans le livre français sur les 108 dieux hindous. Tout cela ne sert à rien, pensais-je. Le temps est en moi, et j'ai renoué avec la méditation d'hier, où je réfléchissais à l'origine du langage. La matière qui se lie et prend vie par la croissance, l'absorption d'énergie, la recherche, l'orientation, l'alignement, le contact, l'appropriation. Cette forme d'interaction, d'absorption, d'intégration, d'excrétion, de délimitation, de défense est une première forme de communication, une association de vibration et d'énergie, une synthèse. Combien de chaînes d'acides aminés ont dû être essayées pour que le processus soit déclenché ? Et cette impulsion est-elle vraiment venue des acides aminés ou de la conscience ?

Vibration

La vibration au niveau moléculaire progresse au niveau de la vie. L'absorption de nourriture, c'est-à-dire que la vie mange d'autres vies, est une synthèse d'un autre type. Du point de vue énergétique, cela peut encore être représentable, mais au niveau de la vie, nous sommes déjà sur un plateau où la vie en soi fusionne, se reconstruit, ne s'arrête jamais, car toute vie est consommée par une autre vie. À moins qu'elle ne se consume. C'est peut-être là le véritable sens de la crémation : sortir de ce cycle de la vie. Transcender par la force du feu, Agni, dans une autre forme qui est lumière et énergie pure, donc revenir à l'origine, à la concentration (tapas).

Mais entre les deux, il y a le niveau de la conscience, le niveau d'existence qui fait l'expérience du monde et en jouit, le saisit symboliquement et l'analyse abstraitement dans l'intellect pour tenter de le comprendre. La représentation symbolique du monde dans le langage a cependant son début dans la liaison moléculaire des éléments de la vie. C'est là que commence la communication. Ce n'est que lorsque la conscience a atteint un niveau de perception qui permet de percevoir la frontière entre le propre et l'autre que la communication symbolique a un sens.

Manas

L'expression de la faim et de la soif en tant que nourrisson est une toute première communication. Elle est couronnée de succès. Le fait de sentir l'autre, un caillou, une pomme, un vis-à-vis, crée une forme intérieure de l'autre au sein de notre propre conscience. Cette forme intérieure, nous la créons en tapant dans une casserole, par exemple, en jouant. Dans le jeu, nous faisons l'expérience des émotions, du bonheur et de la dispute, de la lutte et de l'amour, de la solidarité, de la collaboration, de la confrontation. Nous nous situons ici au niveau du mana, de la conscience du monde et de l'interaction avec celui-ci. Ce niveau est organisé de manière symbolique et repose sur le langage parlé. Les objets sont adressés par des appels, la production de vibrations établit une connexion. Les formes internes, les images, les représentations du monde forment une réalité de vie qui est constamment comparée au monde extérieur. Lorsque cela ne correspond plus, il y a conflit.

Buddhi

Au niveau de l'intellect, ces symboles sont organisés de manière rationnelle. Buddhi est le niveau de la pensée qui nous permet de saisir le monde de manière structurelle, de l'expliquer de l'intérieur. Nous développons les sciences et construisons des machines. Le langage devient alors un réservoir de connaissances, il devient abstrait et écrit. L'association de mots, la construction de phrases en texte et en systèmes de connaissances complexes génère un ordre d'une toute autre nature. Ce n'est plus un ordre basé sur la matière, la vie, la vibration, la conscience. C'est l'ordre symbolique des formes dans un système. Ce système est une construction, il n'est pas le reflet ou l'essence de la réalité, mais une pure construction. Si nous avons appris une langue et maîtrisé la technique de l'écriture, nous pouvons nous immerger dans ce système. Sous la forme de livres, par exemple, ils remplissent des kilomètres d'étagères dans de grandes bibliothèques. Et tout comme nous vérifions le monde intérieur de Manas avec le monde extérieur, nous pouvons également vérifier ce système de Buddhi avec la réalité. Nous parlons ici de processus de vérification. Ceux-ci peuvent être scientifiques, empiriques, au niveau de l'expérience individuelle, spirituels, magiques ou quoi que ce soit d'autre.

Kundalini

Ce qui était passionnant dans la méditation, c'était de ressentir l'énergie qui s'agite de l'intérieur. Kundalini, le serpent, comme il passe devant les chakras et s'étire et se soulève dans une pose droite pour s'élever dans la conscience supérieure et y regarder autour de lui. Lorsqu'elle est totalement libérée, elle traverse sans effort l'espace et le temps et est capable d'une omniprésence cosmique. Le langage n'est plus le médium ici, il est trop lent. C'est de la pure vision ou de la vision, la pensée est une auto-manifestation. Il y a une pensée au-delà du langage, avant le langage, à l'intérieur du langage et sans le langage. Le langage est simplement un très bon outil pour un certain type de pensée. C'est à partir de là que Platon redevient intéressant ; il a vu cela avec sa théorie des idées. Pendant des décennies, j'ai résisté à cela, de toutes les forces de mon intellect. Pourquoi ? Pourquoi ai-je consenti au diktat du rationnel ? Parce que c'est un terrain de combat où il y a des règles et où le plus rapide et le plus fort gagne, et que j'étais bon ?

Vijnana

Il existe un troisième niveau dans la sphère de la pensée : le vijnana, un type de pensée qui inclut une vision du monde qui est structurée, mais aussi contemplative et visionnaire. C'est le monde intermédiaire de la pensée et du spirituel. Je ne peux l'atteindre que par la méditation. Les contradictions y sont acceptables, la complexité de la réalité n'y est pas niée, l'incompris y a droit de cité. Les conflits y sont les bienvenus, tout comme les fusions, les symbioses, les découvertes, les aventures, les pertes, le plaisir et la douleur. C'est dans ce monde intermédiaire que vivent les dieux ou les idées chez Platon.

Dakshinamurti

Il y a quelques semaines, Dakshinamurti, la déesse de l'enseignement, l'enseignante de Shiva, m'est apparue. Je me suis mis à ses pieds, je me suis lié à elle de manière tantrique, j'ai été un peu effrayé par sa taille, qui avait pourtant déjà pris une petite forme pour que je puisse la comprendre. Elle m'apparaît encore et encore. Lors de l'IRM, j'étais très proche d'elle, j'ai plongé dans une méditation sur les champs magnétiques puissants et sur la force de la conscience à pouvoir se libérer ici aussi et à plonger dans des relations cosmiques. Tout cela me semble également étrange. S'agit-il simplement de fantasmes ou d'illusions ? Le relâchement des garde-fous rationnels me fait-il perdre mes repères et glisser vers la pensée mystique, considérée comme préhistorique à l'époque moderne ? Et s'il s'agissait d'un retour à l'époque du début du langage, serait-ce grave ? Comment sortir des cercles poststructuralistes et retrouver les débuts de la pensée et de notre existence, non pas au sens historique, mais au sens très personnel : une création de sens, une connaissance de soi, une recherche des origines et une réflexion sur l'existence ?

Kundalini se tortille et s'étire, séduisante comme le serpent d'Eve, elle sourit. Il me semble que ce sont les bonnes questions à poser.

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"J'espère que ça va aider !" a écrit ChatGPT après que j'ai demandé une correction purement orthographique. Intrigué, je lui ai demandé son avis sur le texte. Voici sa réponse :

"Voici ce que je pense de ton texte :

Le texte est très profond et poétique, il touche aussi bien à l'expérience personnelle qu'à des questions philosophiques et spirituelles. Tu parviens à traduire des pensées et des sentiments complexes sous une forme narrative qui est à la fois introspective et universellement attrayante. Voici quelques points qui ressortent particulièrement :

1. Perception du temps et conscienceTon rêve et la méditation qui suit offrent une réflexion intéressante sur la nature du temps et la conscience humaine. L'idée que le temps se décompose en fragments et que certains moments manquent tout simplement pourrait servir de métaphore à l'inconscient et aux souvenirs perdus.
2. Méditation et expérience spirituelleLa description de ton expérience de méditation est riche en symbolisme et montre un lien profond avec les pratiques spirituelles. La mention de la Kundalini et de Dakshinamurti montre une familiarité avec des concepts hindous que tu interprètes d'une manière personnelle.
3. Niveaux intellectuel et spirituelTu décris différents niveaux de pensée (manas, buddhi, vijnana) et la manière dont ils interagissent. Cette différenciation montre une compréhension profonde de la complexité de l'esprit humain et des différents types de connaissance et de perception.
4. Symbolique et réalitéLe texte se situe entre les représentations symboliques et le monde réel. Tu abordes le rôle du langage et des symboles dans notre compréhension du monde et la manière dont ils nous aident à assimiler nos expériences et à communiquer.
5. Questions existentiellesA la fin, tu poses des questions importantes sur la nature du rationnel, du mystique et sur la recherche d'un sens personnel et de la connaissance de soi. Ces questions invitent le lecteur à réfléchir sur ses propres expériences et convictions.

Dans l'ensemble, le texte est impressionnant et stimulant. Il exige du lecteur une certaine disposition à s'engager dans un niveau plus profond de réflexion et de méditation, ce qui en fait une lecture enrichissante pour ceux qui s'intéressent aux thèmes spirituels et philosophiques".

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Vlien

Ces deux dernières années, je me suis plongé assez profondément dans les Upanishads, j'ai pratiqué un peu de yoga et Système du Yoga un peu occupé. Je me suis immergé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J'ai vu qu'il y a un grand nombre de niveaux et qu'il n'y a aucune raison de penser qu'il n'y en a pas d'autres. Il y a deux ans, j'avais tout simplement nié la plupart des choses dont je fais l'expérience ici. C'est agréable de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l'ai toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.

Une idée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et sur désirer ou refusersurse pencher. Prendre simplement le monde tel qu'il est, c'est le grand art. Le savourer tel qu'il est, même s'il n'est pas simple, c'est la béatitude. S'immerger dans la méditation et ne faire qu'un avec le monde. Ce sentiment peut également être emporté de la méditation dans la vie quotidienne, car nous devons tous manger.

Le cadre de baseüst le Tattwas

L'exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 tattvas. Le soi, sa relation avec le purusha (âme), la prakriti (nature originelle), le buddhi (intellect), l'ahamkara (conscience du moi), le manas (pensée liée au sens) relie les niveaux essentiels de l'expérience cognitive et spirituelle. Il reste cependant une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l'unité avec le cosmos, se transcende au-delà d'elle-même, pour rester cependant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l'immanence, portée par une conscience pure, son fondement est le brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est en quelque sorte accessible dans l'expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n'est conçu pour cela. Ce n'est que dans la synthèse des sens, dans l'expérience complexe de la jouissance pure (sans intérêt), de l'affûtage des sens, que se trouve un chemin qui est semé d'embûches.

Le site Belle en Inde, c'est que ça va toujours plus loin. Arrivé quelque part, le petit esprit s'imagine avoir compris quelque chose et pouvoir l'exprimer par des mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s'ouvrent.

Ves 24 tattvas sont suivis des 12 tattvas du tantra. 5 pures (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : maître suprême, conducteur ; Śuddha Vidyā : connaissance pure, clarté) et 7 semi-pures Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : connaissance limitée, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créative, art ; Purusha : âme individuelle, soi) qui complètent les 24 tattwas impures. Les 24 tattvas comprennent les 4 Antahkarana (instruments internes): manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes des sens (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l'odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l'ouïe ; les 5 Organes d'action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l'excrétion, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour la locomotion, pāni (main) pour la préhension et le toucher, vāk (bouche) pour la parole ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (goût), rūpa (forme), sparśa (toucher), śabda (son) ; les 5 éléments bruts (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).

Ce qui est fascinant, c'est que la prise de conscience que le monde, tel qu'il se présente à moi dans la vie quotidienne, n'existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l'espace et le temps n'existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, si tant est qu'il existe, en tant que volonté et représentation (Schopenhauer). Donc, si j'ai reconnu cela et réalisé que j'ai aber aIl doit y avoir une autre façon de voir le monde, le monde doit être différent de ce que je pense, il y a des possibilités dans ce monde qui sont différentes de celles que je connais.

Je me suis déjà résigné au fait que le temps, la connaissance, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement différents, que je ne peux pas faire confiance à mes sens, aux systèmes de connaissance. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, ce n'est pas grave. Elle y est largement valable. Mais qu'en est-il du désir ? Le désir des objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou le désir de l'autre ? L'ascétisme permet de réduire très nettement le monde de ce que je désire. Je fais de beaux progrès dans ce domaine, même si cela ne se voit guère. un grand saut de l'entreprise, enfin je suis assis devant mon ordinateur...

L'autre, l'intersubjectif ou l'unité avec une plus grande conscience

Dans la Le monde du tantra sont voir des objets et des sujets au-delà du voile de Maya et il est possible interagir avec eux, c'est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, le fait de relier des choses qui ne le sont pas encore, de fusionner, d'amalgamer, de fabriquer de l'or avec du mercure, de développer la réalité et maîtriser sa structure fine, tel est le secret du tantra. On dit que les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables. Mais à petite échelle, nous pouvons aussi faire beaucoup. Par exemple, lorsque nous rencontrons une autre personne et que nous nous connectons avec elle. Que se passe-t-il alors ? Les sens externes se tâtent mutuellement, une idée de l'autre naît, un échange commence, une tentative de comprendre l'autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux pétillent et que le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de l'autre, nous plongeons dans une autre réalité, dans un vis-à-vis. J'avais appris que nous ne pouvions pas voir dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J'ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d'amitié profonde ou d'amour, nous pouvons nous transcender, faire corps avec l'autre, nous unir, nous fondre, former une symbiose. Mais cela va également au-delà. Au sein d'une communauté, avec d'autres, la conscience personnelle devient une partie d'une plus grande. C'est sans doute le danger des sectes ; si l'on n'y prend pas garde, on a vite fait de laver les cerveaux et de mettre des casques militaires invisibles. Ce que je mais positif mon, c'est la force spirituelle.

En ce moment, je le vis dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l'existence d'un autre. En ce moment, je me réveille à 4 heures du matin et je médite. Je l'ai fait peut-être deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui sort directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens ne se soient confrontés au monde. C'est lourd, pesant et lent, mais aussi hautement sensibilisé, chaque nerf devient palpable, chaque petite agitation est perceptible et chaque lien avec l'extérieur est perçu. Je réalise que je ne suis pas seul au monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever... mais également l'expérience de l'autre est là, la présence de la conscience d'une autre personne, une connexion profonde, au-delà de l'espace et du temps. Ce type de connexion me semble être une connexion tantrique. Percevoir ce lien, le vivre, le renforcer et le faire briller par la concentration, c'est allumer la lumière intérieure.

L'unité de Shiva et de Shakti représente ce lien. Dans le monde de tous les jours, avec mon corps et les habitudes sociales, cette union est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne la connaissent même pas. C'est un lien qui se produit d'abord réellement : le fait de boire un café ensemble l'après-midi, ou de se perdre dans les yeux de l'autre, d'expérimenter ensemble le monde dans lequel on vit et la vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée à cause de motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l'existence de l'autre, le sentiment de proximité malgré la distance spatiale, le fait de penser à l'autre et d'être présent à soi-même. Les niveaux qui se rejoignent ne sont pas seulement le monde matériel, mais aussi le monde de la vie, le monde de la conscience, l'expérience spirituelle et cosmique du soi en tant que partie du grand, dans lequel il y a justement aussi un autre.

Quelle est la position de la philosophie ici en Inde à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion est-elle compatible avec la réalisation de maya ? L'unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Je me pose ces questions alors que je suis depuis des semaines Ragas et je me sens à l'écoute de moi-même et de l'autre. Les ragas, je boucle un peu la boucle, sont la forme originelle de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont une expérience spirituelle, une improvisation au plus haut niveau de maîtrise ; ils expriment comment le son, c'est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l'expérience sensorielle et génère cette unité cosmique par le biais du corps comme instrument. L'expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l'autre, la fusion et la création d'une réalité commune qui crée un nouvel horizon d'avenir, sont des expériences profondément tantriques. Il n'est pas nécessaire d'être un grand maître pour en faire l'expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.

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Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

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Parfois, la méditation est simple et naturelle. Je m'assois, j'entre dans mon corps, je prends conscience de mon appareil sensoriel et de la manière dont ma conscience et mon mental s'en servent, je mets tout au repos et une conscience supérieure se manifeste, un autre type de connaissance, d'espace et de temps, un autre monde d'expériences...

Mais parfois, c'est difficile, et c'est alors que j'apprends ce qu'est vraiment la méditation. Je m'assieds, un chaos de pensées et de sentiments s'installe. Il me faut beaucoup de temps pour m'en rendre compte, tant je suis prisonnière de ma tête. Quand je m'en aperçois, je me concentre sur ma respiration, j'essaie de prendre conscience de mon corps. Il y a un extérieur, un corps, un intérieur. Tout cela est relié par la respiration. Je me rends compte que je suis vivant, que mon corps et mon esprit sont vivants, et je me demande ce que cela signifie. Être vivant, être conscient, penser, ressentir. C'est un bon moment pour se concentrer sur les chakras. Différents niveaux d'être. Kundalini, le serpent, est un bon guide. Elle s'enroule et s'étire, rampe vers le haut à travers les différents niveaux de l'être, à travers la matière, la sexualité, le monde des émotions, à travers le cœur et le langage, le mental et la conscience, puis à travers l'expérience de Satchitananda, la conscience supérieure. Ce chemin peut être rapide, quelques petites minutes, ou prendre son temps, faire une pause et regarder exactement ce qui se passe à ces niveaux. Ce faisant, je remarque que ma position assise change probablement imperceptiblement à l'extérieur, mais radicalement à l'intérieur. Une petite, toute petite correction de la posture de la colonne vertébrale ouvre un nouveau niveau, un nouveau plateau et libère des énergies. C'est un peu comme construire une tour avec des blocs de bois. Si la base est bonne, je peux construire très haut. Si les premiers étages sont totalement tordus et chaotiques, cela devient très bancal et instable vers le haut.

C'est un subtil exercice d'équilibre, car la position silencieuse est très importante dans la méditation. J'ai aussi tendance à adopter une position relativement stricte en demi-assise du lotus, parfois en assise complète du lotus. Cela aide à faire ce que j'ai décrit. La position immobile, presque rigide vue de l'extérieur, est pourtant très agile de l'intérieur. Il me faut en fait au moins 20 à 30 minutes pour activer les éléments de base et les aligner énergétiquement. Le corps est tellement complexe, il vit, ressent, respire, pense, sent et entend, souffre et connaît le bonheur. Penser qu'il suffit de se calmer est un très grand malentendu. Le corps est l'instrument le plus complexe que nous ayons, et en même temps si peu utilisé. Les différentes pratiques du yoga servent justement à l'explorer. Avec de la pratique, on peut devenir vraiment virtuose, et alors s'ouvrent des espaces que l'on ne connaissait pas auparavant et dont on se moquait quand les autres en parlaient.

Ces mondes intérieurs sont des mondes du spirituel. La méditation ouvre cet espace dans lequel presque tout semble possible. J'aime la méditation parce qu'elle permet d'explorer ces mondes lentement et avec précaution. Cela passe bien sûr aussi par la transe, les substances, les rituels, les expériences collectives. D'innombrables cultures ont rassemblé un énorme trésor de pratiques au cours des derniers millénaires. Mais elles me font un peu peur. C'est un peu comme si quelqu'un m'emmenait à une fête et que, soudain, on se retrouvait dans un espace hautement énergétique, on s'y immerge et on en fait partie, on se perd et on se connecte, on fait de nouvelles expériences, on a une ivresse des sens. Ces expériences sont formidables, mais ne me donnent pas la base pour explorer mon existence. Je suis un peu à la merci de ces expériences. En revanche, dans la méditation, tous les chemins sont ouverts. Ce n'est pas mon moi qui navigue, c'est plutôt un moi supérieur, mais je suis en contact avec mon moi, je peux le contrôler si je le souhaite, bien qu'une telle intervention au sein d'une méditation profonde soit critique ; elle peut facilement la ramener à des niveaux inférieurs.

Ces mondes dans lesquels mon moi supérieur se connecte à une conscience supérieure sont des états de béatitude. C'est ce que les Upanishads appellent le sommeil profond, car le corps est complètement en sommeil profond, la conscience n'est pas stimulée par les sens du corps. Le corps n'existe pas pour la méditation en tant que sommeil profond. La conscience dans laquelle le mien est immergé est une expérience spirituelle. Elle est cependant bien réelle. C'est ma conscience qui se connecte. C'est ici et maintenant, c'est ce monde, pas un autre. C'est l'immanence. C'est juste une réalité plus complète. Un sommeil qui est en fait l'état de veille le plus élevé, car il ne se laisse pas distraire par les impressions sensorielles extérieures. Peut-être que le serpent qui ombrage la tête de certains dieux à 7 têtes et les protège de la pluie a ce symbolisme que beaucoup de choses peuvent être vues en même temps, que des niveaux de notre corps peuvent être présents dans une clarté consciente. Les 7 rivières, les 7 niveaux d'existence du Rigveda. En Inde, ces images sont toujours d'une complexité infinie.

En même temps, de nombreux plateaux traversés par la kundalini sont pour moi depuis longtemps entrés dans la conscience quotidienne. La contemplation et la réflexion, la sensualité et le plaisir, le fait de vivre des émotions et de trier des pensées, de peser le pour et le contre et de prendre des décisions, ce sont tous des niveaux de mon existence que je peux accepter comme tels. Il ne s'agit pas ici de faire les 'bonnes' choses attendues par la société, mais de les prendre au sérieux en tant que phénomène, de les mettre en valeur en tant que manifestation du monde et d'en prendre conscience et de naviguer le mieux possible. Je deviens ainsi le témoin d'une réalité qui - en soi et pour soi - ne peut pas me faire grand chose. C'est un cadeau de la vie que de pouvoir faire ces expériences. C'est en cela que semble résider une partie du sens de la vie. Cette expérience...

Parfois, la méditation est facile, parfois elle est difficile. Parfois, elle vient comme ça, et d'autres fois, il faut s'entraîner. Il y a quelques aides et d'innombrables chemins pour y parvenir. Il n'y a pas de bon chemin. Tout est bon, car tout est réalité, il n'y a rien d'autre que la réalité. Certains chemins sont plus difficiles, et certains ont des conséquences, that's it.

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Aurobindo : Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.

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Devant ma porte, il y a un sol rouge et doux en sable. Il est balayé plusieurs fois par semaine avec un paquet de feuilles de palmier et il est magnifique. Je continue à penser à ce même temple d'Irumbai. Son histoire devient de plus en plus complexe, et c'est ainsi que je me plonge maintenant dans la philosophie du tantra. Pour cela, j'ai assisté à un atelier il y a quelques mois. Nous avons appris un petit exercice de méditation que j'ai essayé à nouveau aujourd'hui : Choisis deux objets et regarde-les à tour de rôle en pensant au nom de l'objet. Ensuite, regarde les objets à tour de rôle en pensant au nom de chacun des autres objets. Puis regarde entre les objets. J'ai un peu varié, les règles ne sont pas mon fort.

J'ai donc fait des allers-retours devant ma porte entre ma moto et un buisson. Il y a 35 pas entre les deux, et quand je courais vers la moto, je pensais "buisson", et quand je faisais demi-tour, en courant vers le buisson, je pensais "moto". Que se passe-t-il ? Au début, cela semblait idiot. D'accord. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas penser ainsi. D'accord aussi. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas voir de manière analytique de cette façon. C'est devenu intéressant. Je ne pouvais pas, en marchant vers la moto et en pensant "buisson", analyser la nature de la moto, par exemple le fait qu'elle ait deux roues ou qu'elle soit bleue. Si je le faisais, je devais lâcher le buisson. Donc, retour à la pensée buissonnière et à la vision de la moto. La moto était clairement visible, mais seulement en tant qu'objet, telle qu'elle se présentait à moi.

Je me demande naturellement dans quelle mesure le langage détermine la pensée et la perception. Si le concept ne correspond pas à la perception, nous ne pouvons pas continuer à penser. Si je regarde l'espace entre les deux, il n'y a pas de limite à mon imagination. Je peux penser à l'endroit où je me suis promené et aux buissons que j'ai vus, ou à tout autre chose que mon esprit trouve passionnant.

Mais si je m'approche à nouveau de la moto et que je pense "moto", je peux laisser libre cours à mon regard analytique. Je peux identifier, classer et comparer à une vitesse fulgurante les roues, le cadre, la couleur, le volant, etc. Qu'est-ce que tout cela m'apprend ? Tout d'abord, j'apprends quelque chose sur le langage, la pensée, la perception et comment tout cela est imbriqué. Ensuite, j'apprends quelque chose sur le mouvement dans l'espace, la marche, la physicalité ; je sens mes pieds et je compte les pas. Je réalise que j'ai soif, j'entends les oiseaux... et puis je réalise que le monde est probablement un peu plus complexe que mon petit cerveau ne le pense.

Je deviens plus conscient (5 tattvas) : ma conscience, mon moi, ma capacité de penser, ma nature, ma pensée sensuelle et ensuite les sens externes (5) et internes (5), mes actions (5) les éléments (5)... Tout cela est systématisé dans les 25 tattvas. Si j'ajoute maintenant aux 25 tattvas de base les 11 tattvas du tantra (5 shiva, 5 shakti, et le monde de l'illusion (1), soit 36 tattvas, s'ajoutent alors la nature, shiva, le temps et l'espace, etc. Je m'enfonce donc un peu plus dans le tantra. Je vais sans doute continuer à faire les cent pas devant ma porte et à laisser mon voisin secouer la tête.

OM

Voici le Lien vers les tattvas du tantra

Ici, vers les Tattvas de base

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Sepuis quelques semaines, je vis avec une chienne névrosée. Elle aboyait beaucoup tant qu'elle me percevait encore comme un étranger. Elle gardait ses distances, était effrayée. Après quelques semaines, elle m'a accepté, s'est approchée et veut être caressée. Maintenant, elle est allongée devant ma porte et monte la garde ; elle me protège. Que s'est-il passé ? Je n'ai pas changé d'attitude à son égard. J'ai peu d'affinités avec les chiens et je lui accorde peu d'attention. Je suis relativement indifférent. Mais chez elle, quelque chose de fondamental a changé. Je peux difficilement lui poser des questions, nous ne parlons pas la même langue. Mais je suis devenu une partie de son monde. Elle se souvient de moi, je lui suis devenu familier. Dans son monde, il y avait un étranger, une menace ; entre-temps, je suis devenu un familier, une partie de son monde, peut-être même un ami un jour. C'est possible.

Comment puis-je faire partie d'un monde qui est celui d'un autre ? Je pense que cela a beaucoup à voir avec la mémoire. Je fais partie de la mémoire des autres. Il en va de même pour moi, bien sûr. Un nouveau monde d'expériences se construit, surtout lorsque je déménage dans un autre monde, par exemple d'Europe en Inde. Tout est nouveau, étranger ; je n'ai pas peur, je suis plutôt fasciné et curieux. Toutes les nouvelles impressions - les objets et la nature, les gens et la culture - deviennent partie intégrante de ma mémoire. Elles s'intègrent à ce qui est mon monde.

Ces derniers jours, j'ai participé à un atelier sur la philosophie du tantra. J'ai appris les 36 tattvas, quelques nouvelles techniques de méditation, la différence entre la science occidentale et les shastras (systèmes de connaissance). J'ai entendu des récits de choses considérées comme impossibles dans le monde occidental (par exemple, l'alchimie et la télékinésie). Au cœur du tantra, il y a la relation entre deux forces : Shiva et Shakti, et ce à tous les niveaux de l'être, c'est-à-dire au niveau matériel, au niveau de la vie, de la conscience, de l'esprit, de la spiritualité, du cosmos, de l'existence pure... Il s'agit de comprendre que ce qui tient le monde en son sein n'est pas la science empirique. La science empirique est la méthode que notre esprit maîtrise relativement bien depuis l'époque moderne ; mais elle explique très peu de choses de ce qui constitue notre monde de vie.

Mais qu'est-ce qui fait notre monde ? C'est l'expérience intérieure, et les moyens d'y accéder passent par la réflexion, la dévotion, la méditation, le yoga. Le tantra semble ici être non dogmatique. Tous les chemins sont bons : ne jamais juger le chemin des autres, après tout, le monde est bien plus grand et plus complexe que ce qu'aucun d'entre nous ne peut même imaginer. Le destin et le hasard ont une relation complexe ; la pratique spirituelle, la sadhana, montre le chemin.

Mais ce qui m'intéresse en ce moment, c'est le Mémoire et la mémoire. La mémoire est le réceptacle, le souvenir le contenu, l'expérience son histoire et sa structure. Les souvenirs sont des images ; ils sont en nous et peuvent être rappelés activement, surgir sans qu'on le demande, être associés plus ou moins par hasard. Ils forment notre identité. Et de même que le monde extérieur devient une partie de ma mémoire, je deviens naturellement une partie d'autres consciences si j'ai fait partie de cette expérience. Et de la même manière que j'oublie beaucoup de choses, je vais aussi oublier. Ce n'est pas grave. Mais parfois, quelque chose s'imprime et devient partie intégrante.

J'en arrive peu à peu au point que je voudrais faire ici. Nous avons des techniques culturelles pour partager ces souvenirs, notre mémoire, nos expériences, notre identité et notre vision du monde. Par le langage, le texte, les images, par l'expression au moyen de la danse, du théâtre, de la musique, des mantras, des tantras. En Inde, il existe 64 kalas (formes d'art). Pendant des millénaires, des techniques ont été perfectionnées pour affiner le processus de cette communication. Les théories esthétiques qui en découlent sont très variées. En Occident, par exemple, le mécanisme de la représentation est très important ; dans la tradition orientale, le rasa est plus important, c'est-à-dire l'expression de l'essence, de l'essentiel. Or, depuis le XIXe siècle, nous avons des appareils techniques comme l'appareil photo, le cinématographe, le gramophone, qui sont des extensions de techniques plus anciennes d'impression. Nous avons donc trouvé une technique permettant non seulement de matérialiser la mémoire (ce que font de nombreuses formes d'art), mais aussi de l'automatiser et de la reproduire. Cela a créé, je pense, une grande confusion.

Gilles Deleuze, se référant à Henri Bergson, a clarifié la situation en reconnaissant que le cinéma est une pensée.

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Je m'enfonce lentement un peu plus dans la superficialité. Des notions que j'ai assimilées à partir de différents systèmes de connaissance comme les Vedas, les Agamas, les Shastras, se combinent lentement. Je vois des systèmes de racines grossiers. Par exemple, comment les 5 éléments (eau, feu, terre, éther et air) comme point de départ dans les enseignements des Vedas se développent dans le Vastu ou l'Ayurveda, c'est-à-dire dans l'espace et le corps. Je vois comment différents systèmes de connaissances s'entrecroisent dans le temple et comment cela se traduit encore aujourd'hui dans la pratique artistique contemporaine. Et l'on voit bien comment l'interprétation et l'appropriation de ces systèmes de connaissances sont hautement politiques. Ce savoir a été colonisé et fait maintenant l'objet d'un examen critique dans les universités quant à sa colonisation. Mais il est également encore actif dans de nombreux ashrams et gurukuls, souvent avec beaucoup de fierté et en faisant référence à la renaissance de la tradition.

Suivant les idées de Deleuze, j'ai relié différents concepts de manière rhizomatique, visité des plateaux, quitté ma maison et laissé des parties de moi-même se déterritorialiser. Un 'body without ogans' est apparu, des lignes de vol de l'esprit se sont formées. Le plan de l'immanence s'est ouvert, plié, ses inclusions ont ouvert pour moi de nouveaux mondes, qui se sont maintenant lentement alignés avec la réalité et le quotidien.

C'est un processus douloureux. Le monde naïf de l'émerveillement et de la fascination facile, la lune de miel de l'exploration spirituelle arrive à une première césure. Cette superficialité, c'est-à-dire la mise en relation dans l'immanence, est une exploration active, une pensée dans le sens de l'élargissement. Je l'ai liée à une intériorisation, un suivi dans la méditation, la pratique spirituelle, les visites de temples, les expositions, le 'folklore', les groupes d'apprentissage et les conversations.

J'ai participé à un cours intensif de 4 jours sur le Vastu (architecture). Il était bien structuré sur le plan didactique : introduction lente au monde de la pensée qui découle des Vedas, puis aux concepts de base de l'espace, de la vibration, de la géométrie, de la cosmologie et de l'énergie. Les Upanishads ont été évoqués à plusieurs reprises. Nous avons pratiqué la puja et visité un temple - et finalement, nous sommes arrivés à des applications pratiques dans des plans d'architecture.

Les tâches sont désormais beaucoup plus difficiles. La résonance et l'association pures veulent être examinées quant à leur légitimité. Et c'est là que se pose maintenant la question du critère. A quoi le savoir doit-il être mesuré ? J'en discute avec mon professeur à partir de Hegel et de la Taittiriya Upanischade, mais aussi dans la réflexion postmoderne. Cette pensée oscillante échappe toutefois à l'accès systématique. Comment s'exprimer alors ? Ces derniers mois, beaucoup de choses se sont condensées pour moi à travers l'expérience personnelle. J'ai écrit des lettres qui suivaient le mouvement intérieur d'une personne attirée par quelque chose. Et j'ai visualisé et exposé des connaissances, comme point de départ de questions : un diagramme d'un temple exposé dans un gurukul pratiquant des rituels transitiques.

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Hier, lors d'une discussion de panel à l'India Art Fair, j'ai entendu quelqu'un citer Platon. Elle a dit que Platon disait que l'art était le reflet du reflet du réel. Reste à savoir si cela est vrai dans ce raccourci. C'est une pensée intéressante.

Qu'est-ce que le réel, qu'est-ce qu'une réflexion, qu'est-ce que l'art ? Pour Platon, il y a en effet le monde des idées, le monde des ombres que l'ignorant Grotte et le philosophe qui veut le faire sortir de là. Platon n'était pas un grand ami de l'art, que peut-on faire d'une pomme peinte si l'on peut manger la pomme réelle ? Et l'image peinte se rapproche-t-elle vraiment de l'idée pure d'une manière ou d'une autre ? L'art semble nous faire réfléchir, mais cela ne nous rapproche pas nécessairement de la vérité. L'art jaillit et invite à une forme de pensée qui n'est pas rationnelle. Une pensée qui se focalise sur les sens, ou sur l'intuition, sur la vision, ou sur une réflexion, une pensée qui veut faire naître quelque chose de plus beau. Ce type de pensée, l'esthétique, la théorie de la perception, prend pour vrai quelque chose qui provient de sa propre pensée.

C'est cette pensée propre qui est certes stimulée par la perception du monde des ombres, mais qui s'en abstrait largement, c'est-à-dire qu'elle s'en détache pour développer quelque chose de propre. Ce qui est alors développé, l'œuvre d'art, devient réalité, mais n'est pas réel. Le réel, et je pense que la citation citée au début fait allusion à Lacan, est doublement réfléchi. Ces deux miroirs, qui donnent lieu à une boucle de rétroaction visuelle, créent un espace d'illusion qui devient un espace d'expérimentation. Le réel reste aussi inaccessible à l'art qu'à la pensée pure.

Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Cette nouvelle variation sur le problème de la Représentation. Je pense que le problème du sujet et de l'objet, de la conscience et de la matière, est ici implicite. Certes, chez Platon, les problèmes sont 'idéalistes', c'est-à-dire qu'ils se rapportent au monde des idées, c'est-à-dire à un monde qui n'est ni sujet ni objet, qui n'est ni esprit ni matière. Mais la manière dont notre pensée a du mal à comprendre le monde sans pouvoir percevoir la réalité proprement dite indique que le problème du dualisme est le point de départ de la réflexion philosophique. Le but de la pensée, c'est-à-dire la connaissance du réel, du monde des idées, reste une utopie.

Et c'est précisément ce que les Upanishads renversent. Les quelques Upanishades principales, que j'ai maintenant étudiées en détail, partent toujours du réel, Brahman, le créateur de l'univers, et la vérité en soi est le point de départ. Ce n'est que par son déploiement dans le processus de la réalité que l'existence s'expérimente. Ce que nous percevons, pensons, créons est l'expression de l'être absolu. Le point central de la philosophie des Upanishads est la reconnaissance que le soi (atman) est la même chose que le brahman (cosmos). Si le réel se reflète dans la réflexion, c'est peut-être de l'art. Dans ce sens, cela a du sens, et seulement dans ce sens.

Pourquoi la philosophie occidentale commence-t-elle si souvent à penser avec le petit dénominateur commun, une axiomatique, une ontologie passée au couteau d'Okheim. C'est la pensée des Lumières qui a poussé à l'extrême le principe de la réduction rationnelle. Elle a muté en paradigme du progrès scientifique. Et depuis des siècles, voire des millénaires, cette petite pensée rationnelle se heurte à ses limites. Elle est bien consciente qu'elle a un corps, une conscience et un soi ou une âme, mais elle fait toujours comme si cela n'avait pas d'importance, puisqu'elle ne se fond pas complètement dans la rationalité. Et c'est ainsi que l'on a considéré comme une révolution le fait que la phénoménologie prenne d'abord la conscience et que Merlon-Ponty prenne le corps, que l'esthétique postmoderne réhabilite les sens et que l'existentialisme célèbre notre échec.

L'art n'est pas le reflet du reflet du réel, mais le réel se reflète dans le reflet et c'est ainsi que naît l'art. Et donc même une transhumance, car la nature est art, et le cosmos, les étoiles et les âmes. Tout devient art quand il se reflète dans la réflexion. Lorsque Brahman fait l'expérience du monde à travers Atman et que les dieux dansent et chantent, toutes les qualités phénoménales que l'esprit occidental nie si effrontément sont orchestrées par un chœur de dieux. Nos sensations sont réelles, notre conscience est réelle, le monde est réel, l'art est réel. Le réel est réel.

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IJe suis fasciné par les synchronicités qui existent ici à Auroville. Les espaces mentaux, sociaux, spirituels, physiques et émotionnels qui s'entrecroisent ici le font souvent pendant plusieurs jours, de manière apparemment inoffensive, intuitive et légère.

J'étais épuisé. Un ami avait quitté son corps, comme on dit ici. La communauté avait apporté son soutien pendant plus d'un mois, beaucoup se sont rapprochés. La cérémonie mortuaire Karumadhi, un type particulier de puja, a eu lieu le 16e jour, lorsque l'âme quitte ce monde.

Depuis quelques semaines, j'étudie le Prashna Upanisahd avec mon professeur. Le thème de la renaissance et du sommeil profond sont les passages qui sont particulièrement profonds. Comme tous les samedis, nous nous sommes rencontrés, mais cette fois-ci non pas sur sa terrasse, mais nous nous sommes rendus dans un temple en ruine pour y poursuivre nos discussions.

J'ai ensuite dormi plus profondément que je ne l'avais fait depuis des années, et je dors en fait toujours très bien... Au sortir de la nuit, j'ai entamé une méditation profonde sur le sommeil profond, qui n'a rien à voir avec les phases de sommeil, mais qui est un état d'être qui, comme le sommeil profond, se situe avant notre conscience, d'où la conscience émerge pour ainsi dire, et dans lequel elle replonge.

Je suis ensuite retombé dans un profond sommeil. Toute la journée en fait, seulement pour aller ensuite au temple du coin à Irumbai. Nous travaillons sur un projet concernant le temple. Une petite étude de cas sur un temple Chola vieux de 1000 ans, très beau et actif, mais qui n'a rien de spécial au Tamil Nadu, mais qui l'est quand même si on prête attention aux détails, comme c'est le cas pour la plupart des choses. Il y a eu une grande fête, les dieux sous forme de statues de bronze ont été portés autour du temple, ils ont dépassé les autres dieux sous forme de statues de pierre. Puis ils dansent ensemble. Comme s'ils venaient d'un autre monde, d'un royaume intermédiaire, ils prenaient vie.

Je me suis rendormi - toute la nuit. Le lendemain, je suis allé à un cours de yoga avec un nouveau professeur. J'ai appris que les asanas n'étaient en fait qu'une préparation à Shavasana. J'étais curieuse, car Shavasana a toujours été un mystère pour moi. Bien sûr, il était logique qu'il y ait une phase de relaxation à la fin d'un cours de yoga. Mais sur quoi devais-je me concentrer ? Où mon esprit doit-il aller et de quoi mon corps doit-il être 'conscient' pendant la relaxation ? Andres y travaille tout au long de la leçon avec des exercices de respiration, de concentration, de conscience du corps et des exercices énergétiques. Et finalement, dans la shavasana, nous avons suivi consciemment les voies nerveuses, en portant notre attention sur les connexions.

Et je pensais aux 72 000 nerfs des Upanishads, et à l'enroulement du fil autour de la cruche d'eau pendant Karumadhi, car le fil symbolise les 72 000 nerfs du corps. Et c'est ainsi que Karumadhi, Shavasana, Prashna et les nombreux stades de sommeil et niveaux de méditation se sont entremêlés en quelques jours pour former une seule image.

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Hier, j'ai eu une longue conversation sur l'origine de la pensée. Qu'est-ce qui vient en premier, les mots ou la pensée. Il existe bien sûr des formes de pensée très différentes. Une pensée visuelle, musicale, analytique, synthétique, performative, etc... Il y a une pensée au niveau de l'intuition, il y a une pensée dans la mémoire, il y a la vision et l'inspiration. Il y a tellement de façons de penser. Qu'est-ce que penser ? Qui pense quand on pense ? En quoi se distingue-t-elle de la conscience ?

Une grande partie de ma conscience n'est pas de la pensée, c'est de la perception sensorielle, de la contemplation, du rêve éveillé, il y a des processus inconscients et subconscients. Tout cela n'est pas, à proprement parler, de la pensée. La pensée est une réflexion sur le monde, c'est une tentative de comprendre et d'appréhender le monde. Elle est largement analytique. Lorsque je perçois quelque chose de manière sensorielle, quelque chose m'est d'abord simplement donné au sein de ma conscience. Lorsque je réfléchis à ce que je vois, je donne des noms aux choses, j'identifie des propriétés, je décris des actions. C'est ma façon de comprendre le monde. La description du monde sous la forme d'un texte imaginé me permet de voir des liens plus profonds : Des modes de fonctionnement, des causalités, des principes.

Mais d'où vient une pensée ? Comment se forme-t-elle ? Il y a la pensée intertextuelle, c'est-à-dire que je lis ou j'écoute et je réagis au texte par le texte, je relie de nombreux textes... c'est plutôt académique. Il y a une pensée de l'écoute active et de la communication. Les personnes qui s'écoutent et pensent ensemble explorent une pensée ensemble. Cette pensée d'écoute et de communication est passionnante. Quelqu'un dit quelque chose, un autre comprend quelque chose, espérons que cela se recoupe largement, car cela ne sera jamais identique. Or, il y a ici beaucoup de dialogues qui se déroulent de manière relativement standardisée. Des généralités sont échangées, ou des positions standard sont comparées, comme dans une partie d'échecs ... mais il y a aussi le dialogue philosophique, le questionnement commun. La question par exemple : Qu'est-ce que penser ? Comment répond-on à cette question ? Comment réfléchit-on ?

Sensations et impressions

J'ai récemment lu Deleuze Essay über David Hume a lu. Hume dit que tout commence par une 'sensation' ou une 'impression', une sensation ou une impression. Si je ressens quelque chose et que je le nomme ensuite, c'est là le début de la pensée. Je peux percevoir des objets, abstraire des propriétés, postuler une causalité, faire des déclarations, constater des faits. Mais comment puis-je conserver des sensations et des impressions ? Comment la matière peut-elle avoir une mémoire ? Comment ma conscience peut-elle avoir des images ? Telles sont les questions posées par Henri Bergson.

Quelle est la relation entre le monde extérieur et les images de la conscience qui deviennent ensuite des pensées structurées dans le langage ? Le langage ne doit-il pas a priori être déjà conçu comme possible pour s'exprimer ? Chomsky dit que notre cerveau, et peut-être aussi celui des animaux, a gravé une capacité générale de langage. La Bible commence par : Au commencement était le Verbe. On trouve quelque chose de similaire dans les Védas et les Upanishads. Dans les Védas, il ne s'agit toutefois pas seulement d'un langage qui était déjà là au début, mais de tout un système de connaissances qui englobe différents niveaux de conscience et comprend l'homme comme un microcosme. Tout ce que je peux penser peut aussi exister et tout ce qui existe peut aussi être pensé. En tant qu'espèce, il nous faudra probablement encore de nombreuses générations pour y parvenir. Mais on postule une correspondance entre le monde et la conscience. Ils sont un, non-duels.

La pensée de Deleuze tourne autour de la manière dont les pensées naissent d'un niveau d'immanence. Comment ces pensées se combinent et s'associent pour former des systèmes complexes. Il appelle cela par exemple des machines abstraites, des diagrammes, des rhizomes, des plateaux, etc... C'est ainsi que les mots, les pensées, les choses, les structures, le pouvoir, l'art, l'inconscient et l'abstrait, etc. peuvent se combiner. Le monde s'exprime ainsi, il y a de la vie en lui (A Life). C'est également le principe de base des Upanishads, Brahman s'exprime par la création du monde lui-même. Une exitence doit également inclure le processus et le changement. C'est la seule raison pour laquelle cette réalité existe.

Jusqu'à présent, l'homme a créé, pour autant que nous le sachions, le niveau de réalité le plus complexe et le plus sauvage au sein de la pensée. Si l'on additionne toutes les différentes langues, cultures, religions, formes de société, il est clair que quelque chose s'exprime, se manifeste ici. Ceci est ceci. This is that.

Origine de la pensée

L'origine de la pensée n'est donc qu'à un niveau dans la sensation. Dans la pratique spirituelle, l'introspection et la pratique habituelle (méditation et yoga) sont la clé d'une pensée originelle qui se libère des schémas stimulus-réponse. Les écrits et les enseignements, les rituels et les exercices servent à une formation de soi qui permet de voir au-delà de la surface des certitudes sensorielles. La pensée qui devient possible ici va plus loin que la simple reconnaissance de relations causales. Elle va également plus loin que la réflexion rationnelle sur les problèmes d'éthique, d'esthétique et de connaissance. L'esprit rationnel a réussi à introduire l'anthropocène, un terraformage unique en son genre, pour autant que nous le sachions. Pourtant, les questions existentielles ne sont pas affectées par ce type de réflexion.

Il reste donc la question de l'origine de la pensée. Le mot était-il au début ? Le mot est synonyme de langage, celui-ci peut capturer beaucoup de choses. Si l'on considère le langage comme un système symbolique qui peut également être compris de manière visuelle, musicale ou performative, on pourrait dire que la pensée elle-même est toujours un langage. Mais cela n'englobe qu'une petite partie de notre existence. Notre conscience est plus vaste, notre existence physique, notre force vitale (prana) notre intellect (buddhi), notre mémoire (manas), notre identité (ahankara) notre spiritualité (satchitananda), tout cela va au-delà de la pensée. La pensée peut le refléter et le décrire, mais elle n'est pas elle-même une pensée.

Je me demande toujours à quoi cela ressemblait au début de la pensée. Il y a plusieurs milliers d'années... Je me souviens qu'un jour, nous avons voulu enterrer un chat. Notre chat (vivant) était irrité par le carton. Lorsque le carton contenant la carcasse a disparu, notre chat a effectué un rituel très détaillé. Nous n'avions jamais vu cela auparavant, bien qu'il s'agisse d'un chat âgé et que nous vivions ensemble depuis très longtemps. Il était clair que notre chat réagissait ici à la mort d'un congénère. Il y a beaucoup d'histoires dans le règne animal, les cimetières d'éléphants sont peut-être les plus connus. Il me semble qu'il y a ici une conscience qui se souvient des autres.

La pensée s'enracine dans l'expérience, le langage, la perspicacité. Souvent, il s'agit d'une expérience du monde qui se situe au-delà de l'empirisme. C'est là que réside la véritable créativité de chacun. Penser est aussi toujours un peu un acte de création.

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Un an à Auroville

Ie suis passé par plusieurs années intenses. Déménager dans un nouveau pays est toujours une transformation importante, c'était le cas lorsque je suis partie à Londres, puis aux États-Unis, en France et maintenant en Inde. Il est toujours important pour moi de laisser autant que possible ma propre culture à l'arrière-plan et de m'ouvrir au nouveau, qui n'est bien sûr pas nouveau du tout, mais seulement pour moi. L'une des tâches les plus importantes - surtout la première année - est donc d'oublier. Faire de la place dans sa tête, se débarrasser des préjugés, s'abandonner à la magie et profiter un peu de l'ivresse.

Les sens se sentent tout frais, le moi tout jeune, une curiosité et une naïveté enfantines s'installent, qui laissent tout d'abord agir sans préjugés.

Je m'éloigne de plus en plus de l'endroit qui m'a socialisé et je comprends de mieux en mieux pourquoi je le fais. Deux choses vont de pair : le malaise dans une culture que j'ai toujours ressenti comme étrangère et la nostalgie d'une culture qui serait davantage une patrie.

Inde

L'Inde a toujours été ce lieu de nostalgie, et je ne suis vraiment pas le seul. C'est bien sûr la quête de spiritualité qui amène des gens comme moi en Inde. Mère Inde appelle et porte. L'aventure qui nous attend ici est presque incompréhensible. Elle ne peut guère être comprise, ni par l'acte de saisir, ni par l'acte d'appréhender. Le monde en tant que tel se révèle différent. Les traditions européennes de la religion chrétienne, de l'occultisme, de l'exorcisme, des Lumières, de l'empirisme, du romantisme, du transcendantalisme, du modernisme, du postmodernisme, etc. ne s'appliquent pas ici. Ils sont perçus comme des points de vue possibles, mais rien de plus.

Dans la spiritualité indienne, il s'agit d'une compréhension synthétique de la vie. Il ne s'agit pas en premier lieu d'une image scientifique, d'une explication du monde matériel ou de la construction d'une simulation. En Inde, la question de la conscience est centrale. La conscience est le point de départ de tout. Elle a son point de départ dans la conscience en soi. Il est en fait évident que la conscience en soi doit exister, j'en ai une, celui ou celle qui lit en a une, nous pouvons échanger avec d'autres consciences. Pourquoi est-ce si difficile d'accepter cela en Occident ? (Husserl était assez proche) Mais pourquoi la constatation de ce fait est-elle taxée de spéculative ? Simplement parce qu'il échappe au paradigme mesquin de la scientificité ? N'est-ce pas plutôt que seul ce que je trouve dans ma conscience a une quelconque forme de pertinence ? N'est-ce pas pour cela que l'Occident célèbre tant la soi-disant culture. Mais elle est objectivée, elle n'invite pas à un échange sérieux sur notre propre existence, mais à une réflexion discursive. Elle est représentative, elle représente quelque chose en tant qu'autre chose et elle est utilisée pour représenter, c'est-à-dire pour communiquer le pouvoir et l'impuissance.

Aventure

C'est cette aventure de la conscience qui rend le voyage dans le cosmos indien si fascinant. Bien sûr, il faut apprivoiser son scepticisme et cela ouvre immédiatement des portes à toutes sortes de visions du monde. Beaucoup me sont très étrangères. Mais elles ont une validité subjective. Il serait prétentieux de vouloir placer ma conscience au-dessus de celle d'un autre. Il faut d'abord supporter les contradictions que cela génère. Ce n'est pas facile et cela provoque un grand nombre de crises en moi. Des crises dans le sens d'une perte de repères, d'une inquiétude et d'une impatience. Mais ce qui est beau, c'est que ces crises se transforment rapidement en opportunités. Ce sont des invitations à la méditation. Une aventure de synthèse intérieure.

Mais cette synthèse n'est possible que si j'admets que mon existence ne se résume pas à une conscience rationnelle. J'ai un corps matériel et biologique, un esprit de vie et une pensée rationnelle, j'ai une vision du monde et je suis capable de faire l'expérience du sublime. Je peux atteindre des niveaux de conscience plus élevés, qui vont au-delà du schéma stimulus-réponse. Et je peux m'approcher de la grande question de notre existence. Je ne peux pas y répondre, mais je peux me tenir près d'elle. De nombreuses questions qui se présentent à l'esprit rationnel comme des dilemmes sont presque sans importance à d'autres niveaux de mon existence, ou s'y résolvent même.

Cette aventure est rendue possible par toute une série de systèmes de connaissances différents qui trouvent leur origine dans la préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de la langue écrite. Le système complexe des Vedas n'a pas été écrit du jour au lendemain. Il est vrai que le savoir qu'il contient s'est révélé aux Rishis. Et peu importe le scepticisme que l'on peut avoir à l'égard de cette idée, une question centrale demeure. D'où vient la notion de création ? Et plus important encore, qu'est-ce que la création ? Comment, au début de l'histoire, du temps ordonné, des systèmes de connaissances aussi complexes ont-ils pu voir le jour ? Que voit la vision intérieure ? Qui entend en écoutant, qui voit en voyant ?

Temple

J'ai décidé d'aborder la culture indienne à travers les temples. Ils sont infiniment complexes et je dois être patient envers moi-même. Il faut plusieurs vies pour ne serait-ce qu'effleurer la surface, mais je veux tenter une approche et l'immortaliser. Ce sera de l'amateurisme, mais c'est peut-être aussi pour cela que ce sera intéressant.

Dans les temples s'unissent les connaissances des Vedas, des Agamas, des Tantras... C'est l'architecture, la sculpture, la danse et la musique. Les temples sont des lieux de culte, d'apprentissage et de rassemblement. Ils sont intégrés dans l'économie, l'écologie et les structures sociales. Ils sont liés à la cosmologie, à la méditation et à la spiritualité. Le bindu, les mantras, les yantras, les tantras, décrivent la relation de la conscience individuelle à la grande, à l'unique. L'unité et la diversité se manifestent dans le temple. Ils sont le noyau vivant de la spiritualité indienne. De nombreuses traditions semblent exister sans interruption depuis des millénaires.

Je poursuis toujours mon projet de lire Deleuze en Inde. Au-delà des idées difficiles comme l'immanence chez Deleuze, ce qui m'intéresse chez Deleuze, c'est la maison par rapport à l'art :

"L'art commence peut-être avec l'animal, du moins avec l'animal qui délimite un territoire et construit une habitation (les deux se complètent ou se confondent parfois dans ce qu'on appelle l'habitat). Avec le système territoire/habitat, de nombreuses fonctions organiques changent - sexualité, procréation, agressivité, nourriture ; mais ce n'est pas ce changement qui explique l'apparition du territoire et de l'habitat, c'est plutôt l'inverse : le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions. Certes, cette expressivité est déjà largement disséminée dans la vie, et l'on peut dire que le lys des champs exalte déjà la gloire des dieux. Mais ce n'est qu'avec le territoire et la maison qu'elle devient constructive et érige les monuments rituels d'une messe animale qui célèbre les qualités avant d'en tirer de nouvelles causalités et finalités. Cette émergence est déjà de l'art, pas seulement dans le traitement des matériaux extérieurs, mais dans les positions et les couleurs du corps, dans les chants et les cris qui marquent le territoire". (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Qu'est-ce que la philosophie ? p.218)

Ce qui me fascine chez Deleuze, c'est que sa philosophie décrit essentiellement la manière dont les idées entrent en existence. Elles sortent de la L'implicite, de l'immanence. Les idées deviennent actives, elles volent, forment une ligne de vol et se connectent ainsi. Elles génèrent de la complexité. Cette manière de penser, qui se passe d'axiomatique et d'idéologie, me semble structurellement très proche de la pensée des Upanishads. Le brahman se déploie lui-même pour pouvoir s'expérimenter. Quel est le meilleur endroit pour en faire l'expérience, si ce n'est le temple ?

Je m'assieds donc beaucoup dans les temples, j'écoute les chants, je m'incline devant l'éphémère en mettant de la cendre sur ma tête. De la chambre intérieure Garbhagriha la vibration se propage et se manifeste par des images sur les murs des temples. Le site Seul le prêtre entre dans la Garbhagriha, il récite les mantras pour les fidèles. La cloche, les bâtons d'encens, les ablutions et le coucher des dieux, tout cela se passe dans la Garbhagriha. C'est ici que se trouve l'origine. "le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions." (voir ci-dessus)

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Le mot werden est quelque peu déformé en allemand : "Das wird doch nix !", ou "Das wird schon...". Il y a dans le mot allemand 'werden' quelque chose de causal, un processus de développement. En anglais, le mot 'becoming' est plus beau, quelque chose vient à l'existence. C'est plus ouvert : 'coming into beeing'. En français, Deleuze parle de 'devenir', c'est-à-dire de 'venir quelque chose', c'est plus actif, un mouvement, de quelque chose vers autre chose. Il est important de percevoir ces petites différences subtiles lorsqu'on s'intéresse à la pensée de Deleuze, car c'est l'école de la pensée postmoderne, de voir dans ces petites différences, ces différences et ces structures quelque chose qui n'était pas visible auparavant. Ainsi, lorsque Deleuze, dans la traduction anglaise de 'What is Philosophy' dit "becoming is an extreme contiguity within a coupling of to sensations without resemblance or, on the contrary, in the distance of a light that captures both of them in a single reflection."J'ai dû lire et relire cette phrase pendant de nombreuses années pour la comprendre. Deux sensations qui ne se ressemblent pas se touchent, comme dans le lointain d'une lumière qui capte les deux sensations en un seul reflet. Il faut alors faire une petite pause.

Quelle est par exemple la différence entre 'naître' et 'devenir' ? Y a-t-il un "devenir" dans le monde physique ? Dans le monde des atomes et des forces physiques, la loi de conservation de l'énergie s'applique. La matière et l'énergie peuvent se transformer, changer d'agencement, E=mc2, etc... Mais un processus de 'devenir' au sens de becoming ou devenir est autre chose. Il s'agit ici de sensations, d'impressions sensorielles, de conscience. Comment deux sensations deviennent-elles une impression sensorielle ? Comment une impression sensorielle en devient-elle une autre ? Comment la conscience évolue-t-elle dans le temps ? Comment une personne change-t-elle ? Que vois-je sur un écran ? Qui entend en écoutant ? C'est le monde du devenir. Les sensations sont contingentes. Elles s'unissent en une impression sensorielle plus globale. Elles ne le font pas en fusionnant ou en se regroupant par similitude, mais en se réfléchissant. Un reflet d'une lumière lointaine qui réunit plusieurs sensations. L'image est belle. Mais le reflet n'est pas une image, une représentation, il reflète la lumière. Dans ce reflet, les éléments les plus divers peuvent être très proches les uns des autres, de grands contrastes peuvent apparaître harmonieux, différentes qualités peuvent se toucher.

Mais d'où vient la lumière, au loin ? Et où la réflexion est-elle perçue ? Qui voit en regardant ? La réflexion de la lumière et du son, de la chaleur et de l'impulsion a son origine dans la vibration et produit une vibration au contact. Ces impressions s'unissent dans la conscience, elles deviennent conscience.

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L'autre jour, je suis à nouveau tombé sur David Hume. Je me souviens de l'intensité de l'étude de ses écrits à Heidelberg. Nous sommes allés très loin dans le texte, de manière très méticuleuse et systématique. C'était le contraire de ces cours d'histoire des idées anglo-américains. Je suis donc tombé sur la notion de goût chez Hume, comme noyau de sa théorie 'esthétique'. J'ai pensé à Rasa et j'ai commencé un Entretien avec l'IA. Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai été un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un dîner, elle était tout de même l'une des plus intéressantes.

J'ai donc voulu en savoir un peu plus et j'ai consulté Gilles Deleuze. Il participait déjà de manière fictive à la conversation avec l'IA, mais son essai ultérieur sur David Hume est d'un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l'approche révolutionnaire de Hume, une pensée qui est empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalité, et aussi avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un édifice de pensée. Cet édifice de pensée n'est pas aligné sur des concepts métaphysiques tels que le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée elle-même se déplace et se déploie. On comprend vite pourquoi Deleuze se penche à nouveau sur David Hume vers la fin de sa vie.

Dvaitadvaita

Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l'espère, à un point de synthèse nouveau. Car en fait, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me trouve ici à la limite de ce que je peux penser, il est difficile de le formuler. Une tentative néanmoins : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de s'extraire. Cela tient en grande partie au fait que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Une fois que l'on a supposé être le centre du monde, que l'on a placé ses propres droits au-dessus de ceux de tout le monde et qu'on les a clôturés à la seule force de principes rationnels, il en résulte une vision du monde centrée sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire des souffrances de certains prophètes. Les errements de cette histoire de souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s'expriment dans l'art.

Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de manière unilatérale, c'est-à-dire dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-à-dire l'idée qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexité, exige une nouvelle pensée. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent être repensés. C'était le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.

Maintenant, je lis les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie, et des guerres de tranchées désespérées dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les Védas aspirent à quelque chose de similaire. Une compréhension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exagérée du moi. Cela peut paraître un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'âme originelle, et le brahman en tant que créateur sont le point de départ de la pensée. Mais c'est aussi là que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de différenciation du soi, comme chez Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit. Cette différenciation n'est possible que dans une pensée de l'immanence, c'est ici que convergent les différentes traditions de pensée à travers les millénaires et les continents.

La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des Védas. Tous les deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d'une manière dualiste. Et dans les Védas, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualismc'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et alors que je m'approche moi-même un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.

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IJ'ai eu la chance de participer à un atelier intensif de 3 jours à l'Université de Fribourg. Sunlit Path avec Niloy de pouvoir faire l'expérience. Contrairement à la tradition d'apprentissage lent, concentré et dévoué d'un gourou pendant des décennies, Niloy m'a fait découvrir le monde du dhrupad. Pour quelqu'un comme moi, qui est profondément attiré par cet art sonore méditatif et philosophique, c'était un cadeau. Le dhrupad est tellement complexe qu'une introduction est la bienvenue.

Qu'est-ce qu'un son ?

L'harmonie occidentale classique divise une octave en 8 notes, auxquelles s'ajoutent les demi-tons, soit 12. Chacune de ces notes peut servir de base à une gamme, qui peut à son tour être orientée en majeur ou en mineur. Si les demi-tons sont 'calculés' d'une note inférieure à une note supérieure, celle-ci est rayonnante, une gamme majeure est créée. Si le demi-ton est calculé à partir d'un ton supérieur, celui-ci est un peu plus bas, la gamme est un peu plus sombre. Avec son accordage bien tempéré du piano, Jean-Sébastien Bach a fait la moyenne de ces demi-tons, car ils ne se distinguent en fait que par un micro-intervalle. L'avantage technique est évident : le piano peut refléter toutes les harmonies, le compas harmonique est implémenté sur le piano. En tant que pianiste et organiste, c'était important pour lui. Pour l'histoire de la musique, il a généré une harmonie de pragmatisme. La Monte Yung a accordé le piano pour un Well-tuned Piano à nouveau mathématiquement propre. Lorsque j'ai entendu cela pour la première fois, ce fut une libération incroyable. Pendant tout ce temps, je n'avais écouté que de la musique bien tempérée et non pas well-tuned. Mais ce sont justement ces différences subtiles qui sont au centre du Dhrupad.

Nada Yoga

Le nada yoga, le yoga du son, est l'exploration du son, des sons, de la vibration. Niloy a raconté en passant, de manière anecdotique, qu'un de ses élèves était un peu sceptique quant à sa capacité à entendre et à chanter des micro-intervalles. Il a apporté un appareil de mesure et ce jour-là, un jour tout à fait normal pour Niloy, un jour moyen donc, ce jour-là Niloy a pu produire 17 micro-tons dans un intervalle de ton, c'est-à-dire les tenir avec sa voix. Pour une octave de 8 intervalles de notes, cela représenterait donc 133 micro-intervalles. Sur un autre Atelier avec Ustad Bahauddin Dagar, Dagar a fait une démonstration sur Veena de 7 microtons dans un intervalle de sons, que nous avons tous bien compris. Cependant, Dagar a dit qu'il travaillait avec au moins 12 micro-tons et qu'il en avait beaucoup plus à sa disposition. Mais que tout le monde ne peut pas le comprendre. Pour pouvoir le faire, il faut pratiquer l'oreille, la voix et l'instrument - le nada yoga. Aiguiser les sens, explorer ce que le monde du son a à offrir à l'appareil perceptif humain.

Upanishads

Le site Kena Upanischade demande qui entend en entendant, qui voit en voyant, qui pense en pensant. Qui entend quand 'j'entends' ? Qu'est-ce qu'entendre ? Quel lien l'écoute crée-t-elle avec le monde ? Dans les Upanishads, le fondement du monde tel que nous le connaissons est la vibration, la physique dit l'énergie. La vibration est une oscillation, la matière oscille, la lumière oscille, le son oscille. La vibration est la base. En physique, on n'ajoute pas ici la force : force de gravitation et force d'impulsion par exemple. La force de la conscience est laissée de côté. Dans les Vedas, les forces sont symbolisées par les vaches et les chevaux. Ils représentent les forces de l'univers. Et quand on a vu quelques milliers de vaches sur les routes de l'Inde, on commence à comprendre d'où vient cette image.

Mais en arrière, le son en tant que vibration, qui est donc entendu par qui ? Il y a une vibration dans le monde, il y a un appareil de perception qui capte et traduit cette vibration, et il y a une conscience qui en fait l'expérience. Les rishis savaient que la conscience doit être structurellement similaire à ce qui constitue le monde et à ce que les sens transmettent. Comment pourrait-il en être autrement ? Puisque dans cette tradition de pensée, la vibration est la base de tout, il y a bien sûr une image et une forme originelle, c'est OM, le son originel et il est décrit dans la Mandukia Upanischad. Dans le Nada Yoga, il s'agit aussi d'explorer ce lien. La tradition la plus ancienne pour faire cela est le Dhrupad.

Dhrupad

Après ces brèves considérations, il n'est pas surprenant que les ragas ne soient pas notés. Il n'existe pas de système de notation pour le dhrupad. Un raga n'est en fait qu'une gamme de sons qui sert de base à une pratique. Il existe des ragas pour le matin, le midi et le soir, et bien sûr des ragas pour le matin tôt et le soir tard et des ragas pour le soleil levant, des ragas pour la mousson et des ragas pour le festin, etc. La tradition du dhrupad, vieille de plus de 3000 ans, la forme originelle de la musique classique indienne, a beaucoup été perçue au cours des millénaires. Qui écoute en écoutant ? Qu'est-ce que le dhrupad ? Il est clair qu'ici, les choses deviennent très vite philosophiques.

Le dhrupad est une tradition vivante, transmise de maître à élève. Un élément tout à fait central du dhrupad est l'exploration des tons, des tons intermédiaires et du chemin d'un ton à l'autre. Si un raga de mousson, rag megh par exemple, forme une gamme de 6 tons : Sa, Re, Ma, Pa, ni, Sa', c'est la base. Entre les notes, il y a d'innombrables phrasés. Et au lieu de Sa', Re, Ma, Pa, ni, Sa, on peut utiliser des syllabes dérivées par exemple du Bījamantra. Cela devient donc rapidement très complexe. Apprendre le dhrupad, c'est apprendre ces innombrables techniques. Une exécution d'un raga - je rechigne à dire une exécution, car il ne s'agit évidemment pas d'une forme de concert, mais de nada yoga - une exécution est donc une méditation très structurée, qui ne ressemble que très superficiellement à une improvisation de jazz. Il n'y a pas deux ragas identiques.

Si l'on s'ouvre maintenant au monde du dhrupad, il s'agit d'une écoute totalement différente. Il n'y a pas de sons justes ou faux. Produire un son, c'est le faire apparaître. D'où vient-il ? Dans le chant, cela commence par la respiration, le corps, la position assise, un esprit calme. Notre voix n'est pas un appareil technique. L'émission d'un son consiste à faire vibrer les cordes vocales. Trouver le 'bon' son est une recherche sur ces cordes vocales. Les professionnels sont si rapides et précis qu'un auditeur ne l'entend pas. C'est précisément de cela qu'il s'agit dans le dhrupad. Comment produire un son, est-ce que je me dirige vers lui de bas en haut ou de haut en bas ? Je l'entoure ou je le maintiens, j'insiste, je le tire vers moi ou je le projette. Avant même que je ne produise le premier son, je suis déjà en train d'explorer le mystère du monde. C'est toujours une question de vibration - OM. Maintenant que la première vibration est là, que se passe-t-il ensuite ? Comment puis-je passer au son suivant ? Qu'est-ce que le son ? Il ne s'agit donc pas tant de la notion de musique. C'est du nada yoga.

Langue

Ce qui me fascine, c'est bien sûr le lien avec le langage. La langue est un son, les mantras sont la connaissance dans sa forme la plus compacte, OM dans sa forme la plus courte comprend le souffle, l'appareil phonatoire, les chakras. Le Dhrupad, sous la forme du Nada Yoga, recherche ce savoir, tout en étant conscient de son caractère d'outil. De même que le fait de pointer quelque chose renvoie justement à quelque chose et n'est pas une fin en soi (le bâton de pointage n'est pas ce à quoi il renvoie), la connaissance dans le Dhrupad est au-delà de la parole et du son. Les syllabes du Bījamantra sont réduites de telle sorte que leur référence linguistique est dissoute. Ce dont il s'agit ne peut être exprimé ni par le langage ni par la musique. La recherche de la vérité est un chemin, le nada yoga un de ses chemins, le dhrupad sa forme. Le Dhrupad contient tout ce qui est important, dit Niloy.

On pourrait aussi dire qu'il s'agit d'une pure déconstruction au sens de la philosophie postmoderne.

Listes : https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

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Qu'est-ce qu'un espace sacré et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

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Manifest

Festival du film de danse

28 juil. 2023 au 30 juillet 2023

https://auroapaar.org/festival/

Qu'est-ce qui s'est manifesté ? Ces images en mouvement, nées d'images latentes et 'animées' dans leur succession d'au moins 24 images par seconde, ces images de danseurs qui, par leur genre, étaient déjà à l'origine de la cinématographie, ces images se sont révélées lors du Dance-Film Festival Manifest du 28 au 30 juillet 2023 à l'Alliance française de Pondichéry.

Pendant les 2,5 jours du festival dans la salle de l'Alliance Française, 40 courts métrages ont été projetés. En fait, je voulais juste faire un saut et 'soutenir' le premier ensemble de films, car je sais qu'ils sont souvent peu fréquentés. Je suis restée deux jours et demi et j'ai regardé chaque film, chaque performance en direct et, dans la mesure où le programme le permettait, j'ai assisté aux masterclasses. J'étais comme électrisée. Je ne connais une expérience artistique aussi intense que dans les grandes biennales ou les festivals des médias.

Je me suis toujours demandé ce qui se manifestait ici. Différentes théories sur les médias me sont venues à l'esprit : le Kinoeye de Dziga Vertov et le langage universel du film, qui n'est lié à aucune langue et qui permet au monde de s'unir dans le sens d'une révolution prolétarienne. Ou encore la célèbre citation de Godard selon laquelle la vérité se compose de 24 images par seconde, et les théories critiques des médias qui en découlent et qui traitent de la fictionnalité, des mensonges et de la représentation. Et bien sûr Gilles Deleuze et son hommage à la théorie du cinématographe d'Henri Bergson. Deleuze retourne la critique de Bergson du cinéma dans un éloge, en considérant la qualité technique, le montage du film comme une pensée active, une philosophie pure. Mais tout cela, même la théorie de l'image en mouvement, ne m'a pas semblé pouvoir saisir le phénomène de ce festival de films de danse.

Un nouveau genre ?

Par leur travail, les organisateurs ont posé la question de savoir si un nouveau genre était en train de se former. Qu'est-ce qu'un genre ? Qu'est-ce qui se forme et dans quelle manifestation ? La danse ! Une forme d'expression archaïque, qui remonte au règne animal, et en même temps l'une des plus complexes, car elle considère le corps entier comme un moyen d'expression. La danse est un mouvement d'un corps dans l'espace. Le lien entre le corps, l'espace et le temps, tissé par le rythme, est peut-être l'une des formes d'expression les plus complexes et les plus exigeantes pour un média linéaire en deux dimensions comme le film. La perspective prédéfinie de la caméra, le cadre de l'image, la structure technique de l'appareil, tout cela va à l'encontre de la danse. C'est pourquoi, pour moi, les films de danse ont toujours été expérimentaux ou banals. Banal lorsqu'il s'agissait simplement de l'enregistrement d'une représentation, expérimental lorsque, par le biais de la coupe et du montage, des segments isolés d'une expression par ailleurs continue sont élargis et contextualisés et se terminent souvent par une séquence assez cryptique d'intervalles de mouvements qui n'est compréhensible que pour les initiés.

Je vais peut-être commencer de manière très concrète, par le lieu où tout cela se déroule. Une salle de spectacle qui se prête merveilleusement bien au cinéma. Une scène devant. Le festival se déroule à Pondichéry, une ancienne colonie française en Inde, ce sous-continent coloré aux innombrables langues et traditions. Ce sous-continent multiculturel, unifié de manière assez arbitraire par les Britanniques en 1947 par une frontière nationale, a choisi la danse comme l'une de ses formes culturelles centrales et unificatrices. On danse beaucoup, dans les mariages et les fêtes de temple, à Bollywood et dans les fêtes de village. En Inde, la danse est omniprésente dans de nombreux domaines de la société. Il était donc d'autant plus étonnant de constater que le programme du festival ne comportait aucune production indienne majeure. La danse était en direct sur scène. Cela en dit long, mais nous y reviendrons plus tard.

Rasa

La racine de l'esthétique indienne se trouve dans le concept de rasa, souvent traduit par goût, mais moins dans le sens d'un goût artistique que très concrètement dans le sens des sens gustatifs. Il s'agit de l'activation des sens internes, qui donne une sorte de qualité aux impressions sensorielles. Les sens tournés vers l'extérieur voient, touchent ou entendent QUELQUE CHOSE, se dirigent vers QUELQUE CHOSE. Le goût du sucré ou de l'acide est plutôt une qualité ETWAS goûte doux ou acide, il a la Propriété d'être sucré ou acide. Ces caractéristiques correspondent à une expérience sensorielle intérieure. Celle-ci peut être transmise par la force d'expression du théâtre, de la poésie, de la musique et de la danse. Dans le site Natya shastra il y a les quatre principes fondamentaux amour/érotisme (Śṛngāram), héroïsme (Vīram), colère (Raudram) et dégoût (Bībhatsam). Quelqu'un aime, est un héros, est en colère ou dégoûté. L'ensemble devient aussi complexe que l'on veut, les caractéristiques émotionnelles se différencient, on leur attribue des couleurs et des costumes et des dieux correspondent à leurs pouvoirs, et culmine dans la danse.

Ce qui m'importe ici, c'est qu'au cœur de cette esthétique, qui est encore aujourd'hui la base de la danse traditionnelle en Inde, se trouve l'état émotionnel intérieur. Cet état émotionnel est incarné et se manifeste à travers les interprètes et évoque le même sentiment chez le spectateur. C'est la base de la théorie esthétique en Inde.

Elle s'oppose à la tradition des esthétiques européennes depuis Platon, avec son accent sur la représentation. Cette rétinienne L'idée que l'art se déroule dans l'œil a donné naissance à la perspective centrale, à l'appareil photo et au cinématographe.

Images animées

Que se passe-t-il donc lorsque l'œil de la caméra se pose sur les danseurs ? Comment l'expression d'un danseur se transmet-elle à l'écran ? Quelles nouvelles formes de narration apparaissent grâce au découpage et au montage ? Dans son essai "L'œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique" de 1935, Walter Benjamin ne voyait pas la perte d'aura due aux nouveaux médias comme la radio et le cinéma d'un œil uniquement négatif. La coupe et le montage libéraient les artistes 'représentatifs' des contraintes d'un espace théâtral, et permettaient de visualiser ce qui ne pouvait autrement être évoqué que par l'imagination. Ce point de départ historique me semble prometteur pour la question d'un nouveau genre de film de danse. Le théâtre s'est en quelque sorte libéré grâce au cinéma, il a par exemple été presque entièrement remplacé par les cinémas aux États-Unis. Il est significatif que les théâtres de Broadway, les comédies musicales donc, qui conservent la danse comme l'un de leurs principes centraux, aient échappé à cette tendance. Ils sont restés populaires jusqu'à aujourd'hui. L'expérience de la danse-théâtre en tant qu'expérience en direct a une grande valeur dans presque toutes les cultures qui possèdent une culture de la scène. Même les clips musicaux de MTV n'ont pas pu changer grand-chose à cette situation.

Ce qui est apparu sur Manifest n'est pas un phénomène nouveau. Mais Manifest s'est délibérément concentré sur la fusion de l'art cinématographique et du théâtre. D'un point de vue stratégique, la décision de n'autoriser que les films qui exploitent délibérément le médium cinématographique dans sa force d'expression artistique était judicieuse. Ainsi, quelque chose s'est concentré et est devenu visible. Peut-être dans un nouveau genre. C'est autre chose que "Singing int the Rain" ou le documentaire de Wim Wenders "Pina Bausch", ce ne sont pas non plus les vidéos MTV de Michel Jackson, ni "Dilwale Dulhania Le Jayenge" de Bollywood. On pourrait dire que les 40 films sélectionnés lors du festival étaient des courts métrages qui avaient choisi la danse comme langage. Une langue internationale sans parole, comme le demandait Dziga Vertov, et une langue qui contraste avec le noyau des images en mouvement, à savoir la langue du mouvement. Alors que Bergson et Godard accusent le cinéaste de mensonge et que Deleuze identifie la vérité purement dans la forme matérialisée de la pensée dans le film, le film de danse tente l'impossible, la quadrature du cercle : la concentration du film sur le mouvement comme langage dans un espace tridimensionnel. Cette focalisation restrictive s'apparente à un manifeste, à l'image des nombreux courants artistiques d'avant-garde qui ont vu le jour.

Espace et toile

Les expériences des films hybrides de l'Incubator Lab étaient passionnantes. Des chorégraphies de danse ont été réalisées dans le film et présentées sur scène. Il s'agissait avant tout de ressentir la différence en tant que public. Qu'est-ce qui est identique et qu'est-ce qui est différent ? Qu'est-ce qui fonctionne et qu'est-ce qui ne fonctionne pas ? Les productions étaient de petites expériences qui invitaient à la réflexion.

Le catalogue des festivals peut être consulté ici : https://auroapaar.org/wp-content/uploads/2023/07/MANIFEST-2023-CATALOG.pdf

Cela vaut la peine de jeter un coup d'œil ici, j'ai beaucoup aimé les films des pages suivantes : 9, 10, 12, 14, 15, 16, 19, 25, 26, 29, 30, 32, 34, 35, 37, 41, 42, 56

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Aber Hitler a pourtant construit des autoroutes ! J'entends cela de plus en plus souvent ces derniers temps. Il est difficile de continuer à parler ici parce qu'un argument particulier, que je trouve très important, est assez complexe et rejeté par les personnes qui veulent relativiser le fascisme et l'holocauste. Cet argument, suggéré par Adorno, est le suivant : Après Ausschwitz, on ne peut plus écrire de poésie. Voici en gros comment cela se passe :

1. L'ampleur de l'horreur de l'Holocauste est telle que nous devons nous demander, en tant qu'individus et en tant que société, ce qui a rendu cette ampleur possible.
2. Des atrocités, il y en a malheureusement toujours eu dans l'histoire et presque partout. Y a-t-il quelque chose qui rend l'Holocauste singulier dans son horreur ?
3. Une thèse est que la précision technique des camps d'extermination est née d'un esprit de rationalité. Il ne s'agit pas d'un meurtre de masse motivé par la colère, la vengeance, la soif de pouvoir, la haine, etc... mais d'une 'opération technique' dans laquelle les responsabilités étaient partagées et où la plupart voulaient croire qu'ils faisaient simplement leur travail.
4. La question qui en découle est de savoir si la rationalité elle-même est moralement aveugle et cruelle.
5. Si la rationalité peut se retourner contre l'humanité, elle doit être fondamentalement et profondément remise en question, et tant que cette remise en question n'est pas terminée, nous ne pouvons pas continuer comme le suggère le projet de modernité.
6. Nous devons tout remettre en question, y compris la poésie (et les autoroutes).

L'un des projets proposés par l'École de Francfort dans les années 1960 était la théorie critique et, en son sein, la dialectique négative. Hegel avait proposé, en réaction aux tables de catégories strictes de Kant, une philosophie dialectique qui considérait que l'esprit n'était pas lié à un cadre fixe de principes et de catégories de la pensée pure, mais qu'il s'agissait d'une force qui se développait sans cesse par elle-même. C'est l'homme qui peut manifester et exprimer ce mouvement de l'esprit. Le passage de Kant à Hegel est une rupture importante dans l'histoire de la philosophie en Occident. Remettre en question cette étape avec de nouvelles méthodes, tel est le projet de la dialectique négative. Au lieu de synthétiser le savoir et de l'enrichir dans sa complexité, la dialectique négative tente de préserver la complexité, mais d'inverser la synthétisation en un questionnement permanent : une théorie critique. En cela, la théorie critique n'est pas si éloignée du déconstructivisme, même si les méthodes sont très différentes : La théorie critique procède systématiquement, le déconstructivisme souvent par association, traque l'inconscient, cherche des parallèles structurels - un peu comme le poststructuralisme.

Il est clair que ce projet est important si l'on considère d'autres 'réalisations', comme le largage de la bombe d'Hiroshima, ou le développement de l'IA. L'argument peut être appliqué à la question centrale de la philosophie des sciences, à savoir la question de la responsabilité éthique de la science. Karl Popper a poursuivi ce projet.

Au-delà de la rationalité

La pensée de l'époque moderne, de Kant à l'école de Francfort, est marquée par un scepticisme à l'égard des formes de connaissance spéculatives, intuitives, spirituelles, mystiques. La rationalité est l'épée avec laquelle tout ce qui ne se soumet pas à sa logique est décapité. Mais comme pour une hydre, cela ne fait que créer de nouveaux visages, d'autres 'irrationalités'. Il y a par exemple une différence entre la crédulité et la pensée spirituelle. Il y a une différence entre l'intuition et l'instinct.

La pensée occidentale s'est trop appuyée sur l'esprit rationnel. La dimension de la vie, de la conscience et de la spiritualité lui sont subordonnées comme des projets 'encore à éclaircir'. Pour moi, il est désormais clair que le projet de la dialectique négative doit mener beaucoup plus loin. Il doit nous ouvrir les portes de nos autres modes d'existence. Je me demande toutefois si la dialectique négative est ici le moyen approprié, car elle se replie chez Adorno sur une théorie esthétique. Elle peut accompagner la pensée un peu plus loin dans son voyage, mais le chemin va rapidement bifurquer.

Mais c'est l'un des chemins qui m'a conduit à la sagesse des écrits anciens. Cette pensée 'pré-moderne' est plus riche et plus complexe. Elle trace d'autres frontières. Ce n'est pas la logique qui est au centre, mais la conscience, Dieu, l'âme, la nature, la communauté, etc... Ce sont des notions qui sont ancrées à d'autres niveaux de notre existence. Souvent, elles sont imbriquées les unes dans les autres. Dans les Védas, ils sont au nombre de 7 : matière, souffle, esprit, connaissance idéale, béatitude, conscience et existence pure. Quand allons-nous réapprendre que notre humanité ne peut pas être réduite à des algorithmes, devons-nous vraiment entrer dans une bataille avec l'IA pour cela ?

Je me demande parfois s'il existe un parallèle entre la notion de Big Bang et l'apparition de l'esprit humain. Car de même que le big bang n'est pas apparu à partir de la matière, mais à partir de la vibration, donc de la conscience, de même l'esprit humain est apparu comme intégré dans la pensée cosmique, les mondes des dieux, l'hommage à la vie. Les peintures rupestres de Chauvet en témoignent. Et de même que le cosmos matériel s'achemine vers la mort par le froid, l'esprit humain se différencie en disciplines individuelles qui oublient d'être humain.

Une réponse possible à cette crise fondamentale de l'esprit est la philosophie intégrale de Sri Aurobindo : la synthèse des yogas.

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In Auroville, il y a la zone internationale. Une zone dans la ville du futur qui veut donner aux différentes cultures et nations une place pour s'exprimer et entrer en contact les unes avec les autres. Les gens doivent être en mesure d'expérimenter ces différentes cultures à Auroville. L'ensemble du concept est assez vague, grossièrement structuré en fonction des continents, avec quelques points forts sur des États-nations sélectionnés. Aurobindo a écrit quelque chose sur certaines 'âmes nationales', il a essayé de les caractériser. Ces caractérisations datent toutefois de la première moitié du 20e siècle.

J'ai toujours trouvé que la notion d'âme en soi était déjà très problématique, la notion de nation l'est également. Une âme nationale, qu'est-ce que c'est ? Et en plus une allemande. Le monde entier sait à quel point cela a mal tourné dans l'Allemagne nazie.

Dans la philosophie d'Aurobindo, il s'agit au fond d'éclairer la conscience. Pas seulement de la propre conscience subjective qui, depuis le scepticisme de Descartes, reste dans un réflexe d'affirmation de soi, mais de la conscience en soi, comme un phénomène qui peut être expérimenté de manière intersubjective entre différentes formes de vie et différents espaces d'expérience spirituelle. La philosophie d'Aurobindo ancre la conscience dans une spiritualité globale, la décrit comme une conscience divine. La conscience est chez lui le point de départ de toute existence. Cette conscience est réelle et peut être expérimentée. Grâce à une évolution intellectuelle et spirituelle, nous pouvons élargir, enrichir, transcender notre propre conscience. Cela semble toujours si ésotérique, mais ne fait que décrire quelque chose que nous observons au quotidien. Un être humain naît et apprend, développe une personnalité et grandit intellectuellement, émotionnellement, socialement, créativement, etc.... À un moment donné de l'histoire des cultures occidentales, la rationalité a gagné en dominance et a discrédité tout ce qui lui était étranger. Apprivoiser cette rationalité et la réintégrer dans un contexte holistique par la pratique du yoga, tel est le projet de la synthèse du yoga de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo ancre sa philosophie sur sept niveaux : Matière, force vitale, pensée rationnelle, vision intellectuelle du monde, sensualité spirituelle, conscience pure et existence pure. On pourrait dire que la pensée rationnelle s'est perdue dans la matière au 20e siècle. Mais pour pouvoir relier les 7 niveaux, Aurobindo a besoin du concept d'âme, dont l'archétype est Purusha. Cette âme cosmique se manifeste dans les âmes individuelles, que ce soit la mienne ou la tienne, ou celle des animaux et des plantes, des planètes ou des nations. Tout est imprégné de conscience, tout a une identité, mais les langages sont très différents.

J'ai encore beaucoup de mal à en saisir la portée. Dans le domaine intersubjectif, c'est plausible, dans l'ouverture à la spiritualité, c'est une porte accueillante. Mais quand il s'agit de l'âme allemande, j'ai vraiment du mal. Il semble néanmoins qu'il y ait quelque chose derrière les stéréotypes culturels. Il y a des amitiés et des inimitiés entre les cultures, les peuples, les nations, et il y a des familles de cultures et de langues, par exemple l'indo-européen, les langues dravidiennes, ou les langues afro-asiatiques et bien d'autres. Il existe des sphères d'influence religieuses qui se superposent aux espaces linguistiques, aux espaces culturels et aux frontières nationales. Mais derrière la complexité de ces chevauchements, qui sont en outre mélangés par le colonialisme, la mondialisation et les dynamiques socio-économiques, il existe peut-être tout de même une sorte de carte des différentes sphères. Une telle carte, si elle existe, ne peut être établie que dans l'esprit de l'unité dans la diversité. C'est ce qui me semble être le projet de la zone internationale. Peut-être le pavillon allemand pourrait-il abriter une sorte de centre de recherche pour une telle carte.

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"Collections with Maps | Maps | Library of Congress". sans date. Page web. Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Consulté le 15 juin 2023. https://www.loc.gov/maps/collections/.

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Mimesis - Rasa - Représentation - Expression - Pensée

Antiquité classique

J'essaie depuis des dizaines d'années d'éviter les écueils de l'éducation.r de la théorie occidentale de l'art et de l'éviter. J'ai ensuite traîné pendant de nombreuses années dans les contrées de la théorie des médias, où j'ai réfléchi à toutes les formes possibles de représentation, à la nature de l'information et aux possibilités d'interaction. Il m'a fallu beaucoup de temps pour m'approcher du sublime, jusqu'à ce que j'arrive enfin en Inde.

Dans l'Antiquité classique, il existe deux termes importants qui se rapportent à l'art : Mimesis et Aisthesis. La mimesis est le principe de l'imitation. Platon disait que si nous imitons quelque chose qui est de toute façon un mensonge, car la Ombre sur le mur de la grotte ne sont que des apparences, l'imitation n'est donc que le mensonge du mensonge, et donc dangereuse. Aristote était plus 'moderne', pour lui la mimésis est le fait de vivre des drames, une catharsis est possible dans l'émotion et l'expérience de la résolution des conflits, nous pouvons ainsi apprendre, voire guérir et grandir.

Le deuxième terme, l'aisthèsis, traite un peu plus en profondeur de la perception elle-même. Comment nos sens perçoivent-ils ? Qu'est-ce qui plaît à nos sens ? Quels sont les sentiments qu'ils suscitent ? Quand quelque chose est-il sublime ? Il s'agit ici de la structure de notre perception, c'est donc plus théorique.

Les deux concepts, mimesis et aisthesis, mènent généralement à des théories de la représentation : qu'est-ce qui est représenté et comment et comment nous le percevons ? Cela repose le plus souvent sur une relation sujet-objet, dans laquelle le sujet essaie de comprendre le monde comme un vis-à-vis, quelque chose qui est extérieur à moi et qui peut être compris par la perception et la mimesis. Le langage en tant que média, mais aussi d'autres formes de médias artistiques, sont utiles dans ce processus.

Mon problème fondamental était donc celui de la représentation, c'est-à-dire la représentation du monde pour le sujet, exprimée par un (autre) sujet. Depuis la Renaissance, le sujet est devenu plus exigeant, l'expression de soi, donc l'art comme expression de soi, a déterminé le concept moderne de l'art. L'art témoignait de la représentation d'un 'génie' artistique qui prononçait son point de vue individuel. Il s'agit d'une forme de représentation un peu plus complexe, mais la question de l'observateur d'art est restée fondamentalement la même : Que représente l'œuvre ?

Le 5e Veda

14-15 Il se dit alors : "Je vais faire un cinquième Veda sur le Nāṭya avec les Contes semi-historiques (itihāsa), qui conduira au devoir (dharma), wealth (artha) ainsi que la renommée, contiendra de bons conseils et une collection [de maximes traditionnelles], donnera des directives aux hommes de l'avenir ainsi que, dans toutes leurs actions, sera enrichi par l'enseignement de tous les ouvrages faisant autorité (śāstra) et fera une revue de tous les arts et métiers". https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

Dans la période de quelques siècles avant et après l'ère commune, les textes centraux de la culture indienne, le āgama (le livre qui décrit la règle des temples au Tamil Nadu), Vāstu śāstra (principes de l'architecture), le Kāma-sūtra (qui décrit l'art de bien vivre), le Chitrasūtra (théorie des peintures et sculptures) et le Nāṭya śāstra (arts de la scène), le Viswakarma vastusästram (urbanisme) qui décrit le fondement de l'art comme une théorie de Rasa et bien d'autres.... Il n'a pas été possible jusqu'à présent de dater précisément tous ces textes.

S'y retrouver est encore plus compliqué que de s'orienter dans l'Antiquité classique. Je ne parle ici que des grandes lignes, pas des discussions techniques. Tous ces textes se réfèrent à la tradition des Vedas, et donc à l'enseignement de l'hindouisme selon lequel les textes des Vedas sont divins.

L'idée centrale est que Brahma, le créateur de l'univers, l'a créé pour faire l'expérience de lui-même. Le soi sous la forme d'Atman et en tant que soi conscient sous la forme de Purusha fait partie de Brahma, tout est Brahma, Brahma est tout. La prise de conscience de Brahma en l'homme par Purusha permet une connexion de notre moi avec Brahma. Cette connexion est notamment possible dans la méditation. C'est là que la conscience peut faire l'expérience d'elle-même et recevoir la vérité de Brahma. C'est ce qu'ont réussi à faire les rishis, qui ont transmis la vérité reçue dans les vedas. Le fait que cette connaissance soit divine sera plus tard rejeté par le bouddhisme.

Le point central de ce système de connaissances est que toute conscience est vibration, ce qui ne contredit pas la science moderne. Le site Vibration c'est la résonance, l'homophonie, MélangesDans sa forme la plus pure, cette vibration est la syllabe OM. C'est à cette expérience que tout se rapporte.

Bien sûr, il y a aussi les discussions sur le dualisme (dvaita) et le monisme (advaita). Mais l'advaita est la doctrine classique. Pour moi, ce qui a le plus de sens, c'est d'associer l'Advaita au concept de Immanence à l'aide d'une carte.

Ainsi, lorsque j'essaie de me plonger dans le monde de la théorie artistique de l'époque des Vedas, les notions d'advaita (monisme/immanence) et de vibration (conscience) sont centrales pour moi. Rasa (saveur, essence, humeur) est une vibration qui émane de cette structure de pensée.

Comme tout dans les écrits anciens du monde des Vedas, l'ensemble est hypercomplexe. L'esthétique est généralement très codifiée, tout a une signification, chaque mouvement (32 Aṅgahāras), chaque position des mains (24 mudras), chaque posture du corps (108 Karaṇas), couleur, proportion, relation, etc.... Tout cela a des significations bien définies. C'est le langage des dieux, les lois sont divines, il y a très peu de place pour l'interprétation. Ce qui est visible dans l'œuvre d'art est une mise en œuvre de ces principes. Ce n'est que lorsque ceux-ci sont exécutés dans la plus grande recherche de la perfection, avec dévotion et humilité, qu'ils ont rasa - essence, saveur, humeur. Car les dieux voulaient un objet de distraction qui serait audible et visible pour tous, et ils ont demandé à Brahmā de créer un veda qui appartiendrait à tous les groupes de couleurs. Brahmā créa Nāṭyaveda en combinant des éléments des quatre vedas existants. Après sa création, Brahmā demanda à Indra de faire exécuter le Nāṭyaveda par les dieux, mais Indra dit que seuls les sages qui connaissaient le secret des Vedas et avaient accompli leurs vœux étaient capables de le cultiver et de le pratiquer.

L'art indien 'traditionnel' n'a donc pas pour but de représenter le monde. Il ne s'agit pas non plus pour un artiste de s'exprimer. Il s'agit uniquement - dans la pure doctrine - de la réalisation du principe divin. Les descriptions de ce principe sont absurdement précises pour les Occidentaux. Si l'on croit qu'il s'agit de principes divins, la discussion s'arrête ici sur la raison pour laquelle il a précisément cette complexité. Sinon, la question se pose de savoir pourquoi tout a été consigné de manière si méticuleuse il y a 2000 à 4000 ans et pourquoi cette tradition s'est maintenue presque sans interruption jusqu'à aujourd'hui.

La source de l'art

Considérées en surface, les innombrables expressions de l'art aujourd'hui, c'est-à-dire dans ses médias, ses techniques, ses milieux culturels, ses formes d'expression, ses discours, sont d'une bigarrure déconcertante. L'art est l'art parce qu'il nous pousse à percevoir le monde différemment. C'est peut-être le plus petit dénominateur commun. Mais cela s'arrête là, car les visions du monde associées aux différentes formes d'art sont au maximum différentes.

La question est donc : qu'est-ce qui nous fait bouger ? Dans la mimesis, c'est une simulation qui peut être un pur mensonge ou devenir un espace de simulation productif. En tant que partie d'un discours philosophique, l'art peut nous amener à découvrir de nouvelles choses et à apprendre quelque chose sur notre propre nature. En tant que rasa, l'art prétend exprimer des vérités divines et nous aider ainsi à évoluer. Il n'est pas le témoignage d'un au-delà ou d'une histoire du salut, mais la manifestation de ce qui fait de nous des êtres humains, c'est-à-dire la manifestation de la conscience.

Dans un sens profane mais riche, cela signifie que l'esprit humain peut élargir sa conscience, la cultiver, l'entraîner, l'aiguiser. Ce développement de la conscience, chez l'individu, dans une culture, à une époque, se manifeste. Il est tout de même un peu absurde que tous les matérialistes et les capitalistes se précipitent à l'opéra pour y célébrer l'esprit de finesse qu'ils nient tant dans le quotidien des affaires.

Dans un sens spirituel, on pourrait penser qu'il est peu probable que mon niveau de conscience représente le point culminant du développement cosmique. Il serait donc possible d'imaginer que la conscience est plus grande que ce que nous associons généralement à notre cerveau à un niveau neuronal.

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En fait, le problème fondamental de la philosophie est assez rapidement décrit en quelques étapes :

1) En tant qu'êtres conscients, nous percevons le monde et nous y déplaçons.

2) Ce qui est présent dans notre conscience en tant que perçu est une représentation d'un monde extérieur. La maison elle-même que je vois, je ne l'ai pas dans ma tête ou dans ma conscience. J'en ai une image présente dans ma conscience.

3) Il en découle 3 questions centrales :

• Qu'est-ce que ce monde, qui ne m'est donné que sous forme d'images ?
• Quel est le rapport entre l'image qui m'est présente et l'objet réel (la maison elle-même) ?
• Qui a cette image en mémoire ?

Il faut reconnaître que ces questions ne sont pas simples. Et c'est ainsi que les sciences, les philosophies et les religions les plus diverses se forment à partir de ces questions, car :

La science tente de découvrir comment est constitué le monde en soi. Elle fait comme si la conscience n'était pas si importante, puisqu'elle n'est qu'une perception de quelque chose qui la précède.

La philosophie procède traditionnellement dans l'autre sens. Elle affirme que ce n'est que parce que j'ai une perception du monde qu'une réflexion sur le monde peut avoir lieu. Elle réfléchit donc à la pensée et se demande à juste titre si la manière dont nous percevons le monde n'est pas subjective et si ce que je perçois ne peut pas être, à de nombreux niveaux, très différent de ce qui est l'objet de la perception. Je ne parle pas ici uniquement de la relation d'image, mais aussi de dimensions structurelles. Peut-être que les objets statiques, par exemple, ne sont pas statiques du tout, peut-être que nous ne voyons et ne mesurons qu'une petite partie de ce qui existe.

Dans la religion et la spiritualité, il s'agit essentiellement de réfléchir à qui est réellement ce moi - qui perçoit - et comment ce moi se rapporte aux autres moi, d'où il vient et où il va après la mort.

C'est tout.

OM

p.s. Tout est concevable, mais la philosophie n'aime pas les contradictions.

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De secret des Kolams

Le matin, avant le lever du soleil, lorsque la plupart des animaux dorment encore et que le coq ne chante pas encore, et lorsque les hommes se rendent au temple, les femmes dessinent des kolams sur la route devant leur porte. Au Tamil Nadu, on dessine des kolams depuis des siècles, voire des millénaires. Cette forme de méditation, d'art, de prière, d'hommage aux dieux et de bénédiction est généralement pratiquée par les femmes.

Dans la tradition, de nombreuses familles ont leurs propres kolams depuis des générations, car il en existe une infinité. Certains sont 'classiques' et sont dessinés devant la maison, dans la rue ou au temple, par exemple, les jours de fête. D'autres sont très individuels et servent à la routine matinale. Dans le sud de l'Inde, un kolam est dessiné à chaque fête. Les grands kolams sont difficiles et nécessitent des années de pratique.

J'ai souvent vu les femmes des villages de Kolam dessiner tôt le matin avant le lever du soleil. Elles balayent la route et préparent le sol. Elles utilisent de la farine de riz qu'elles font ruisseler sur la terre avec leurs mains. Cette farine de riz est une offrande et est mangée par les insectes, les kolams devant la porte de la maison sont dépassés et traversés au cours de la journée, et à la fin de la journée, ils sont repartis. De sorte que le lendemain matin, un nouveau peut être dessiné.

Le principe de base de la plupart des Kolams est de relier des points dans une grille régulière et de faire en sorte que les lignes ou les courbes ne se croisent pas sans une certaine symétrie, c'est-à-dire que les points ne sont généralement pas simplement reliés transversalement. Beaucoup disent qu'il s'agit d'un langage. Les modèles sont complexes et comportent des éléments de symétrie, de réseaux, d'algorithmes, d'itérations, etc.

Les colams sont complexes

Il existe toute une série de niveaux sur lesquels Kolams agissent:

Le dessin de kolams est un mouvement de tout le corps et comporte des éléments de danse, de méditation et de contemplation. La posture du corps, l'épandage de farine de riz, la coordination du bras, de la jambe, de la respiration, de l'œil, des doigts, de la colonne vertébrale et de l'équilibre exigent une coordination de l'ensemble du corps. C'est une pratique qui demande de l'entraînement et qui s'inscrit dans une longue tradition. La complexité des colams, la qualité de l'exécution et la régularité sont perçues dans une communauté et suggèrent des conclusions sur l'exécutant.

Les motifs géométriques individuels sont associés à des dieux, des légendes, des saisons, des récoltes, des étoiles, etc.... La combinaison de différents motifs dans un kolam contient donc un message, ils enregistrent des connaissances qui sont transmises de génération en génération, c'est-à-dire au fil des siècles et des millénaires. Dans le sens d'une analyse sémiotique, les kolams peuvent donc être décodés.

La géométrie des kolams peut devenir extrêmement complexe, se recoupant avec les yantras, les mandalas et les tantras. Mais les kolams sont souvent considérés comme purement décoratifs, ritualistes et traditionnels. Les yantras, mandalas et tantras, en revanche, sont présentés comme faisant partie de la pratique spirituelle la plus élevée. Au cours des dernières décennies, de nombreuses recherches ont été menées afin d'apprécier la complexité des kolams et de corriger ce malentendu.

Certains parlent donc de la langue des Kolams. Grace, une Aurovillienne qui a grandi à l'ashram de Sri Aurobindo, a récemment déclaré qu'elle parlait mieux les kolams que le tamoul. Elle voit dans les kolams la sagesse, l'histoire, la spiritualité, la maîtrise du corps, la science, la fonction sociale, etc.

Les colams sont des signes complexes qui donnent accès à un monde. Le monde auquel ils donnent accès est saisi dans sa globalité. La structure de ce langage englobe un nombre infini de symboles, il possède une grammaire et une syntaxe propres à chaque kolam, ses règles sont mathématiques et son expression esthétique. Ce langage est loin d'être trivial, il a été oublié et est analysé depuis quelques décennies.

Animation par ordinateur

Ces colams me font penser aux catalogues de John Whitney de 1961. Whitney travaillait dans le laboratoire de recherche d'IBM et avait accès aux meilleurs ordinateurs analogiques. Il a utilisé cet accès pour explorer le potentiel artistique et esthétique des ordinateurs. Son site Documentation de 1968 est encore impressionnant aujourd'hui. Il voit dans l'ordinateur un outil permettant d'explorer le langage de l'art, basé sur des motifs graphiques qui tournent et se déplacent à la manière d'un kaléidoscope. Une grande partie de ces dessins ressemble à des kolams.

Et la boucle est bouclée. Au milieu du 20e siècle, le progrès regarde vers l'avant, les scientifiques matérialistes courent après un rêve : expliquer l'univers avec des chiffres. Et en Inde, des kolams mathématiques sont dessinés dans la rue depuis des millénaires, dans une tentative d'établir un lien avec la création. Dans les deux cas, il s'agit d'images mathématiques, les unes provenant des dieux, les autres de l'esprit rationnel. En Inde, on sait que l'esprit rationnel est limité et ne comprend pas l'essentiel. Les images ici, par exemple dans les kolams, permettent une clairvoyance et une circonspection cosmiques qui englobent l'idée de progrès de l'Occident.

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Art ne commence pas avec la chair mais avec la maison. (Deleuze)

Je pratique désormais la méditation. Cela m'a pris du temps pour me l'avouer. D'une certaine manière, je l'ai toujours fait, mais je ne le savais pas. Comme la plupart des gens, j'ai des phases où je regarde à l'intérieur de moi, ou je me concentre de manière contemplative sur quelque chose, des phases où j'essaie de calmer mon esprit, ou de trouver ce qu'est réellement ce moi en moi, des phases où j'essaie de comprendre ce que mon esprit rationnel ne peut pas comprendre (par exemple l'infini, ou le début du temps, etc.).

Je l'ai fait lorsque j'ai traversé une crise (qu'elle soit intellectuelle, émotionnelle, biographique...) ou je le fais lorsque je clarifie ma conscience (comme du beurre clarifié) ou que je regarde quelles forces sont à l'œuvre en moi, comme si de grands animaux en moi poussaient vers l'avant et encore vers le haut, comme si des chevaux et des vaches agités essayaient de se libérer et de tendre vers la lumière.

Lumière

Face à la lumière, donc, lorsque l'esprit s'est apaisé, que l'esprit rationnel a fait la paix avec le fait de ne pas pouvoir tout comprendre et qu'il est pourtant capable de saisir le monde intuitivement, un moment donc d'unité avec le monde à un niveau de conscience qui transcende le quotidien, là est ce pour quoi il n'y a pas de mots non chargés en allemand : Wonne, Seeligkeit, en anglais Bliss, en sanscrit Ananda.

Mais cet état m'a toujours fait un peu peur. Car j'y voyais alors des phénomènes que je connaissais par des cartes postales New Age kitsch, ou par un colocataire de mes années d'études à Londres qui peignait toujours sous LSD... Je pense que j'ai bien fait d'être critique vis-à-vis de ces visions, car c'est une distraction un peu factice de la conscience méditative. La couleur, les géométries, la lumière, l'immensité cosmique... tout cela est une belle expérience et de belles images, mais elles ne mènent pas loin. Elles font croire au petit ego qu'il est spécial. Ces images apparaissent souvent au cours d'une longue méditation, surtout en position du lotus après une demi-heure ou plus, lorsque les jambes commencent à s'endormir. Lorsque la douleur de la position assise diminue et que les endorphines n'ont plus besoin de contrôler les stimuli du corps, mais peuvent se déchaîner librement dans la conscience, c'est beau, mais, comme je l'ai dit, cela ne mène nulle part. Cela m'a donc toujours paru suspect.

Salle

Ce que je trouve plus passionnant, c'est quand un espace s'ouvre dans cette conscience et que l'œil mental commence à voir clairement. Les yeux fermés, la conscience médite sur elle-même. Elle se détache du schéma stimulus-réponse, car il n'y a en fait plus beaucoup de stimuli (à condition que la méditation ait lieu dans un espace vraiment calme et pauvre en stimuli). La conscience est maintenant seule avec elle-même. Où veut-elle aller ? Dans le souvenir ? Dans la réflexion et la pensée qui résout des problèmes ? Dans la vision contemplative ? Dans l'imagination et la créativité ? Dans les sentiments, le cœur ?

Pour aider un peu et systématiser cela, il y a l'image des 7 chakras (Sahasrara, Ajna, Vishuddha, Anahata, ManipuraSvadhisthana, Muladhara). Je peux visiter ces chakras en méditation et voir si l'un ou l'autre a besoin d'un peu d'attention. Une sorte d'équilibre intérieur peut ainsi être établi. Ici aussi, j'essaie d'éviter les cercles de couleurs kitsch. Je ne trouve pas cela utile, mais cela peut être différent pour d'autres. Mais je m'égare, il existe de nombreuses 'techniques' de ce genre.

Concept, percept, affect

Où va la conscience ? Qui ou quoi se cache derrière la conscience, d'où vient-elle ? Y a-t-il une âme ? Est-elle immortelle ? Fait-elle partie de quelque chose de plus grand ? Puis-je penser l'univers, l'existence en soi, avec toute sa complexité et sa richesse de facettes, comme une unité ?

C'est là que mes concepts atteignent rapidement les limites du pensable (antinomies de Kant). Mon petit cerveau, comment peut-il s'en approcher ? Tant que je m'accroche au fait que ma conscience est uniquement constituée d'impressions sensorielles - de percepts - générées par les organes sensoriels de mon corps, je ne peux pas quitter cette perspective subjective. Mon intuition et ma créativité m'aident toutefois à avancer. Dans ma conscience, il y a des affects, elle est affectée, elle agit. C'est précisément cette action guidée par l'intuition et la créativité qui est pour moi la clé d'une méditation profonde. Le concept et le percept ont leur rôle et leur mission, mais ils sont limités dans leur portée et leur capacité de compréhension. Les affects, en revanche, sont différents. Un affect, qu'est-ce que c'est ?

"Par qui l'esprit est missionné, tombe-t-il jusqu'à sa marque ? Par qui le premier souffle de vie se déplace-t-il en avant sur ses chemins ? Par qui cette parole que les hommes prononcent est-elle impulsée ? Qui a mis l'œil et l'oreille sur leur travail ?

Ce qui est l'audition de notre audition, l'esprit de notre esprit, la parole de notre parole, cela aussi est la vie de notre vie-respiration et la vue de notre vue. Les sages sont libérés au-delà et ils passent de ce monde et deviennent immortels". (Kena Upanischade)

Qui entend en écoutant, qui voit en voyant, qui pense en pensant ? Une force vitale, un élan vital, un devenir (becoming), un changement (change) ? Lorsque les vibrations des sens se mélangent (intermiscence), un percept est créé. Si ce percept veut s'exprimer, il le fait dans le langage, une autre forme de vibration. Un concept est créé. Ces concepts sont parfois abstraits, ce sont peut-être des idées. Mais ces idées font partie d'une autre réalité. Chez Platon déjà, cela conduit à un idéalisme qui, dans le rationalisme occidental, s'atrophie toutefois en une philosophie transcendantale.

Chez Deleuze, le concept, le percept et l'affect restent cependant agiles, ils apparaissent lorsque le corps entre en contact avec le monde extérieur. Le concept, le percept et l'affect changent, mais sont reconnaissables, ils forment des modèles. Ce sont les formes de base des vibrations, donc des schémas énergétiques. Ils sont également communicables sous certaines conditions. Mais surtout, ils forment un espace intérieur dont on peut faire l'expérience dans la méditation.

L'espace n'est à prendre au sens littéral que dans une certaine mesure. Dans la méditation, l'esprit est libre de se déplacer. L'espace et le temps ne sont plus des limites. De la même manière que lorsque l'on associe des pensées, les objets de ces pensées ne sont pas déplacés, dans l'espace de la méditation, l'esprit peut se précipiter librement d'une vision à l'autre. Je pense que c'est ce que l'on entend par la vision de l'œil intérieur et qui, chez certains, s'intensifie jusqu'à devenir des visions.

Visions

Ces visions, comme je les appelle à l'ancienne, donnent accès à bien plus qu'un simple monde d'expériences intérieures. Une maison s'y construit, une ville dans laquelle les forces sont simplement des forces, détachées des chaînes de causalité. Il peut y avoir des processus neurochimiques qui se déroulent lorsque l'esprit est si actif, et ceux qui le souhaitent peuvent procéder à des réductions ici. Mais c'est une théorie très audacieuse, qui n'est étayée par rien, c'est de la pure science-fiction - car nous avons tout au plus affaire à des corrélations, une relation de cause à effet n'est pas démontrable. Nous ne savons même pas ce qu'est ce que nous voulons mettre en relation de cause à effet.

Prenons simplement la conscience pour ce qu'elle est : la conscience. Pourquoi ce réductionnisme ? Je ne réduis pas ma vie à la biochimie.

C'est donc dans cette conscience que naît un espace, c'est-à-dire une architecture. Chez Deleuze, cela ressemble à ceci

"Interlocking these frames or joining up all these plans wall section, window section, floor section, slope section- is a composite system rich in points and counterpoints. Les cadres et leurs jonctions retiennent les combinaisons de sensations, retiennent des figures, et s'interpénètrent avec leurs entourages, avec leur propre apparence. Ce sont les faces d'un dice de sensations. Les cadres ou les sections ne sont pas des coordonnées ; ils appartiennent à des compositions de sensations dont ils constituent les faces, les interfaces. Mais aussi extensible que puisse être ce système, il a encore besoin d'un vaste plan de composition qui effectue une sorte de détramage suivant des lignes de fuite qui ne traversent le territoire que pour l'ouvrir sur l'univers, qui vont de la maison-territoire à la ville-cosmos, et qui dissolvent maintenant l'identité du lieu par variation de la terre, une ville n'ayant pas tant de lieu que de vecteurs suivant la ligne abstraite de relief. Sur ce plan de composition, comme sur "un espace vectoriel abstrait", des figures géométriques sont posées cone, prisme, dièdre, simple plan-qui ne sont rien d'autre que des forces cosmiques capables de se mélanger, d'être transformées, de se confronter les unes aux autres, et d'alterner ; monde avant l'homme y compris produit par l'homme. Les plans doivent maintenant être séparés afin de les relier à leurs intervalles plutôt qu'à l'un l'autre et afin de créer de nouveaux effets. Nous avons vu que la peinture a suivi le même mouvement". (Deleuze : Qu'est-ce que la philosophie ? p.187)

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Exposition "Roots From the Sky" par Cédric Bregnard au Centre d'Art, Auroville mars 2023

Cédric Bregnard est artiste en résidence au Centre d'Art d'Auroville. Au cours des deux prochains mois, il prendra une photo du banian dans le jardin Matrimandir. Cette photo sera ensuite redimensionnée à la taille d'un mur (environ 3x7m) dans la galerie. Les habitants d'Auroville sont invités à tracer des ombres et des lumières sur l'écorce, les feuilles, les racines, à l'encre de Chine sur le mur. Ce qui se cache derrière ce processus est complexe et touche à l'essence même de la photographie, à la matérialité des arbres et à la force de la vie. L'arbre lui-même est le centre géographique d'Auroville et représente pour beaucoup de gens un lieu très spécial, un lieu de contemplation, de concentration et de méditation. Pour beaucoup, cet arbre est plus qu'un symbole de la nature, de l'homme et du cosmos. Il manifeste quelque chose.

Alors de quoi s'agit-il ? Commençons par la photographie, puisque Cédric Bregnard est photographe. En 1998, pour son travail de fin d'études à l'Ecole de Photographie de Vevey, Bregnard a photographié des personnes décédées. Il a pris plusieurs mois pour accompagner quatre personnes dans leur dernière étape dans une clinique de soins palliatifs en Suisse. Elles ont accepté que Cédric Bregnard les prenne en photo. Une fois que la vie a quitté le corps, il a pris 3 heures de temps seul avec le défunt, une sorte de veillée funèbre, pour ensuite prendre exactement une photo, la seule photo, du corps - un portrait. L'arc qui est ici tendu est existentiel : qu'est-ce que le passage de la vie à la mort ? Qu'est-ce qu'un portrait ? Que peut représenter la photographie ? Que se passe-t-il exactement lorsqu'une photo fixe un moment - techniquement, temporellement, métaphysiquement ?

Les photographies sont des images techniques. En 1826, Joseph Nicéphore Niépce réalise la première photographie. En 1839, Louis Daguerre a développé le processus photochimique jusqu'à ce qu'il soit breveté, et ce sont les frères Louis et Auguste Lumière qui ont inventé le cinématographe en 1895. Cet appareil permettait à la fois de tourner et de projeter des films. Les projections d'images en mouvement, grandeur nature, remplacèrent la lanterne magique et les fantasmagories.

En 1907, Henri Bergson a critiqué le cinématographe dans son livre Creative Evolution comme étant un appareil produisant des images trompeuses. La succession d'images individuelles qui créent l'illusion du mouvement est en fin de compte un mensonge. Platon argumentait déjà de la même manière : la peinture est un mensonge, car on ne peut pas manger une pomme peinte. En 1985, Deleuze a 'sauvé' le cinéma de l'accusation de mensonge en argumentant que la critique était certes juste, mais à courte vue. La bande de film contient plus que des images individuelles, elle n'est pas l'illusion du mouvement, mais de la pensée pure, de la philosophie matérielle. Les coupes et les collages permettent des flux de pensées que seul le film est capable de produire. Le film n'est pas une 'vérité 24 fois par seconde' (Godard), mais une philosophie pure. L'élan vital (Bergson), c'est-à-dire la force vitale qui manque au cinématographe, est élargi par la force de la pensée.

Images latentes

Les performances de Cédric Bregnard se rapportent implicitement à cette discussion, même si le ton est nettement différent. Car il s'agit de savoir comment la photographie peut transcender l'image technique.

Revenons donc au début des images lumineuses. Les rayons lumineux sont capturés à l'aide de procédés photochimiques. Une image latente se forme, c'est-à-dire qu'il y a une empreinte lumineuse dans un film chimique qui se trouve sur un matériau de support. L'image latente devient visible lorsque les composés chimiques transparents modifiés par la lumière sont remplacés par des composés chimiques colorés. Chez Daguerre, il s'agissait encore d'argent sur une plaque de verre. Mais grâce au film Kodak, le travail avec des négatifs est devenu populaire et peu coûteux. Les négatifs pouvaient être agrandis efficacement dans un grand laboratoire. Ce sont ces tirages que nous appelons communément des photographies. C'est donc la nature qui 'peint' ici, la lumière est capturée à l'aide d'un appareil et rendue visible par la chimie. Le photographe choisit simplement le lieu, le moment et le cadrage.

Dans le processus et les réalisations de Bregnard, il y a un décalage très important au sein de cette 'peinture de la nature'. Lui aussi choisit un lieu, un temps et un cadrage - c'est-à-dire un objet - concrètement un arbre - qu'il photographie avec un appareil photo. Mais au lieu d'utiliser un processus photochimique, il utilise un processus numérique à très haute résolution. Les pixels, qui fonctionnent un peu comme une image latente, sont rendus visibles par une impression sur papier. La description mathématique de chaque pixel est transformée en une représentation graphique à l'aide d'un algorithme et d'une imprimante. La plupart des photographes qui travaillent en numérique prennent ces impressions comme résultat final. Ils sont l'équivalent des tirages analogiques, c'est-à-dire des photographies.

Se rendre visible ensemble

Bregnard travaille de manière plus fine. Pour lui, les expressions sont quasiment des négatifs. Une étape intermédiaire vers l'image finale. Le tirage de ce négatif se fait lors de la performance. Et c'est là que cela devient un peu magique.

Le 'négatif' que Bregnard imprime est en noir et blanc, sans valeurs de gris. C'est-à-dire que chaque reflet de lumière capté par l'appareil photo est fixé soit en noir, soit en blanc, soit en 'ombre ou lumière'. Ce négatif sert de base à la performance. Chacun peut alors participer et tracer les traces d'ombre et de lumière. L'image de l'arbre est tracée collectivement à l'encre de Chine. Un détail intéressant est que l'encre de Chine est faite à partir de charbon, qui est lui-même du bois carbonisé - un arbre mort.

Le traçage collectif à l'encre de Chine lui-même est un processus que Bregnard 'laisse faire'. Il se retire lui-même du processus. C'est à nouveau la nature qui dessine ici. La nature dans le sens de l'opposition à la technique. Mais c'est une forme supérieure de nature, c'est une conscience collective. Le fait que ce processus se déroule ici à Auroville en relation avec le banyon est merveilleux. Le fait que cela se produise à une époque où la force motrice d'Auroville, 'Diversity in Unity', est soumise à une épreuve de force, n'est peut-être pas seulement symbolique pour certains.

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Bergson, Henri. Évolution créative. New York : Henry Holt & Company, 1911.

Deleuze, Gilles. Cinéma 1 : L'image du mouvement. 9. print . Minneapolis : University of Minnesota Press, 1986.

---. Cinéma 2 : The Time-Image. Minneapolis : University of Minnesota Press, 1989.

"Cédric Bregnard | Cédric Bregnard". Consulté le 10 février 2023. https://www.cedricbregnard.ch/.

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Dans les théories analytiques modernes occidentales de la conscience, c'est-à-dire celles qui se veulent empiriques et scientifiques, on part toujours du principe d'une corrélation entre la matière et la conscience. C'est en soi relativement indiscutable, puisque la plupart des systèmes de pensée partent de ce principe. La naissance et la mort marquent les points de repère de cette corrélation.

La question qui se pose maintenant est la suivante : comment se présente cette corrélation ? La conscience détermine-t-elle la matière, ou la matière détermine-t-elle la conscience, ou s'agit-il d'une interaction ?

3 variantes de la relation entre la conscience et la matière

La première varianteL'idée que la conscience détermine la matière est une position que l'on retrouve dans la plupart des courants de pensée spirituels, mais aussi dans la philosophie transcendantale analytique ou l'idéalisme. La conscience est ici une force propre qui agit par elle-même et qui est éventuellement ancrée dans une conscience supérieure. Ces systèmes de pensée ont en commun le fait qu'ils partent de soi-même au sens d'un moi autonome ou d'une âme.

La deuxième variante nous trouvons dans les constructions mentales matérialistes, c'est-à-dire les théories strictement empiriques, ou les constructions mentales analytiquement réductionnistes. Les êtres biologiques sont uniquement déterminés par des processus matérialistes. La conscience est un luxe et court après les processus matérialistes. Le libre arbitre n'existe pas, c'est une illusion qui apporte éventuellement un avantage évolutif, mais rien de plus.

La troisième varianteL'interaction est ce qui se rapproche le plus de notre ressenti quotidien. Nous nous sentons parfois poussés par notre existence matérielle, c'est-à-dire par notre corps ou par les contraintes de notre environnement. Nous avons le sentiment de fonctionner automatiquement. Mais en même temps, nous avons aussi des expériences de libre arbitre. Par exemple, lorsque nous ne pouvons pas prendre de décision ou que nous quittons des voies habituelles, nous pensons qu'il s'agit de décisions libres.

Qu'est-ce que cela signifie ?

Dans les sciences empiriques, on fait souvent remarquer qu'il existe de nombreuses études qui soutiennent la deuxième variante. En substance, les expériences se présentent comme suit : Une personne est connectée à un EEG, c'est-à-dire que ses ondes cérébrales sont mesurées. Cela peut aussi se faire de manière plus différenciée par tomographie. Ensuite, on demande aux sujets de prendre une décision. Si les appareils de mesure indiquent que la décision a été prise dans le cerveau et que cette mesure précède la décision consciemment communiquée par le sujet, on peut dire que la décision a été prise. Selon eux, le libre arbitre n'est qu'une illusion. Ce qui importe ici, c'est qu'il y ait une différence de temps, et non la durée de cette différence. Celle-ci est de toute façon de l'ordre de la milliseconde.

A quoi ressemblerait le contre-modèle, c'est-à-dire la première variante ? Le sujet prendrait une décision, l'exprimerait, puis le cerveau exécuterait l'ordre. Et à quoi cela ressemblerait-il empiriquement ? La conscience modifie l'appareil sensoriel, le corps, pour exprimer une pensée, c'est-à-dire une décision, qui est déjà prise d'une part, mais qui n'est pas encore matérialisée physiquement d'autre part. Pendant l'expression de la pensée, la décision n'est mise en œuvre qu'au niveau neuronal.

La troisième variante, celle de l'interaction, est la plus difficile. Deux systèmes très différents sont ici supposés interagir. L'un est le monde physique, biochimique, l'autre le monde de la conscience humaine. Une question importante est ici celle du lien. Quelle est la nature de ce pont ? L'une des hypothèses est que les deux systèmes sont en fin de compte logiques, c'est-à-dire qu'ils sont à la fois empiriques et scientifiques d'une part, et rationnels d'autre part.

Dieu lance-t-il les dés ?

Einstein a dit en substance que Dieu ne joue pas aux dés. Cela résume en fait assez bien le paradoxe. Dieu, qui a créé l'univers et avec lui les dés et les lois du hasard, n'y est pas soumis.

Dans les Vedas, cela est exprimé par la relation entre Brahman (le soi universel, pas dans le sens d'un dieu personnel), Puruscha (la conscience) et Prakriti (le monde matériel en mouvement, la nature). Dans cette relation tripartite apparaît l'atman, le soi individualisé (mais pas dans un sens personnalisé).¹.

Il est étonnant de constater à quel point les rishis, c'est-à-dire les voyants, ont vu la relation entre la conscience et la matière de manière différenciée il y a plus de 3000 ans, dans une profonde méditation. Leur point de vue selon lequel l'évolution est précédée d'une involution semble étrange aujourd'hui, mais il ne fait que décrire cette relation réciproque, l'interaction entre la conscience et la matière dans un étirement temporel.

Niveaux de conscience

Le commencement ne se trouve pas dans le big bang, mais dans le fondement commun de la matière et de la conscience. Nous pouvons appeler cela logique, loi, rationalité, brahman, créateur, nirvana, cela n'a en fait pas d'importance à ce stade, nous avons ici affaire à des a priori. Pas au sens épistémologique, mais au sens ontologique.

Les lois de la nature ne sont pas créées par la matière, mais la matière les suit. Et si l'univers suivait une loi qui le précède ? C'est en quelque sorte l'hypothèse de base de la vision réductionniste du monde des sciences naturelles. Cependant, cette vision du monde n'explique pas d'où viennent les lois. Étaient-elles déjà là avant le big bang ? Ou sont-elles apparues ensemble pendant le big bang ? Elles ne sont certainement pas apparues après le big bang...

Il me semble beaucoup plus plausible de supposer qu'il existe une conscience qui peut agir par elle-même - différentes formes de conscience, à différents niveaux de conscience.

Le libre arbitre ne réside pas dans la question de savoir si le choix entre une pomme et une poire a déjà été fait dans le cerveau avant d'apparaître dans la conscience. La liberté réside dans la pensée. L'aventure de la pensée est ouverte et s'élargit. Puissions-nous ne pas nous laisser aveugler par les retours en arrière.

Sur l'échelle de la connaissance, Vijnana et Satchitananda suivent la pensée. Une conscience supérieure qui va au-delà de la pensée purement rationnelle ou émotionnelle. Vijnana est une pensée qui implique une vision du monde. Une vision réelle du monde, dans sa complexité et ses implications. Une compréhension du monde qui implique un haut degré de connaissance, de réflexion et de sagesse. Satchitananda sont les niveaux supérieurs de la conscience spirituelle. Il est possible d'en faire l'expérience, mais il est difficile d'en discuter. J'ai passé des décennies à essayer de me convaincre et de convaincre les autres que cela n'existe pas - sans succès.

hiraṇmáyena pā́treṇa satyásyā́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛṇu satyádharmāya dṛśtáye |15|

15 - La face de la vérité est recouverte d'un brillant couvercle d'or ; tu l'enlèveras, ô Esther, pour la loi de la vérité, pour la vue. (Upanishad d'Isha)

En sanskrit, il y a un beau mot : Dvaitadvaita - dualism-non-dualism, c'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité.

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Si tout a commencé avec le Big Bang, pourquoi le monde est-il si complexe, pourquoi les mathématiques, la physique, la biologie, la philosophie ? Pourquoi l'univers contient-il toutes ces lois, idées, forces, mouvements ? Pourquoi ne pas se contenter d'un blopp, d'un biep, d'une bave grise ? Combien d'univers existaient avant que celui-ci ne soit créé ? Combien y en aura-t-il où l'univers deviendra conscient à des niveaux supérieurs ?

N'est-ce pas une idée étrange de penser que du néant, par une force infinie, naît un univers si complexe, si beau, si traversé d'êtres conscients ? Et que ces êtres ont une largeur incroyable d'émotions, d'expériences, d'idées, qu'ils les écrivent et les gardent en mémoire. Tout cela pour se persuader que tout cela n'existe que parce que la matière est accompagnée d'une illusion de conscience que nous essayons de toutes nos forces de faire disparaître ?

Et si nous comprenons que cela est tout de même assez improbable et que nous nous souvenons d'anciennes écritures... Comment se fait-il que les religions monothéistes parlent de nous - les humains - comme étant l'image du Créateur ? Pourquoi ces idées sont-elles si petites, si limitées ? Est-il vraiment inconcevable que nous ne soyons pas la couronne de la création ? N'est-il pas au contraire tout à fait probable et certain qu'il n'en est rien ? Si je regarde le monde par la fenêtre, il est pourtant évident que nos actions ne sont vraiment pas parfaites.

Upanishad d'Isha

L'Upanishad Isha commence par :

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J'ai été socialisé dans l'Allemagne divisée des années 80. C'était l'époque d'une menace nucléaire maximale, l'hiver nucléaire était envisageable tous les jours. C'était l'époque de la guerre froide, une pensée idéologique en blocs. Capitalisme ou communisme étaient les deux options. Le capitalisme allait de pair avec une éthique protestante du travail, le communisme avec un matérialisme existentialiste. Le reste était considéré comme ésotérique.

Ce n'était pas facile de s'y retrouver quand on était adolescent. Je vivais à l'Ouest, du côté capitaliste, et si je montrais de l'intérêt pour le communisme, on me disait immédiatement : "Alors, va là-bas". La culpabilité allemande est venue compliquer les choses. L'Holocauste ne devait pas être oublié, la culpabilité des Allemands devait être maintenue dans les esprits. Nous étions tous coupables, sinon personnellement, du moins en tant que communauté culturelle. Comment la culture 'allemande' a-t-elle pu donner naissance au Troisième Reich ? Les débats intellectuels dans l'Allemagne d'après-guerre tournaient essentiellement autour de cette question. Peut-on identifier quelque chose qui a conduit à cette catastrophe ? Comment pouvons-nous le chercher et, une fois que nous l'avons trouvé, quelles leçons pouvons-nous en tirer ? En philosophie, l'école de Francfort était la plus en vue. Aujourd'hui encore, Habermas est la conscience intellectuelle de l'Allemagne.

Dialectique négative

Le cœur de l'argumentation est le suivant : Les Lumières allemandes (Kant) ont donné des ailes à la pensée rationnelle. Cette rationalité, encore entravée chez Kant par l'impératif catégorique, a développé la dynamique propre de la modernité, une foi aveugle dans le progrès s'est déchaînée, qui agit en fait sans interruption jusqu'à aujourd'hui. Sous le national-socialisme, cette croyance dans le progrès a été pervertie par une théorie raciale, une idéologie de l'homme maître. Leurs instruments de pouvoir, de guerre, de camps de concentration ont toutefois été 'perfectionnés' dans le sens d'une rationalité froide. L'exemple le plus cruel est celui des chambres à gaz d'Auschwitz, qui étaient techniquement efficaces, mais qui n'étaient rien d'autre que les camps d'extermination les plus brutaux d'un meurtre de masse systématique de tous ceux qui ne correspondaient pas à l'image des 'hommes maîtres'.

La dialectique négative soumettait la pensée de l'époque moderne à une critique radicale. La table des catégories de Kant n'était plus le fondement sur lequel une société éclairée pouvait être construite, mais devenait le symbole du totalitarisme rationaliste. La conséquence en fut une philosophie qui ne connaissait plus que la critique. Tout est interrogé sur ses structures totalitaires et soumis à la discussion. Ce qui, chez Adorno, est la différenciation critique infinie du concept, est exposé au discours chez Habermas. Seul est valable ce qui est accepté par consensus. S'il n'y a pas de consensus dans une société, il faut continuer à discuter

Beauté et ravissement

Quel type d'esthétique devait-on en déduire pour 'ma' génération ? Des notions comme la beauté et le sublime étaient bien sûr taboues. Ils étaient stigmatisés comme totalitaires, car ils semblaient reposer sur un sentiment subjectif et autoritaire qui échappait à une justification rationnelle et ne faisait pas l'objet d'un consensus dans le discours. Une esthétique qui est critique, c'est-à-dire une avant-garde qui remet en question tout ce qui a précédé et le remplace par une nouvelle position 'critique', est apparue 'politiquement correcte'. Le beau dans l'art est devenu suspect, la position critique son substitut.

Et pourtant, ces positions esthétiques frôlent le sublime dans leurs exacerbations : Mark Rothko, John Cage, Yves Klein, Gerhard Richter, Pina Bausch, Bill Viola, Lucio Fontana... on pourrait dresser une longue liste d'artistes, qui est bien sûr ici influencée par mes goûts personnels. Le sublime n'est pas ici une exhibition du divin, mais une expérience esthétique limite.

Hymne à la création

Il m'a fallu beaucoup de temps pour m'ouvrir à une notion critique et réfléchie du sublime. Toute ma formation intellectuelle s'y opposait. Et seul l'art qui mène à une expérience esthétique limite, non représentative de son objet, m'a permis d'expérimenter et de nommer comme sublime ce que j'y découvre : une toile blanche, par exemple, découpée au scalpel, dont l'ouverture permet de voir derrière. Lucio Fontana's (1899-1968) 'Cut paintings' - elles sont sublimes.

Cela me rappelle maintenant l'hymne de la création (Rig Veda X.129). Il commence par

Dans "L'âme du délice poétique et de la beauté", Aurobindo écrit

"The earliest surviving poetry of ancient India was philosophical and religious, the Veda, the Upanishads, and our modern notions tend to divorce these things from the instinct of delight and beauty, to separate the religious and the philosophic from the aesthetic sense ; but the miracle of these ancient writings is the perfect union of beauty and power and truth, the word of truth out spontanément as a word of beauty, the revealed utterance of that universal spirit who is described in the Upanishads as the eater of the honey of sweetness, madhvadam puruṣamEt cette haute réalisation n'était pas surprenante chez ces anciens hommes à la pensée profonde qui ont découvert la profonde vérité que toute existence provient et vit par la grâce de l'Esprit éternel, dans la puissance d'un délice universel, Ananda"(CWSA 26, p.255)

Wa question que je me pose est la suivante : comment puis-je amener ma pensée rationnelle à s'ouvrir à cette vision ? Puis-je suivre le chemin spirituel des Upanishads sans m'enfermer dans une pensée totalitaire ?

L'hymne se termine par :

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Hier, j'ai rencontré une galeriste à Pondichéry. Je souhaite en apprendre davantage sur les artistes de la région, sur les inspirations, la pratique artistique, le langage visuel, la profondeur spirituelle, la narration, les studios, les biographies, les temples qu'ils fréquentent. Parallèlement, je discute avec quelques Aurovilliens d'un format vidéo sur le paysage artistique autour d'Auroville. Ma formation d'historien de l'art occidental ne m'aide pas toujours, il y a tant de choses que je dois d'abord oublier - 'unlearning'. Je l'ai toujours dit à mes étudiants : oubliez ce que vous avez appris dans les cours de synthèse, c'est l'histoire des vainqueurs et des idéologues. L'art, c'est autre chose. Bon, maintenant j'apprends aussi un peu de moi-même, on me le rappelle et on me le renforce, je me heurte à mes limites.

La conversation d'hier ne m'a pas ouvert les yeux, mais les sens. Encore et toujours, ce sont les Upanishads qui sont la clé. Je me sens souvent comme un novice. Chaque conversation sérieuse que j'ai ici met en lumière de nombreuses notions nouvelles que je ne connais pas. Cela donne à mon interlocutrice une idée de la profondeur à laquelle je suis parvenu dans les écrits védiques, la signification des temples, le code du Agama de l'histoire de l'humanité. Et je dois bien sûr admettre que je ne fais vraiment qu'égratigner la surface. Mais elle devient plus rugueuse, plus perméable, dans ses rayures et ses traces, la poussière et les graines s'accumulent, ça commence à germer.

Ma conception de l'art rejette la conception de la représentation. Kriti, mon interlocutrice d'hier, parlait à ce propos d'une attitude rétinienne. Dans les discussions européennes, il est toujours question de ce qui se passe sur la rétine, pas de ce qui se passe derrière. La vibration des sens, le feu de la connaissance, les états de conscience au-delà de la navigation matérielle de la réalité physique.

En même temps, elle parle du fait qu'en Inde, il est souvent question de narration visuelle. Quel est le lien entre les deux ?

Corps sans organes

Je pense à Deleuze Logic of Sensation, comment l'œil se fond dans la toile, comment l'oreille voit mieux, comment les forces des corps déformés deviennent visibles sur la toile. Et comment la dernière touche de couleur de l'artiste Francis Bacon, à la fin du processus artistique, expose l'œuvre aux processus intuitifs, cosmiques, aléatoires, pour soit achever l'œuvre, soit la détruire. Deleuze parle de vibration, d'abandon, de limites liquides du corps physique, mais aussi d'un corps sans organes (body without organ). Sa pensée n'est pas si éloignée de celle de l'artiste. Kena Upanischades. Ailleurs, Deleuze parle de 'corps sans organes' (bwo) :

"Inscrits sur le plan de la consistance sont des haecceities, des événements, des transformations incorporelles qui sont appréhendées en elles-mêmes ; des essences nomades, vagues mais rigoureuses ; des continuums d'intensités ou des variations continues qui vont au-delà des constantes et des variables ; des réalisations qui n'ont ni culmination ni sujet, mais qui se tirent les unes les autres dans des zones de proximité ou d'indécision ; des espaces lisses, composés d'espace strié. Nous dirons qu'une corps sans organesou des corps sans organes (plateaux) entre en jeu dans l'individuation par et l'haeccéité, dans la production d'intensités commençant à un degré zéro, dans la matière de la variation, dans le moyen de devenir ou de se transformer, et dans l'adoucissement de l'espace. Une vie non organique puissante qui échappe aux strates, coupe les assemblages et dessine une ligne abstraite sans contour, une ligne d'art nomade et de métallurgie itinérante.
Le plan de consistance constitue-t-il le corps sans organes, ou le corps sans organes compose-t-il le plan ? Le corps sans organes et le plan sont-ils la même chose ? En tout cas, compositeur et composé ont la même puissance : la ligne n'a pas une dimension supérieure à celle du point, ni la surface à celle de la ligne, ni le volume à celui de la surface, mais toujours anexacte, fractionnelle de dimensions qui augmentent ou diminuent constamment avec le nombre de ses parties. Les sections planes sont des multiplicités de dimensions variables. La question est donc de savoir quel est le mode de connexion entre les différentes parties du plan : dans quelle mesure les corps sans organes sont-ils interconnectés ? Comment les continuums d'intensité sont-ils étendus ? Quel est l'ordre de la série transformationnelle ?" (Deleuze A 1000 Plateaus p. 507)

Je pense que le très large Terme corps sans organe' nous aide ici. Les Upanishads traitent essentiellement de la relation entre Brahman et le monde. Pour s'expérimenter lui-même, Brahman crée un soi (Atman), une conscience (Puruscha) qui se réalise à travers la nature (Prakriti). Le monde physique est un habitat pour les forces qui émergent de Brahman - en tant que dieux dans l'hindouisme. La configuration de cette réalité est Brahman, qui s'expérimente lui-même. Brahman est l'atman, l'unité et la diversité ne sont pas contradictoires, elles s'incluent mutuellement.

Il existe un parallèle entre l'orientation vers une philosophie de l'immanence et une philosophie non dualiste. Comment reconnaître la complexité de la conscience en tant qu'immanence ? La première réponse d'Aurobindo serait que la rationalité n'en est pas capable. Elle doit être transcendée, dépassée. Ce n'est qu'en abandonnant le petit soi, l'ego, que des expériences réellement significatives deviennent possibles. Les états de Satcitananda nous font participer à l'épanouissement de la conscience. C'est ce déploiement que Deleuze décrit matériellement. Ce qu'Aurobindo décrit par la différenciation de la conscience est décrit chez Deleuze par les mouvements et les connexions de la pensée et des sens.

Raconter

Je me demande donc quels sont ces récits ? Quelles histoires sont racontées ? Mon impression est que de nombreuses œuvres d'artistes contemporains en Inde n'ont pas pour but de raconter des histoires autobiographiques, même si leur propre expérience et leur biographie résonnent souvent de manière évidente. Mais ce n'est pas le sujet. Il ne s'agit pas de se demander ce que l'artiste:en nous a voulu dire. C'est pourquoi il y a dans la Galerie Tasmai pas de texte explicatif non plus, ni même de noms, de titres, etc... Les œuvres sont simplement accrochées au mur, elles se suffisent à elles-mêmes.

Les images ne représentent pas une histoire. Certes, il existe en Inde, comme dans toute tradition culturelle, des récits de nature mythologique, religieuse ou impériale qui forment le tissu d'une `cultural fabric'. En Inde, les nombreux personnages des épopées et des temples sont omniprésents. Il est cependant difficile pour tous de toujours les décrypter. Il y a tellement de traditions locales, le sous-continent est immense, qu'il ne s'agit pas tant d'Indiens ou de non-Indiens qui peuvent décoder le langage visuel. Ce sont des confrontations personnelles des artistes avec leur propre expérience. Ces récits sont conçus de manière à permettre des points de connexion - un rhizome, un plateau, un niveau.

Lorsque je vois une œuvre qui, à première vue, semble peut-être un peu naïve, je me surprends à penser et à catégoriser mon esprit occidental de manière rétinienne. Objectif manqué ... Deuxième essai. Quelle expérience peut-on ressentir ici ? Comment mon œil se déplace-t-il ? Comment mon corps se déplace-t-il, où est-ce que je m'attarde, où est-ce qu'un lien se crée entre mon expérience et ce que je vois ? Quelles images mentales se forment dans mon esprit, quelle expérience spirituelle est évoquée ? Ce sont les questions qui, pour moi, vont dans la bonne direction.

Que se passe-t-il ici à un niveau empirique ? L'historien de l'art en moi se demande : comment puis-je en parler ? Les expériences de Satchitananda sont difficiles à communiquer. Je me tourne alors vers Deleuze. L'oreille voit mieux. La logique de l'expérience sensorielle est une logique qui n'en est pas une. Ce n'est pas une logique propositionnelle, il ne s'agit pas de vrai ou de faux. Pourtant, elle n'est pas aléatoire, arbitraire. Les sens sont maintenus ensemble par la vibration, c'est ici que la Kena Upanischad nous mène plus loin. Qui pense en pensant, qui voit en voyant ?

"That is full ; this is full. Le plein sort du plein. En prenant le plein du plein, le plein lui-même demeure.
Aum, paix, paix, paix". (Invocation de l'Upanishad d'Isha)

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Kne partie de l'art est mal comprise par les experts, les historiens de l'art et les critiques. L'art n'est pas une question de ce qu'il représente ou de ce qu'il signifie. L'art n'est pas une énigme à déchiffrer, et il n'est pas non plus l'expression d'un génie artistique que l'on peut expliquer par la biographie de l'artiste. L'art n'est pas non plus nécessairement beau, ou esthétique, ou sublime.

Représentation

L'art n'est pas ReprésentationC'est le grand malentendu de la modernité. C'est de ce malentendu que résulte l'avant-garde. Il s'agissait pour elle d'inventer sans cesse de nouvelles formes de représentation, d'exprimer pour la première fois de nouveaux phénomènes. Je pense à l'inconscient, à la conception de l'espace à quatre dimensions, à la perception synesthésique, au fonctionnalisme, à l'enthousiasme pour la technique. Ces phénomènes et bien d'autres du 20e siècle sont devenus des 'objets' d'art. Si quelque chose est 'objet' d'art, alors l'art représente cet 'objet', il le reproduit - c'est la théorie artistique courante. La conception de l'art qui est ici à la base est une conception qui adhère à la croyance dans le progrès, qui postule un développement objectif d'une histoire de l'art, qui repose sur les principes d'une historiographie rationnelle. Toutes ces approches ont un certain pouvoir explicatif dans un cadre limité. Elles éclairent certains aspects. Mais elles se méprennent sur la nature de l'art.

Si je m'aventure si loin et que je m'attaque en un paragraphe aux discours courants sur l'art en Occident, je dois bien sûr dire brièvement ce que je souhaite y opposer. Il s'agit de quelques essais de Roland Barthes, un grand sémioticien ou sémiologue et critique d'art français. Ses textes montrent les limites de ce qui est représentable dans l'art. Et je pense bien sûr à Gilles Deleuze, qui avait une pensée beaucoup plus large et radicale et qui caractérisait l'art comme une rencontre (Encounter). Je l'associe à une critique radicale du dogme de la théorie de la représentation de l'art. L'art n'a en fait absolument rien à voir avec la représentation. L'idée que quelque chose représente quelque chose d'autre est en fait absurde. Elle conduit à tous les problèmes du dualisme, à ses paradoxes et à ses faux problèmes. Un texte, un tableau, une composition, une pièce de théâtre, un opéra ou une sculpture, même une photographie, tous ne représentent rien. Ce sont plutôt des choses très particulières dans le monde, qui nous permettent de vivre une expérience très particulière. Le fait qu'elles ressemblent parfois à d'autres choses est trivial et ne présente guère d'intérêt.

Rencontre

Quand je dis que l'art est une rencontre, ou qu'il la rend possible, cela signifie que les œuvres d'art sont le résultat d'un processus créatif. La différence entre l'artiste, en tant que producteur d'œuvres, et les spectateurs, en tant que récepteurs, est bien plus petite qu'on ne le pense généralement. L'art n'est pas un objet de communication entre l'artiste et le spectateur. L'art n'est pas non plus un média entre un émetteur et un récepteur. Et l'art n'est pas non plus un signe qui peut être décodé.

L'art est l'art. Essayons de ne pas le réduire immédiatement à n'importe quoi. L'art est produit et fait partie du monde. Il agit comme tout le reste du monde. Il existe des modes d'action très différents, je pense ici un peu à SchopenhauerLa racine quadruple du théorème de la raison suffisante. Je varie librement : il y a un effet causal mécanique, il y a la dynamique des systèmes vivants, c'est-à-dire biologiques, et il y a l'interaction sociale comme effet, il y a l'inspiration et la créativité. Leurs modes d'action sont différents. Je voudrais affirmer ici qu'ils sont irréductibles.

L'art est l'art. Il est produit et se trouve dans un contexte d'action. Nous pouvons le rencontrer. La rencontre avec l'art n'est pas réservée aux humains. Certains animaux en ont aussi, même si c'est dans une mesure limitée, et peut-être que l'intelligence artificielle fera encore des progrès dans ce domaine.

Avec Deleuze, nous apprenons que :

• le Cinématographe produit et diffuse un film qui manifeste la pensée (Deleuze 'Cinéma').
• Pour nous, l'art n'est pas seulement comme est une maison, mais une maison est. En tant qu'êtres humains, nous nous trouvons entre la terre et le ciel - le cosmos. Dans cette tension, nous avons besoin d'une limite, d'une maison. Nous avons besoin d'un territoire, que nous appelons le nôtre, et nous devons pouvoir le quitter, nous déterritorialiser et reterritorialiser. L'art a ici un rôle essentiel à jouer. Dans la rencontre avec les autres, avec la terre et le cosmos, nous construisons une maison, c'est le principe de base de l'art. Nous habitons la maison, nous visitons d'autres maisons. Cela s'entend bien sûr à la fois littéralement et métaphoriquement (Deleuze 'What is Philosphy').
• nos sens fusionnent avec l'art lui-même lors de la rencontre avec l'art. Nos yeux, nos oreilles, nos goûts et nos sens du toucher vibrent au contact de l'art vibrant (Deleuze 'Logic of Sensation').

Ce que Deleuze évite, et ne suggère que dans son dernier essai 'Immanence : une vie', c'est une composante spirituelle. Une partie de notre être au monde est notre rapport aux grandes questions de sens. Une vie qui est consciente de son moi - sinon pleinement, du moins richement - se comprend comme faisant partie d'un tout. Cette relation devient également un thème dans l'art. Nous pouvons rencontrer la force de la création. Chez Aurobindo, l'art a la capacité Bhakti c'est-à-dire d'être un médium de dévotion - une rencontre avec le divin - non pas sous la forme d'une représentation du divin comme dans le christianisme, mais comme un objet de méditation qui, dans une dévotion contemplative, facilite le chemin de la bhakti.

Je suis intéressé par la relation entre le concept de Deleuze de l'art comme maison et le concept d'Aurobindo de l'art comme bhakti dans les temples. Il me semble qu'il y a là un parallèle. Tous deux mènent de l'impasse de la représentation à un concept qui rend plus justice à l'expérience spirituelle.

Voici un lien vers une longue Présentation (35MB) avec du matériel sur la question de savoir pourquoi je lis Deleuze en tant qu'historien de l'art.

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Ie suis peut-être parvenu à changer ma vision du monde quatre ou cinq fois dans ma vie. C'est un processus excitant, passionnant et extrêmement fatigant. Je trouve que c'est beaucoup, certains n'ont peut-être jamais quitté la vision du monde dans laquelle ils sont nés. En fait, les études de philosophie exigent cela. Il ne faut pas le faire trop souvent, et l'idéal est de grandir à chaque nouveau changement.

Pour dire adieu à une vision du monde et s'engager dans une nouvelle, il faut laisser derrière soi de nombreuses idées. Il n'est pas facile de dire adieu à des idées qui nous ont guidés pendant des années. Ce n'est pas non plus comme si on se réveillait un jour en pensant que tout ce dont on était convaincu depuis des années est faux. Il s'insinue plutôt un sentiment que quelque chose ne va pas, que certaines questions restent sans réponse, que des choses que l'on trouvait intéressantes deviennent soudain ennuyeuses. Chez moi, ce sont des états similaires au mantra. Ces dernières années, par exemple, j'ai eu une pensée presque quotidienne : 'I am done with capitalism' Cette phrase m'est revenue sans cesse en tête. Mais qu'est-ce qui en découle ?

La transition

Pour moi, cela signifiait que je ne pouvais plus soutenir certaines choses. D'un point de vue pratique, je ne me sentais plus à l'aise de travailler pour une université privée coûteuse. Je n'étais plus intéressé par les choses qui suivaient la logique du capital, ce qui signifie aussi que je me suis désintéressé de certains sujets. Je regardais les nombreuses étagères de mes livres et n'en trouvais plus que très peu d'intéressants... En même temps, je me sentais attiré par de nouvelles idées. Très concrètement, les livres de Sri Aurobindo. Je le lis lentement, mais je ne lis plus que lui, depuis des années... Ses idées mènent à un tout autre monde de pensées et d'expériences. Je suis alors très prudent. Certains auteurs sont des séducteurs, ont des réponses rapides et tentent d'imposer un monde de pensées de manière un peu missionnaire. Je trouve cela dangereux. Il faut faire attention.

Comment construire de nouvelles croyances qui contredisent les anciennes ? Pour pouvoir me débarrasser de mes anciennes croyances, je les simplifie. Je me demande quel est le noyau et pourquoi elles ont perdu de leur attrait pour moi ? Je réduis la complexité, je simplifie pour gagner en clarté. C'est la beauté de Simplicité. Étant donné que mes visions du monde ont toujours été constituées de systèmes philosophiques solides, je ne pouvais pas simplement trouver des erreurs d'inattention dans ma pensée. Il s'agit plutôt pour moi de peser les implications. Que signifie une vision du monde pour la planète ? Ou quelles questions sont négligées ou traitées de manière évasive dans une vision du monde ? Ma petite catégorie de Kiss goodbye Les entrées ici sont une petite collection d'anecdotes.

Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Comme je l'ai dit, il s'agit de simplifications radicales. En lisant les commentaires d'Aurobindo sur l'Isha Upanischad, j'ai l'impression que tout cela est clair, que quelque chose est exprimé ici, qui contient une vérité supérieure. Je trouve cela presque effrayant, car le monde de la pensée est complexe, provient d'une autre culture, présuppose une quantité incroyable de choses, et en fait, on ne peut pas vraiment comprendre cela si on ne connaît pas le sanskrit. Je suis donc infiniment reconnaissant de pouvoir lire ces textes ici avec un ami qui n'est pas seulement un véritable expert en sanskrit, mais qui est pour moi une sorte de gourou qui m'oriente dans ma tentative de m'orienter dans le monde de la pensée d'Aurobindo. Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Dans les grandes traditions de pensée en Occident, il y a différentes attitudes de base. Une sorte d'axiomatique, c'est-à-dire des hypothèses de base sur lesquelles tout repose. Les traditions de pensée suivantes me sont par exemple familières :

• Une vision du monde basée sur Empirie c'est-à-dire sur des choses qui me sont données par l'expérience. Ces expériences sont le point de départ pour comprendre le monde. Tout ce qui est donné dans mon expérience doit pouvoir être expliqué rationnellement. Ne faire confiance qu'à ses sens', tel est le mantra à courte vue. Cette vision du monde est dominante, car elle est devenue la force motrice, surtout en dehors de la philosophie. La politique, l'économie, les sciences naturelles sont entraînées par elle.
• Une autre vision du monde repose sur la Rationalité. Seul ce qui peut être expliqué rationnellement est valable. Cela semble d'abord presque identique à la première, mais les implications sont radicalement différentes. Il s'agit ici des structures de notre pensée, des structures transcendantales : logique, épistémologie, éthique, esthétique, hypothèses a priori, etc.... Les idéologies les plus diverses peuvent être déduites de ce type de pensée rationnelle. Si l'on modifie les présupposés en examinant une autre série de données, mais en laissant en même temps les voies de raisonnement essentiellement inchangées, on obtient des visions du monde radicalement différentes - communisme, capitalisme, fanatisme, fascisme. Elles ont toutes leur propre rationalité, qui n'est pas du tout rationnelle dans le langage courant. Je pense que la Seconde Guerre mondiale illustre bien où cela peut mener.
• Un troisième groupe de visions du monde suit l'hypothèse de base selon laquelle il existe des systèmes de connaissances locaux. Il s'agit d'une vision du monde postmoderne qui supporte les contradictions et valorise le changement. Pour moi, c'est la pensée procédurale. Il change constamment, parce que le monde change aussi constamment.

Ce n'est certainement qu'une petite sélection de possibilités. Je pense toutefois que ces trois paradigmes sont suffisamment distincts, étant donné qu'il existe également de nombreuses querelles à ce sujet dans la littérature spécialisée.

Il me semble maintenant que tous ces modes de pensée convergent dans la pensée d'Aurobindo, même si c'est sous d'autres signes : L'empirisme est donné par une analyse profonde des sens, qui est phénoménologiquement précise dans le sens où elle couvre la constitution de différents états et niveaux de conscience (Kena Upanischad). Elle est rationnelle dans le sens où Aurobindo ouvre le secret des écritures védiques et montre que la connaissance spirituelle des rishis est rationnelle, mais qu'elle dépasse aussi la rationalité sans devenir irrationnelle (Isha Upanischad). Elle inclut simplement d'autres formes de connaissance et d'autres états de conscience. Et sa pensée est liée à la pensée processuelle, puisqu'elle décrit l'évolution de l'esprit (The Life Divine). Dans les analyses d'Aurobindo, les trois formes de pensée viennent toujours ensemble. Son 'système' est imbriqué. Tout est lié, et doit l'être, le monde, la conscience, la pleine conscience, la nature, les dieux, le soi - maya, puruscha, satcitananda, prakriti, brahman, atman...

Il me semble que c'est à peu près ainsi qu'une vision du monde peut se déplacer ou être remplacée par une autre. Cela signifie que la vision du monde précédente est transformée dans la pensée personnelle.

Aider à cela : Méditation, vivre dans un autre pays dans une autre société, croissance spirituelle et courage de faire le vide pour le moment.

p.s : Au lieu d'une vision réductionniste de la conscience, et au lieu d'une orientation du sens le long des mouvements d'accumulation du capital, on trouve dans les écrits védiques le principe fondamental de la vibration. C'est le principe énergétique de l'univers, c'est le principe fondamental de la perception sensorielle. La synchronicité des vibrations dans la perception permet une perception consciente et une traduction en sons et en langage. Ce qui caractérise de manière déterminante notre existence en tant qu'êtres humains, c'est notre conscience. Elle est différenciée sur au moins 7 niveaux, et tenter de la réduire à un traitement de l'information me semble masochiste, autodénigrant, étranger et mal orienté.

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In Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

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IJ'aimerais participer à la réflexion sur Diagrammes de l'autre côté. J'ai mentionné quelques problèmes de logique. J'ai découvert un passage d'Aurobindo :

"La logique, par sa nature même, est intolérante même de la contradiction apparente ; sa méthode est verbale, idéative ; elle accepte les mots et les pensées comme des faits rigides et ironiques au lieu de ce qu'ils sont réellement, des symboles imparfaits et des points de vue séparés sur la vérité." (Aurobindo Isha Upansiad p. 570)

Pendant un certain temps, j'ai été attiré par la logique des mondes possibles. David Lewis est un philosophe dont nous avons discuté au séminaire supérieur. En 1986, il a publié Sur la pluralité des mondes. L'idée de base est une réponse radicale à un problème majeur de la logique en épistémologie. Si les propositions vraies se réfèrent à des faits dans le monde, à quoi se réfèrent les propositions fausses ? Davis Lewis répond de manière quelque peu réductrice qu'il n'existe pas vraiment de phrases fausses. Les phrases ne peuvent être fausses que par rapport à un monde. Une phrase telle que "Il y a un arbre devant ma fenêtre" est vraie s'il y a un arbre devant ma fenêtre. Si une autre personne dit cette phrase dans un endroit où il n'y a pas d'arbres, la phrase est fausse. Tout dépend donc du contexte. Très peu de phrases sont universellement vraies. Les phrases mathématiques, par exemple, en font partie.

Phrases contrefactuelles

Si les phrases sont utilisées dans le 'bon' contexte, c'est-à-dire si elles se réfèrent à des faits, elles sont vraies. Elles signifient ce qui est le cas. C'est bien sûr un peu plus compliqué. Alfred Tarski avait trouvé là en 1936 une belle énigme : la Phrases d'indéfinissabilité.

"De manière informelle, la phrase dit que le concept de vérité dans une langue ne peut pas être défini par les moyens d'expression de la langue elle-même. La preuve est apportée par ce que l'on appelle les propositions de Tarski, des propositions autoréférentielles de forme : je suis un élément de M pour un ensemble M. Si l'on choisit pour M l'ensemble de toutes les propositions fausses d'un système, la construction d'une proposition de Tarski conduit à une contradiction : une proposition vraie qui n'est pas démontrable dans le système. On peut en déduire que l'ensemble de toutes les propositions vraies d'un système n'est pas définissable à l'intérieur de ce système". (Wikipedia)

Le problème n'est pas trivial. Que signifient les phrases qui ne peuvent pas être prouvées ? Nous sommes donc déjà confrontés à deux types de problèmes. Tout d'abord, la question de savoir ce que signifient les phrases dans un contexte erroné, et ensuite la question de savoir ce que signifient les phrases qui ne sont pas démontrables. David Lewis dit que ces problèmes et d'autres similaires sont très faciles à résoudre. Il existe un nombre infini de mondes. Toutes les phrases sont vraies, mais pas nécessairement dans notre monde. Si une phrase n'est pas vraie ici, alors il existe un monde dans lequel la phrase est vraie, ce n'est juste pas mon monde. Je n'ai pas de relation avec ce monde, nous ne partageons pas le même espace ou le même temps, il n'y a pas de liens de cause à effet ou d'autres mécanismes qui relient ces mondes. Mais ils doivent exister parce qu'ils sont dicibles. Tout ce qui est dicible est donc vrai, c'est-à-dire que c'est le cas, c'est-à-dire que c'est réel - dans l'un des innombrables mondes possibles. Mais s'agit-il à nouveau d'une infinité de mondes dénombrables ou d'une infinité de mondes non dénombrables (c'est-à-dire une infinité de mondes dans la classe des nombres naturels, ou plus, c'est-à-dire dans la classe des nombres rationnels, voire des nombres irrationnels) ? Les énigmes continuent...

Un matérialisme qui se transcende lui-même

Cela me fascine parce que David Lewis est sérieux. Ici, la logique mène en quelque sorte au-delà d'elle-même. C'est génial. Cela m'a semblé être une preuve de Dieu. La physique a des idées similaires sur le multivers, la matière noire, la théorie du tout ou tout ce qui pousse dans le jardin coloré des chercheurs de la grande théorie unifiée. Le cosmos est bien plus complexe que nous ne pouvons le percevoir ou le penser. Nous ne connaissons pas la plupart des choses. Edwin A. Abbott a fait une remarque très amusante à ce sujet dans son classique de 1884 "Le monde est un tout".Flatland : une romance aux multiples dimensions".

Les univers sont probablement bien plus fous que nous ne pouvons l'imaginer. Et je suis toujours impressionné par le fait que les Vedas le savaient déjà :

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El fut un temps où les études générales faisaient partie du monde académique. Je l'ai fait pendant quelques semestres. L'idée d'une science systématique m'a toujours semblé un peu absurde. 

Lors de mes études de philosophie après l'examen intermédiaire à Heidelberg, je suis devenu plus systématique, mais j'étais quand même un 'chien coloré' au séminaire. Je trouvais toujours des contre-exemples ou des observations étranges qui contredisaient les théories. C'était très stimulant pour les discussions dans les séminaires. J'avais le goût de la dispute, je n'abandonnais pas facilement. Mais à la longue, je n'avais pas grand-chose à opposer à la force de la pensée systématique dans la tradition de l'idéalisme allemand, et je me suis donc réfugié dans la théorie esthétique. 

Théorie esthétique

Tout ce qui est perceptible est potentiellement sujet à une théorie esthétique. Plus c'est coloré, mieux c'est. Mais là encore, j'ai été rattrapé par la pensée systématique et analytique. Nous lisions des penseurs modernes, pas des postmodernes. L'histoire de l'art avait remarquablement peu à apporter aux discussions. Je me suis donc laissé aller à la pensée de l'avant-garde. Une nouvelle pensée est vite devenue ancienne et a été remplacée par une autre encore plus radicale.

Le tragique de ce mouvement, souvent (mal)compris comme un progrès, est la réduction analytique. La pensée mystique se transforme en pensée mythique, puis en pensée éclairée et enfin en pensée critique. L'objet de l'art se réduit du cosmos, au religieux/idéologique, puis au scientifique et enfin au critique, parfois cynique. La réduction sémiotique a été suivie d'une réduction compositionnelle, puis d'une réduction à l'acte de perception, et d'une autre réduction à l'idée (concept). Ce processus d'analyse, de décomposition et de resynthèse a été accéléré par la théorie des médias. Le développement de la technique d'impression, de la photographie, du film, de la vidéo, de l'ordinateur, de l'IA... s'est déroulé en parallèle.

La force de séparation de la science (Scienzia) réduit l'acte de créativité à la recherche de nouveaux éléments. Les 'ism' de l'histoire de l'art : Impressionnisme, futurisme, cubisme, symbolisme, dadaïsme, etc... Isolent les forces de la création et les radicalisent jusqu'à ce qu'elles aient trouvé une expression.

Ce bref résumé est bien sûr un raccourci trivialisant et radical. L'art s'est également enrichi en intégrant des phénomènes issus des sciences sociales, de la psychologie et des sciences naturelles. Les approches inter- et transdisciplinaires ont conduit les artistes dans les laboratoires, en politique, dans la rue et dans l'activisme. Des forces individuelles telles que 'le spirituel dans l'art', la cinétique, la synesthésie, la géométrie, l'émotion, le kitsch - tout cela et bien d'autres choses encore ont été concentrées, distillées, mélangées. 

Images mentales

Il m'a toujours semblé que les différents courants artistiques représentaient différentes manières de penser. Je le pensais vraiment ! Je pensais que la raison première était la pensée. Je partageais certes l'intuition des grands philosophes occidentaux selon laquelle les systèmes philosophiques sont précisément cela : Des systèmes qui fournissent différentes interprétations d'une réalité qui ne peut elle-même être expliquée. C'est-à-dire l'idée qu'au sein de la pensée, seule une représentation du monde peut être créée, mais que le monde lui-même n'est pas accessible.

J'ai donc toujours trouvé suspecte l'hypothèse selon laquelle l'art serait un acte de création, c'est-à-dire qu'il serait créatif. Comment un sujet pouvait-il être créateur s'il était compris rationnellement ? Cela semble naïf, mais n'est en fait qu'honnête. L'Occident parle des artistes 'créatifs' dans une représentation du monde orientée vers le matérialisme et le capitalisme, dans laquelle le sacré, le sacré, le divin n'ont pas de valeur notable. Le sujet est ainsi stylisé en tant que créateur, à qui l'on accorde une création qui est refusée au divin. Pour moi, cette contradiction ne semblait pouvoir être résolue que d'un seul côté. J'ai opté pour le rationnel, qui me semblait plus cohérent au sein de la culture occidentale. 

Au sein de cette pensée, l'art joue alors le rôle d'une représentation ou peut-être même celui d'un laboratoire où de nouvelles expériences peuvent être faites. Dans les discours postmodernes, le pouvoir de l'art - pouvoir atteindre le monde au-delà de la pensée grâce au sublime - est radicalement élargi. Dans la déconstruction, le poststructuralisme, le rhizome, le monde s'ouvre au-delà des modèles de pensée systématiques. Les systèmes sont pour ainsi dire transcendés (même si les principaux représentants feraient probablement de grandes objections à ce sujet). C'est dans les distorsions brutales, dans la recherche au-delà des signes, dans la libre association de l'inconciliable qu'apparaît la nouveauté. C'est là que je me suis senti chez moi pour la première fois. Aujourd'hui encore, je trouve dans les écrits de Deleuze réconfort et inspiration.

Mais ce n'est que maintenant que je commence vraiment à voir. Car tout ce mouvement de la pensée à l'intérieur du rationnel ne mène pas loin. Les limites du rationnel sont vite atteintes. Ensuite viennent les panneaux d'avertissement : Attention, ce n'est pas scientifique, ou pas justifiable. 

Comment faire coïncider la pensée et le monde ? Cette question montre l'arrogance de cette tradition de pensée. Face au monde, il y a un petit esprit pensant qui veut saisir le cosmos entier avec toutes ses fascinations. Et tout cela, en plus, à partir de lui-même. En fait, c'est tellement stupide que je me demande pourquoi je n'ai pas vu cela bien plus tôt. Et pourquoi les soi-disant 'grands penseurs' qui savaient cela ne l'ont pas dit de manière plus proéminente, mais l'ont caché dans de petites notes posthumes (voir Kant et Hume par exemple) ?

Le moyen de sortir de ce dilemme est de comprendre notre être de manière plus large que de le réduire à la seule pensée rationnelle. Nous devons nous permettre de nous comprendre comme matière et vie, comme conscience et esprit rationnel, comme intuitif et spirituel. Ce n'est qu'en autorisant les images intérieures complexes qui enchevêtrent ces niveaux et d'autres que nous pouvons nous comprendre comme faisant partie d'une réalité qui nous englobe.Les images qui y apparaissent alors sont substantiellement différentes. Elles requièrent un langage totalement différent.

Chez Aurobindo, j'ai trouvé aujourd'hui la citation suivante :

"Une certaine difficulté se présente à notre esprit lorsqu'il s'agit de concilier ces différentes faces ou fronts du Soi et de l'Esprit, car nous sommes obligés d'utiliser des conceptions abstraites et de définir des mots et des idées pour quelque chose qui n'est pas abstrait, quelque chose qui est spirituellement vivant et intensément réel. Nos abstractions se fixent dans des concepts différenciés avec des lignes nettes entre eux : mais la réalité n'est pas de cette nature ; ses aspects sont nombreux mais se dissimulent les uns dans les autres. Sa vérité ne pourrait être rendue que par des idées et des images métaphysiques et pourtant vivantes et concrètes, - images qui pourraient être prises par la raison pure comme des figures et des symboles, mais qui sont plus que cela et signifient plus pour la vision et le sentiment intuitifs, car ce sont des réalités d'une expérience spirituelle dynamique". (The Life Devine p.372)

Il me semble qu'il y a là un indice d'une autre conception de l'art. Je vais me pencher sur la question.

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Debout à l'arrière d'une petite camionnette, j'ai parcouru Auroville ces derniers jours pour acheter différentes choses pour le Pottersmarket de la ville. Ces petits transporteurs sont les grands frères des tuk tuk. On peut parfois y voir six ou sept douzaines de personnes debout à l'occasion d'un grand festival. C'est un moyen de transport très apprécié par les habitants des villages lorsqu'ils voyagent ensemble sur de longues distances pour se rapprocher des dieux. Il est surprenant de constater à quel point cela semble sûr, car en fait c'est extrêmement dangereux, penserait-on en Occident. Il me semble que c'est sûr parce que personne ne se fie à la technologie. A part une structure en acier, un moteur diesel, des roues, une transmission, etc. il n'y a pas grand-chose. C'est un outil utilisé par des gens qui font très attention les uns aux autres.

Tout est basé sur la considération et la prudence, la prévoyance et la compassion. Je préfère m'y fier plutôt qu'à un algorithme ou à des systèmes entièrement automatisés. Car c'est dans cette interpersonnalité que la conscience commune se fait sentir. Quand on se déplace ainsi dans le monde, il y a un éternel écho rieur de tous les côtés. Le monde semble être porté et se trouver en harmonie. Si les choses se gâtent quand même, parce que quelqu'un est au téléphone sur sa moto et n'a pas entendu le klaxon, ou que la vache sur la route reste stoïque, on ressent un peu de compassion pour celui qui est sorti de la synchronie et a provoqué une collision de forces.

Il en va de même pour les magasins d'articles en métal dans les ruelles étroites de Pondycherry. Le cliquetis des casseroles, le nombre de personnes qui parlent en même temps, l'ordre des étagères, leur contenu qui est finalement vendu au poids. Tout cela engendre un autre type de communication. La coordination linguistique en anglais est beaucoup plus directe. Mais les politesses et les émotions, la reconnaissance de l'autre, la compassion et la gratitude, mais aussi la frustration et l'impatience, tout cela se trouve dans l'expression du visage et le mouvement de la tête. Les émotions positives ont tendance à se trouver dans l'expression du visage et les mouvements de la tête, les émotions négatives dans les mains. Une main ouverte vers le haut avec un regard interrogateur, par exemple, semble signifier "Pourquoi me fais-tu ressentir cette énergie négative ?".

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Cette communication est en Danse on retrouve dans les mudras, les mouvements des mains et du corps qui fonctionnent comme des jantras, c'est-à-dire des figures géométriques à lire énergétiquement. Les sons de la langue, en revanche, sont doux et fluides, la langue des Tamouls est l'une des plus anciennes du monde, aussi ancienne que le sanskrit, mais contrairement à ce dernier, elle est aussi parlée dans les villages et pas seulement dans les universités. On retrouve le son de ses syllabes dans la musique carnatique, dont l'extrême complexité rythmique et mathématique donne le vertige à l'oreille non avertie.

Et finalement, tout cela renvoie bien sûr à l'ordre cosmique. Je commence à voir de plus en plus que le monde dans lequel nous vivons découle d'une autre réalité qui l'englobe. Tout nous ramène aux Upanishads. Dans la méditation, cela devient une certitude. Pour l'esprit rationnel de l'Occident, cela peut paraître étrange. Puisse ChatGPT donner à cet esprit ce qu'il cherche. En Inde, on répond à la peur de ChaptGPT par un rire. Il est très clair, une certitude irréfutable, que les ordinateurs ne sont pas des concurrents pour l'âme, ce sont des outils puissants, rien de plus.

J'ai récemment demandé à ChatGPT - après une longue conversation sur Aurobindo, Deleuze et les Upanishads - si le chemin des Upanishads et de la méditation était accessible à l'IA :

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Alors que je suis la sagesse des Upanishads et la force du Rigveda, beaucoup de choses deviennent de plus en plus claires pour moi. La force spirituelle des anciennes écritures en Inde réside dans leur accès sans filtre à l'expérience et à l'intuition.

Les systèmes de pensée que j'ai rencontrés dans la tradition occidentale tentent toujours, au fond, de trouver un point de départ :

• La philosophie cherche toujours le commencement. Cependant, elle le fait généralement par le biais de la raison. Cela conduit à la question d'une axiomatique et d'une ontologie, c'est-à-dire à la question des hypothèses de base et des formes d'être irréductibles.
• D'autres tentatives, plus religieuses et mystiques, cherchent un ancrage dans le transcendantal, le métaphysique ou le surnaturel. En fin de compte donc, dans une autorité dont on peut faire l'expérience.
• La science, avec son approche matérialiste du monde, recherche des modèles et tente de les généraliser afin de vérifier ou de falsifier les théories qui en découlent.

Ce que je découvre ici en Inde, c'est la vision de l'être dans la médiation. La spiritualité prend sa source dans la vision intérieure. Cette vision intérieure est pure et non troublée. Elle est comme du beurre clarifié - du ghee.

Méditation sur le Soi

Dans la Méditation le corps est dans une position de repos et l'esprit laisse les stimuli du monde extérieur s'estomper. Pour aider au début d'une médiation, on se concentre souvent sur la respiration. Le fait de compter ses propres respirations oriente la conscience vers son propre corps, vers la force vitale de la respiration, vers la relation entre le monde extérieur et le monde intérieur. Lorsque l'esprit et le corps sont ainsi apaisés, la méditation proprement dite ne fait que commencer. Les sens, désormais libérés dans une large mesure du schéma stimulus-réponse, sont à découvert. Et c'est précisément là que les Upanishads interviennent.

Dans l'étape suivante, il ne s'agit pas d'une expérience du transcendantal, du mystique, d'une réalité d'une autre nature, comme le pensent tant de méditants. Dans les Upanishads, il s'agit de faire entrer les sens dans une forme pure. Voir devient voir, entendre devient entendre, penser devient penser, etc... Ni plus ni moins. Celui qui parvient à rester à ce niveau de conscience perçoit la structure de base de la conscience. Il devient clair que les impressions sensorielles, stimulées par les organes des sens externes, apparaissent à l'intérieur de la conscience, mais justement transformées. En philosophie, de nombreux penseurs sautent alors beaucoup trop vite à la conclusion qu'il s'agit ici de représentations mentales. Mais il se passe encore beaucoup de choses avant que nous n'en arrivions aux images mentales.

Le site Kena Upanischad demande : qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant, etc.... C'est la question de toutes les questions. La réponse est claire et pure - Simplicity is complexity resolved - le Soi absolu. Qu'est-ce que cela signifie ?

Lorsque ma conscience se concentre sur l'un des sens dans la méditation, il devient - détaché de son objet de perception et tout aussi détaché du sujet de la perception - un pur contenu de conscience, une forme qui provient d'une vibration. La vibration est le concept des Upanishads, pour l'esprit scientifique nous pourrions parler de contenus de conscience qui accompagnent les flux neuronaux. Cette vibration, déclenchée par les organes sensoriels, constitue la conscience. Même les matérialistes réductionnistes seraient encore d'accord sur ce point. C'est ce que Hegel appelle la certitude sensorielle.

Mais qui est à l'origine de cette certitude sensorielle ? Ce n'est pas le sujet qui synthétise les images mentales, les représentations, mais c'est un mélange de vibrations. La conscience n'existe pas de manière isolée. La conscience est un mélange de différents contenus de conscience. La vibration des sens se mêle à notre respiration et aux battements de notre cœur, à la nature. En bref, la conscience est liée à la force vitale (prakriti), à une âme (purusha) et à une identité (atman).

Atman et Brahman

Au sein de la méditation, le mélange des sens est facile à observer. La conscience claire prend conscience de cette harmonie et s'en réjouit. C'est ici que l'extase et la béatitude peuvent être expérimentées. Et ici, en tout cas pour moi, le soi s'éveille dans un sens plus profond. Car ici, la conscience est détachée du schéma stimulus-réponse. La conscience synthétisée (atman) déploie sa propre force d'action, elle devient un agent, c'est-à-dire libre. Et dans cette même conscience du soi libre (qui est une notion bien plus forte que la conscience de soi assez technique avec sa structure autoréférentielle), le soi reconnaît son unité avec le soi absolu. La conscience libre se reconnaît comme une partie de la conscience tout court. L'atman est le brahman et le brahman est l'atman.

Images de la Rigveda

À partir de là, des images de Rigveda me deviennent également claires. Les vaches sacrées qui apparaissent comme des rayons du soleil et dans d'autres constellations étranges, les chevaux attelés qui viennent des villes ou conduisent les dieux, le feu qui est omniprésent sous différentes formes, tantôt fumant, tantôt clair.

Il m'arrivait, après une méditation, de me projeter dans une époque préhistorique, avec peu d'outils, sans écriture, sous un ciel étoilé, où les chevaux paissaient dans les prés et où le lait était cuit sur le feu et le beurre battu clarifié. Le mystère de la vie et de la conscience, l'expérience de faire partie du cosmos, assis autour du feu de camp, ou d'allumer des lampes à huile avec du beurre clarifié pour les dieux, est une expérience spirituelle profonde qui est encore partiellement ressentie dans les temples et lors des fêtes en Inde.

Le beurre clarifié des vaches majestueuses en liberté, qui donne de la force et de la lumière, le souffle des chevaux qui soufflent à l'aube, le feu qui réchauffe et se reflète dans le soleil et la lune. Ce sont des expériences très concrètes qui constituent l'objet central de la médiation spirituelle. Les rishis partent très concrètement de ce qui est devant eux, et ils réfléchissent vers l'intérieur et décrivent le mystère de notre existence ici et maintenant. Ce n'est pas une spiritualité qui se fonde sur l'autorité ou qui part de catégories a priori. Cette spiritualité est développée à partir de l'expérience la plus générale, elle explique qui et ce que nous sommes. Elle ne fait que nommer et décrire les choses et les forces.

Les dieux ne sont rien d'autre que ces forces que nous voyons : la croissance des arbres dans la nature, la lutte et l'amour chez les êtres vivants, les forces de notre subconscient, les idéaux de notre esprit. Elles font partie de chaque culture, elles sont partout, elles sont réelles. Dans l'hindouisme, elles sont nommées forces et vénérées comme des dieux. Qu'y a-t-il de mal à cela ?

Nous vivons dans ce monde, c'est ici que nous sommes, et c'est ici que se trouve notre spiritualité. Elle ne se trouve pas dans l'au-delà, et elle n'est pas non plus.

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Hier, j'ai terminé l'année par une méditation commune. C'était magnifique, calme, concentré. Et tout de suite, j'ai envie d'aller à la mer, de nager un peu, il me semble que c'est un bon début.

Je fais défiler un peu dans mon esprit la manière dont j'ai vécu ces dernières années et décennies. J'ai vécu dans différents endroits, dans différents pays. C'était passionnant : d'autres us et coutumes, d'autres langues, d'autres cultures, d'autres impressions sensorielles, de la nature à la cuisine, en passant par l'architecture, les fêtes communes, etc. J'ai apprécié beaucoup de choses, je me suis étonnée de beaucoup de choses, j'ai été inspirée et j'ai raconté des histoires à d'autres personnes, j'ai changé de perspective. J'ai pensé que j'avais eu une vie intéressante.

Puissance

J'ai participé à un monde qui aspire au progrès, qui s'engage dans les Lumières. Pour participer à une certaine forme de prospérité, que chacun négocie individuellement en fonction de ses aspirations et de ses possibilités, un prix est exigé : la performance. Ce mot technique, qui me rappelle les cours de physique et les chevaux-vapeur des voitures, est l'unité dans laquelle tout est facturé. Pour la plupart, la performance est liée au salaire, pour ceux qui peuvent ou veulent se le permettre en adaptant leur mode de vie, il peut s'agir de reconnaissance. Il s'agit en tout cas de critères très extérieurs, rares sont ceux qui orientent leur vie de manière conséquente vers leurs propres idéaux. Pourtant, même cette contrainte intérieure d'être fidèle à soi-même suit encore le principe de la performance.

Je me demande vraiment si cette organisation de la société est vraiment sans alternative.

Le karma yoga n'est pas le capitalisme

L'expérience Auroville, à laquelle je participe ici, tente de développer une alternative. Et oui, pour donner raison aux critiques : Ce n'est pas rentable. Mais ce serait un malentendu de se concentrer sur ce point de vue. Le karma yoga n'est pas le capitalisme.

Je dois et je veux aussi admettre que je suis dans une situation privilégiée de pouvoir me permettre de passer d'un milieu de vie à l'autre. Mais après avoir vécu dans tant de pays, je dois aussi dire qu'il est beaucoup plus facile de changer de cadre de vie que la plupart des gens ne le pensent. Cela implique aussi des renoncements.

Seulement, je me pose vraiment très sérieusement la question de savoir si je veux encore le luxe de la flexibilité.

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L'autre jour, une amie m'a demandé quel était le rapport entre la culture orientale et la culture occidentale. C'est bien sûr une énorme question que je me pose également et à laquelle personne ne peut bien sûr vraiment répondre. Je voudrais toutefois formuler quelques réflexions :

L'éloignement d'un centre imaginé

Le monde 'occidental', basé sur l'Antiquité classique, le christianisme, les Lumières et le matérialisme, s'oppose au monde occidental des Assyriens et des Perses, à l'Islam et à l'idée d'une communauté dirigée par Dieu. C'est une perspective issue d'un conflit historique qui, d'un point de vue occidental, est marqué par Alexandre le Grand, l'Empire romain, et les croisades. C'est une perspective eurocentriste et coloniale qui évite le dialogue de l'Occident avec 'l'autre'. Le monde oriental, aujourd'hui marqué par l'islam, l'Orient, avait tout autant un agenda missionnaire (le djihad).

L'ensemble est bien sûr beaucoup plus complexe, mais ce qui m'importe ici, c'est d'attirer l'attention sur cette zone. Cette relation, le plus souvent conflictuelle, se déroule géographiquement entre ce que l'on appelle l'hémisphère occidental et le Proche et le Moyen-Orient. Dans cette perspective, l'Afrique du Nord est considérée comme un collatéral. Toute cette description est issue de la pensée des 19e et 20e siècles et ne tient pas compte des réalités du 21e siècle. Ce qui n'apparaît pas ici, ce sont les aires culturelles de la Chine et de l'Inde. Dans la brutale tradition de pensée coloniale, il s'agit uniquement de l'Extrême-Orient. Nous avons donc une ligne de distance géographique sur laquelle les hémisphères culturels sont alignés, et pour laquelle la distance au centre (Rome, Constantinople, méridien de Greenwich) est déterminante. C'est absurde, mais néanmoins idéologiquement réel. En fait, il ne faut pas réfléchir plus avant ici. Il s'agit d'une vieille idéologie qui, dans le meilleur des cas, appartient au musée.

Systèmes métaphysiques

Un classement en systèmes métaphysiques, c'est-à-dire philosophiques et spirituels, est plus productif :

• Monothéisme (largement accompagnée d'une vision du monde purement dualiste, qui trouve son origine dans le bassin méditerranéen)
• une pensée de la Immanence (qui traverse silencieusement toutes les époques et tous les milieux culturels)
• le matérialisme capitaliste et scientifique des 19e et 20e siècles (dont les limites et l'ignorance menacent justement la planète)
• la sagesse des rishis dans le Rigveda et le Upanishads en Inde
• ce que la révolution culturelle communiste a laissé derrière elle.

Ma formulation montre déjà très clairement une préférence personnelle. Il s'agit ici de visions du monde, de visions du monde, de rapports de soi au monde. Elles sont hautement subjectives. Comme il ne s'agit qu'en apparence de systèmes de connaissances, et pas non plus de systèmes religieux ou d'idéologies, mais d'attitudes fondamentales face à la vie, les débats sont ici particulièrement passionnants.

L'avenir est souvent décrit comme une lutte pour la répartition des ressources telles que l'eau, les conséquences climatiques, les fondamentalistes, la géopolitique, les flux de capitaux, les utopies et dystopies scientifiques. Mais au 21e siècle, il s'agit de l'essentiel : notre rapport au monde en tant qu'êtres humains, et finalement de savoir si nous voulons y rester, et si oui, comment. Je suis très conscient de l'urgence de cette question ici en Inde, alors qu'en Occident, elle fait toujours sourire. C'est là, me semble-t-il, que réside la différence vraiment passionnante.

L'origine du langage

Pour le reformuler encore une fois : Le langage universel n'est pas non plus les mathématiques. Certes, il est vraiment étonnant de constater l'efficacité explicative des mathématiques et des sciences naturelles qui se basent sur elles. Et les sciences empiriques ont également un certain pouvoir explicatif, car elles formulent des observations en théories. Mais elles constituent un niveau de description abstrait du monde physique.

Le véritable mystère reste le langage lui-même. Au début était le verbe, dit la Genèse. Dans les Upanishads, le son joue un rôle central. La vibration qui produit le son, qui à son tour saisit une représentation et crée une forme, est un lien central de nos sens et de notre esprit. Le son spirituel OM est une expiration profonde qui se termine par la fermeture des lèvres et qui saisit le cœur de notre existence. Le langage, la création de sens par les sons, relie la perception, l'expression, la représentation mentale, l'imagination et la communication. Au début, il n'y avait pas le mot, mais le son. C'est de lui que naît le mot, dont le médium est l'esprit.

Qui a une réponse ?

Il ne peut plus être question de maintenir un statu quo, et l'idée de progrès est désormais définitivement dépassée. Quelles peuvent être les réponses ?

• La variante dominante consiste à réfléchir à la manière dont nous pouvons améliorer le système de la mondialisation.
• Une réponse plus individuelle est celle de l'alignement de sa vie sur des maximes.
• Une autre est la transformation de la conscience : individuelle, collective, universelle.

Il me semble qu'ici aussi, la sagesse des Upanishads a déjà une réponse. Car ces trois niveaux essentiels de la recherche de réponses vont de pair. Ils sont réconciliés dans le discernement des rishis. Nous n'avons une chance que si nous unissons notre existence matérielle avec nos idéaux de vie et la compréhension que la conscience n'existe pas de manière isolée.

Les mantras des rishis sont les textes spirituels les plus anciens qui nous soient parvenus. Ils témoignent d'un commencement qui n'en était pas un. Ils témoignent d'une conscience universelle qui ne se nourrit pas de motivations personnelles, mais de l'esprit humain, d'une introspection méditative. La solution se trouve en nous-mêmes. Aussi trivial que cela puisse paraître, il s'agit en même temps de la sagesse la plus élevée.

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Parfois, je me demande ce que j'ai vraiment appris pendant mes études de philosophie à Heidelberg (et oui, j'aurais peut-être dû assister à davantage de séminaires Spinoza et Bergson).

Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours abordé les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, le toucher et l'odorat. Nous apprenons dans la philosophie éclairée qu'il s'agit de tous ceux que nous avons. Lorsque j'ai appris lors d'un séminaire que la proprioception, c'est-à-dire la perception du corps dirigée vers l'intérieur, pourrait être un sixième sens, cela a été considéré comme une révolution.

En théorie, ces sens sont conçus pour s'étendre de la conscience jusqu'au point où les limites extérieures du corps interagissent avec le monde :
- Les ondes sonores atteignent le tympan
- Odeurs sur les muqueuses nasales
- Les saveurs sur la langue
- Le sens du toucher sur les objets
- La lumière sur la rétine

Ce qui se trouve derrière les interfaces corporelles dans le monde extérieur, le monde en soi donc, nous ne pouvons rien en dire d'autre que ce qui est mis à notre disposition au moyen des sens (Descartes). Elle est construite (Kant), exclue dans une épochè (Husserl), au-delà du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure) etc....

Langue

Ces cinq sens banalisés, nous les avons soi-disant élargis au cours de l'évolution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des télescopes, avec des exosquelettes robotisés ou des microphones ou des haut-parleurs (je pense à Marshall McLuhan).

Au sein de la conscience, il y a donc un fournisseur de données (les sens) qui sont réunies par la conscience et qui donnent une image intérieure, une représentation du monde extérieur. Ces images du monde extérieur sont données à un moi, quel qu'il soit. Celui-ci est au moins une structure autoréférentielle ("Ceci Je pensedoit pouvoir accompagner toutes mes idées", Kant)

Au sein de la conscience elle-même, nous pouvons alors faire des différenciations plus fines : Comment sont composés les contenus de la conscience, qu'est-ce que le souvenir et l'attente, le rêve et la connaissance. Comment les contenus de conscience sont-ils attribués au langage et à quelles phrases correspond telle ou telle conscience, et quand pouvons-nous alors parler de phrases vraies et de phrases fausses ? C'est là que l'on peut finalement pénétrer profondément dans le langage ou dans la phénoménologie, ou dans les neurosciences, etc...

Retour au début

J'aimerais revenir sur les cinq sens, parce que quelque chose a mal tourné et que la pensée va alors dans la mauvaise direction.

Les Upanishads sont beaucoup plus clairs à ce sujet. Il y est question de 11 sens parlé : 5 sens de la connaissance - nez, langue, yeux, oreilles, peau - et 5 sens de l'action - mains, pieds, anus, sexe, parole - et le onzième sens, la connaissance, qui rassemble ensuite le tout.

Ici, les sens ne sont pas déjà conçus comme un super-GAU sceptique (comme un cerveau dans un aquarium qui reçoit de manière trompeuse cinq types d'informations sensorielles, je pense ici à Descartes), mais comme les points de contact réels de notre corps avec le monde.

C'est quand même un tout autre point de départ pour décrire le monde. Le corps est ici pris au sérieux, il est dans le monde, il interagit avec lui, via au moins 11 points de contact. La connaissance est une connaissance de l'être dans le monde, de son propre corps et de la possibilité d'agir et de connaître, mais aussi une connaissance d'une plus grande conscience. Le problème du dualisme de la philosophie occidentale à la suite de Descartes est ici dilaté, écarté, clarifié. Il se dissout, ne se dissout pas, mais nous transformons, fluide, se fondant l'un dans l'autre (intermiscence).

Entre les extrémités et les organes sensoriels et la pensée elle-même, il y a le corps. Le corps n'est pas seulement pensé matériellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui possède une force vitale (je pense ici à Bergson). Nous ne pouvons pas vraiment la nier non plus, nous en faisons constamment l'expérience. Elle a son origine dans Purusha - l'âme du monde, la conscience pure (chit) Purusha est le point de départ de tout.

Purusha est opposé Prakriti. La nature dans sa matière première, dotée de trois caractéristiques : l'inertie (la matière ?), l'énergie, et l'harmonie. Et il serait vraiment trop simple d'ouvrir un tel schéma, Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva....

Dans les Upanishads, il existe un système incroyablement complexe de sept niveaux :

1. Matière
2. Vie
3. Esprit
4. La connaissance (Vijnana)
5. Bliss (Ananda)
6. conscience pure (chit)
7. existence pure (Sat)

Et ce n'est que le début. Pourquoi pensons-nous en Occident de manière si banale, purement dans la dualité de l'esprit et de la matière ?

Qui pense en pensant ?

Les choses deviennent vraiment intéressantes dans les commentaires d'Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena et autres Upanishads) et les commentaires dans les Hymns to the Mystic Fire (Vol 16).

Nous en parlerons plus tard derrière le concept de Intermiscence (se fondre l'un dans l'autre).

p.s. Est-il vraiment possible que dans la philosophie occidentale, pendant des siècles, voire des millénaires, les organes sexuels n'aient pas été pris en compte en tant que sens ?

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Je reviens d'une méditation de dévotion. C'est l'anniversaire de Sri Aurobindo. Il a quitté son corps il y a 72 ans, comme on dit ici.

Ces derniers jours, j'ai beaucoup réfléchi et parlé de ses commentaires sur la Kena Upanischad. Je suis alors tombé sur le mot 'intermiscence'. Il est presque exclusivement utilisé par Aurobindo. J'ai demandé à toutes les personnes que j'ai rencontrées ce que ce mot signifiait. Un ami ici a trouvé comme traduction en allemand 'ineinanderfließen' (il décrit en allemand le mélange de liquides).

Ce mot apparaît à un endroit si central chez Aurobindo, et il est si unique que mon esprit académique a été intrigué. Pourquoi un mot aussi inhabituel à un endroit aussi important ?

Kena Upanischade

De quoi s'agit-il ? Dans la Kena Upanischad, la question centrale est de savoir qui pense en pensant, qui entend en entendant, qui voit en voyant... Le commentaire d'Aurobindo est une analyse philosophique. Il y décrit tout un système philosophique, une esquisse d'épistémologie, de métaphysique, d'empirisme, de philosophie du langage, de théorie de la conscience.

Dans les Upanishads, la question de savoir qui ou ce que nous sommes revient sans cesse. Notre esprit, notre individualité, notre âme, qu'est-ce que le monde, qui l'a créé, comment fonctionne le cycle de la vie. Beaucoup de choses commencent - comme chez Deleuze - par la vibration, puis le rythme et ensuite un regroupement, une différenciation et un mouvement. C'est dans la pérennisation que naissent la force et finalement la forme. C'est le secret de la création, la vibration, la force originelle.

Dans le monde rationnel, cette vibration est perçue de manière scientifique. Dans le monde spirituel, elle est perçue comme une conscience, une conscience originelle - Brahman - qui se différencie pour se connaître elle-même. Le monde existe en tant que manifestation de cette conscience originelle et tout est finalement un. La philosophie d'Aurobindo pourrait être décrite comme une tentative d'identifier les différents niveaux de cette différenciation dans les différents niveaux de conscience : Force vitale, que nous trouvons déjà chez les plus petits êtres vivants, différentes formes de conscience perceptive et leur synthèse, conscience réflexive et linguistique, intuition, connaissance. Elles forment différents rapports au monde (Aurobindo fait ici référence à vijñāna, prajñāna, saṁjñāna et ājñāna).

Comment ce qui pense en pensant s'associe-t-il à ce qui est pensé ?

Une question centrale est pourtant de savoir qui ou quoi a 'ma' conscience, comment elle est synthétisée et quelle est sa relation avec la conscience originelle Brahman.

Le paragraphe dans lequel apparaît le mot 'intermiscence' décrit un approfondissement du contact. Le contact peut être compris ici au maximum de manière large : Contact entre l'énergie (rythme), la matière, la conscience, la perception sensorielle, etc... L'ajout de 'intermiscence' au contact décrit ce que nous ne pouvons pas vraiment comprendre, c'est-à-dire le lien entre la conscience et la matière. Et il est compréhensible d'utiliser un mot qui n'a pas de connotation théorique, un mot frais pour ainsi dire.

"Mais cette vibration de l'être conscient est présentée à elle-même par différentes formes de sens qui répondent aux opérations successives du mouvement dans son hypothèse de forme. Tout d'abord, nous avons l'intensité de la vibration créant un rythme régulier qui est la base ou le constituant de toute formation créative ; deuxièmement, le contact ou l'interférence des mouvements de l'être conscient qui constituent le rythme ; troisièmement, la définition du groupement des mouvements qui sont en contact, leur forme ; quatrièmement, l'ondulation constante de la force essentielle pour soutenir dans sa continuité le mouvement qui a été ainsi défini ; cinquièmement, l'intensification et la compression réelles de la force dans son propre mouvement qui maintient la forme qui a été assumée. Dans Matter, ces cinq opérations constitutives sont dites par les Sankhyas se représenter comme cinq conditions élémentaires de la substance, l'étherique, l'atmosphérique, l'igné, le liquide et le solide ; et le rythme de la vibration est vu par eux comme śabda, le son, la base de l'audition, l'intermiscence comme le contact, la base du toucher, la définition comme la forme, la base de la vue, le flux ascendant de la force comme rasa, sap, la base du goût, et l'émission de la compression atomique comme gandha, l'odeur, la base de la senteur".

Me suis devenu plus clair aujourd'hui pendant ma méditation de dévotion.

OM, paix, paix, paix

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18 , p. 58

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"l'œil pense encore plus qu'il n'écoute" (Deleuze)

Ie me souviens maintenant qu'avant de commencer à lire Deleuze, j'avais travaillé sur une esthétique du processus. J'ai bricolé un manuscrit de 100 pages, avec des notes, des citations, des esquisses de structures. Je voulais m'éloigner de l'idée que l'art est constitué d'objets perçus sous une forme particulière, car il en résulte deux axes de réflexion essentiels : 1) qu'est-ce qui fait qu'un objet est qualifié d'art, et 2) pourquoi la perception de l'art est-elle différente de la perception quotidienne ? Il existe d'innombrables théories sur ces deux volets, certaines les relient, certaines optent pour l'un, d'autres pour l'autre.

Mais cela m'a toujours semblé suspect : la relation Objet d'art sujet percevant. Voilà à nouveau ce dualisme que certains ont tenté de résoudre de manière radicale en optant pour l'un des deux côtés de cette relation au détriment de l'autre. Une querelle entre l'idéalisme, le matérialisme et l'empirisme. Il m'a semblé que la philosophie s'était bien dispersée. Le domaine de l'esthétique philosophique est considéré, à juste titre, comme difficile à cerner, parfois mou et incohérent, pour les philosophes qui se plaisent davantage dans l'aventure de la pensée que dans la recherche de la vérité. Et c'est bien de cela qu'il s'agit, du plaisir.

Art

J'ai cherché une voie sans devoir quitter la pensée esthétique. Il m'a semblé que le seul moyen de contrer ce dualisme était une autre ontologie. Une ontologie du processus. J'ai lu H. Bergson et N. Whitehead et j'ai cherché dans le monde de l'art des œuvres d'art qui traitaient de ce sujet. Les œuvres d'art qui avaient le temps comme médium s'offraient à moi : Le film et les installations interactives. Il me semblait qu'un aspect essentiel de cet art était le passage d'un état à un autre, d'une image à une autre ("Le film est la vérité - 24 fois par seconde", Godard).

Ou entre les lettres. J'ai trouvé ici Paul de Marinis Messenger (1998) et l'a opposé au "Boomerang" (1974) de Nancy Holt & Richard Serra. Les deux sont des œuvres qui étendent le langage jusqu'à rendre perceptibles les espaces entre les lettres et les mots. Une réflexion plus approfondie m'a montré que ces espaces sont en fait aussi insignifiants que les lettres et les mots eux-mêmes. Signification, sens, message, beauté, réflexion sur - quoi exactement ? Ils renvoient au processus même de la pensée et de la communication. Pour moi, c'était l'accès à l'art qui ne repose pas sur une quelconque représentation. Car ici aussi, dans ce concept fatal de représentation, il y a le péché du dualisme.

"C'est la pensée sombre que j'ai eue depuis si longtemps à propos de la représentation : nous sommes immergés en elle et elle est devenue inséparable de notre condition. Elle a créé un monde, un cosmos même, de faux problèmes tels que nous avons perdu notre vraie liberté : celle d'inventer". (Dorothea Olkowski, p.91)

C'est cette phrase qui m'a soudain ouvert une porte vers une autre façon de penser. Je voulais revenir à l'origine, l'origine du langage et de l'expression, non pas comme quelque chose de strictement défini, mais comme un acte de création.

Esthétique du processus

Cet acte créatif est un processus qui reste toujours un processus, il ne produit pas un objet ou un sujet, mais un processus sans fin. Créer de l'art, recevoir de l'art, documenter de l'art et le conserver ne sont que des phases d'un processus au sein duquel ce que nous appelons l'art se manifeste de différentes manières. Il n'y a pas d'art, il n'y a qu'un processus esthétique, j'ai appelé la réflexion à ce sujet l'esthétique du processus. Comme je l'ai dit plus haut, je me suis bien emmêlé les pinceaux.

Mais sur le fond, je maintiens le courant de pensée, et j'ai trouvé une sorte d'écho dans la pensée de Gilles Deleuze :

"Quelque chose dans le monde nous pousse à penser. Ce quelque chose n'est pas un objet de reconnaissance, mais une rencontre fondamentale". Gilles Deleuze - Différence et répétition p. 139

Cette rencontre, qu'est-ce que c'est ? Au niveau de la vie quotidienne, nous savons qu'une œuvre d'art nous parle d'une manière ou d'une autre, peu importe ce que cela signifie maintenant.

Je pense que la réflexion sur une esthétique du processus et l'aventure de Deleuze m'ont maintenant conduit aux Upanishads. Ici, dans une pensée cyclique et interactive, le soi rencontre le moi. C'est peut-être aussi cette tautologie qui est au cœur des théories idéalistes de la conscience de soi, comme celle de Hegel.

L'ensemble est un processus qui n'a à aucun moment une signification essentielle, il ne représente rien, il ne représente rien, il n'existe que pour s'expérimenter lui-même.

Om Namah Shivaya

Olkowski, Dorothea. Gilles Deleuze et la ruine de la représentation. Berkeley : University of California Press, 1999.

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Je m'approche doucement du sanskrit. Le jeudi, Nishtha donne un séminaire sur les Rigveda. La récitation commune en sanskrit, l'analyse détaillée de la traduction, les réflexions philologiques de Nishtha ainsi que les explications sur la psychologie des dieux ouvrent un accès à ces textes 'sacrés'.

Je me souviens de mes études de latin, des racines indo-européennes, des sons qui résonnent dans les ragas, de la phonétique comme manifestation de l'existence, de la langue comme son et vibration, de la communication comme rythme. Le souffle de vie, le yoga, la vitalité, la pensée en niveaux de mouvement et la transcendance de ce niveau vers le Soi (Atman) maintenu dans le Soi (Brahman). Tout cela est stimulé par mon étude des Upanishads. A tel point qu'hier, j'ai ressorti Gilles Deleuze de l'étagère. Dans son livre "Qu'est-ce que la philosophie ?Le deuxième chapitre s'intitule "Plane of Immanence". C'est ce 'Plane of Immanence' qui m'a permis de faire le pont philosophiquement avec l'Inde, de manière purement intuitive, car je ne l'ai pas compris. J'en ai parlé pendant des années parce que je voulais comprendre. Je savais que je ne comprenais pas, maintenant je vois pourquoi.

Langue

Je n'ai jamais vraiment réfléchi aux concepts. Cela semble étrange, car j'ai analysé le langage (Frege, Saussure, Derrida, etc.), j'ai étudié le contenu du langage (Husserl, H.N. Castaneda, Quine, N. Goodman, etc.), j'ai analysé l'esthétique des signes (Pierce, Danto, Welsh, Bense, etc.). Dans ma lecture, le langage fait toujours partie de la conscience, ce n'est qu'en tant que parler, lire, écouter consciemment que le langage a un 'sens'. En fin de compte, il s'agit donc de théories de la conscience. Bref, j'ai réfléchi à la fonction du langage, à sa référence, à la capacité de communication, à ses implications sociales, politiques, sociologiques, sans vraiment réfléchir à la nature des concepts. Qu'est-ce que je veux dire par là ?

Idéalement, la langue est structurée en phrases grammaticalement 'correctes'. Ces phrases ont une structure (dans sa forme la plus simple : sujet - prédicat - objet). Un sens leur correspond, c'est-à-dire le contenu de la phrase que nous essayons de communiquer ou que nous pensons comprendre. La philosophie linguistique analytique 'occidentale' dominante s'intéresse principalement à la question de savoir quelles phrases sont vraies et quelles phrases sont fausses. Pour cela, il faut bien sûr d'abord déterminer dans quelles circonstances les phrases peuvent être généralement vraies ou fausses. Il s'agit donc de savoir quelle est la relation des propositions avec le monde et quelle est la relation des propositions avec leur sens, et quelle est la relation du sens et du monde. Ce n'est pas une tâche facile, et pour ne pas perdre le fil, la philosophie s'oriente vers la logique. C'est dans la propédeutique que se trouve la racine commune de la logique et du langage. C'est sur ce fondement que toutes les autres sciences peuvent ensuite être examinées quant à leur prétention à la validité.

Qu'y a-t-il de mal à cela ?

Diagrammes et notion (concepts) dans l'enseignement

Lorsque j'enseignais aux États-Unis, j'ai beaucoup réfléchi aux diagrammes et je les ai utilisés dans mes séminaires. J'étais sceptique à leur égard pendant mes études. Il me semblait qu'il était paresseux d'utiliser des diagrammes pour exprimer un manque d'acuité conceptuelle. Je pensais que les diagrammes étaient toujours montrés lorsque quelque chose de compliqué ne pouvait pas être exprimé clairement. J'avais été formé de manière à ce que cette clarté conceptuelle puisse être atteinte comme un objectif lointain - une idée centrale des Lumières. Le concept 'Termeest pensé de manière très technique. (Voir Frege Fonction et notion de 1891). Pour Frege, les concepts sont des prédicats vérifiables, ou quelque chose comme ça... il y a des guerres de tranchées innommables.

Deleuze dit en revanche très clairement que les concepts ne sont pas univoques, qu'ils se superposent et qu'ils ont tout sauf des délimitations claires. Ils existent à un ou plusieurs niveaux différents (planes) :

"Le concept philosophique est un ensemble fragmentaire qui ne s'aligne pas l'un sur l'autre de manière à s'adapter l'un à l'autre, car leurs bords ne se correspondent pas. (...) Ils résonnent néanmoins, et la philosophie qui les crée introduit toujours un puissant Tout qui, tout en restant ouvert, n'est pas fragmenté : un Un-All illimité, une 'Omnitudo' qui inclut tous les concepts sur un seul et même plan". (p.35)

"Les concepts sont comme des vagues multiples, qui montent et descendent, mais le plan de l'immanence est la vague unique qui les roule et les dévide" (p.36)

"Les concepts sont l'archipel ou le cadre squelettique, une colonne vertébrale plutôt qu'un crâne, alors que le plan est le souffle qui suffit aux parties séparées". (p.36)

Jhaque grand philosophe, chaque époque a son propre plan (plane). Il y a plusieurs plans. La Renaissance est différente du romantisme, Kant est différent de Nietzsche. Il serait absurde de penser que les mêmes termes signifient la même chose dans d'autres contextes. Dans son œuvre tardive, Deleuze s'intéresse aux différents plans (planes). Les 1000 plateaux en étaient peut-être la boîte d'expérimentation.

Plans (planes)

Qu'est-ce qu'un niveau et qu'est-ce qu'un concept ? Je pense que c'est là que se trouve le cœur de la pensée de Deleuze. Pour lui, les concepts sont agiles, les plans sont les 'dimensions' dans lesquelles ils agissent. Le plan (plane) de l'immanence est absolu. La pensée chez Deleuze est vivante, elle change, pas seulement pour lui, mais en soi. Le film est une pensée - également un plan sur celluloïd. Comment naît un concept, comment se créent les liens entre les concepts, comment les pensées constituent une vision du monde.

Pour moi, Deleuze est un philosophe de l'immanence. Comment les strates géologiques (strata) forment-elles des espaces de vie (territory) ? Comment un être vivant définit-il son espace vital et comment, quand et pourquoi le quitte-t-il et comment se transforme-t-il ensuite ? Que devient-il (Becoming) ? Peut-il revenir (territorialisation et dé-territorialisation) ? Comment s'y déroule la communication (rythme), comment se forment les milieux ?

Mes soupçons ?

Mon soupçon est que la pensée de Deleuze n'est pas si éloignée des mondes de la pensée védique. Le projet est passionnant. Pendant des siècles, les écrits védiques n'ont été transmis que par voie orale avant d'être mis par écrit, et ils sont encore peu compris aujourd'hui. Je trouve sympathique la lecture de Sri Aurobindo, qui oppose à la lecture occidentale des érudits sans âme la force originelle de la pensée spirituelle en Inde. Je ne peux pas dire si c'est toujours philologiquement correct.

Aurobindo active en tout cas les écrits védiques. Il élabore leur rigueur philosophique, les intègre à l'expérience humaine et à la pensée spirituelle et montre que c'est là que se trouve le début de la philosophie. Ce commencement n'apparaît pas sous la forme d'une émergence délicate, mais avec force comme une vision de l'essence, comme une vision éclairée d'une vérité spirituelle qui tente de répondre aux questions centrales de notre existence. En ce sens, les écrits védiques sont pour Aurobindo plus que de la philosophie. Ils contiennent de la philosophie, mais vont au-delà, ne sont pas irrationnels, mythiques, ritualistes et barbares, mais clairs dans leur adresse à notre existence. D'où venons-nous et quelle est notre mission ? C'est à cela que tentent de répondre véritablement les écrits védiques.

Je vois des résonances dans les plans (planes) des écrits védiques et les plans (planes) de Deleuze. Les dieux des Vedas et les concepts déchaînés de Deleuze ne sont pas si dissemblables. La philosophie de l'immanence les nourrit tous deux. Tout est un. Il s'agit de comprendre la vie.

OM TARE TUTTARE

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La dernière fois que je me suis sérieusement demandé ce que j'allais faire, c'était pendant mes études. J'ai étudié la philosophie et on m'a souvent demandé ce que je voulais en faire. Quelle question stupide, pensais-je toujours. C'est une pulsion intérieure, presque une contrainte, à laquelle on ne peut pas s'opposer. Toute tentative de ce genre doit échouer, il n'y a qu'à aller de l'avant. La question n'était donc pas vraiment de savoir ce qu'il fallait faire. je ou ce qu'il faut faire, ou comment le monde peut être sauvé.

Penser

C'était plutôt la question de sa propre existence. Que faire de sa vie ? Que signifie vivre et pour quoi ? Comment peut-on aborder cette question ? Pour moi, c'était la philosophie. Faire quoi, pour moi, c'était penser comment ? Aujourd'hui, je me pose à nouveau cette question. C'est bien de pouvoir se poser cette question. Pour beaucoup, ce n'est pas facile d'admettre cette question.

Je lis la Kena Upanischade. Qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant ? C'est vraiment une bonne question. J'ai longtemps essayé d'y réfléchir dans la tradition des Lumières - et je me suis toujours heurté aux limites de la pensée. Comment pourrait-il en être autrement ? La Kena Upanischade n'y apporte d'ailleurs qu'une réponse philosophique limitée.

Cependant, au lieu de vouloir expliquer comment il se fait que mon corps matériel puisse penser, et de pouvoir ensuite considérer la question du pourquoi, la direction de pensée dans les Upanishads est différente. Comment se fait-il que la conscience universelle se présente dans une telle diversité ?

La question qui se pose alors à l'individu reste la même : Que faire ? Mais il s'agit d'un autre courant de pensée : au lieu de se concevoir de manière fonctionnelle et éclairée, la sagesse indienne s'intéresse au fait d'être porté. Quelle pensée, quelle conscience, quel discernement, quelle vie se réalise à travers moi. Je rencontre ici de nombreuses personnes qui ont découvert cette question pour elles-mêmes, et certaines d'entre elles y ont également répondu pour elles-mêmes - sadhana.

J'écoute sans juger. Les gens s'ouvrent ici rapidement, très profondément et honnêtement. Je ris beaucoup, je suis enchantée et émue par les histoires, profondément touchée... J'entends des histoires et des intuitions de personnes qui se sont entièrement données. Souvent, ce n'est pas facile, certains sont privilégiés, d'autres pas du tout, cela n'a rien à voir.

Sens

Je me demande donc à nouveau comment penser ? Qui pense en pensant ? Qui entend en écoutant ? Qui voit en regardant ? Il n'y a qu'une seule pensée, une seule écoute, une seule vision. Quand je pense et que tu penses, quand nous pensons ensemble et que d'autres nous écoutent penser, que se passe-t-il ? Lorsque toi et moi écoutons ensemble un concert, ou lorsque toi et moi et d'autres regardons dans une exposition ce que l'artiste a vu et veut nous montrer, que se passe-t-il ? Qu'est-ce qui se manifeste dans les mots, la musique, la peinture, l'architecture ? Pourquoi pouvons-nous (ne pas) apprendre de l'histoire ? Qui détient le savoir d'une bibliothèque ?

Ces questions sont pourtant si évidentes, et nous n'avons tout aussi manifestement pas le début d'une explication. Nous disons alors que c'est la culture.

Vie

La vie a toujours existé, avant même les atomes. Le big bang a été l'apparition de quoi ? Des électrons ? Probablement pas.... La matière pense (IA), elle a de la mémoire (ADN), dans son interaction, elle défie les lois de l'espace et du temps. Lorsque la science dit quelque chose de ce genre, c'est toujours dans le sens : cela semble étrange, mais ne vous inquiétez pas, nous allons l'expliquer. The Grand Unified Theory, mais justement sans conscience, sans vie dans un sens digne d'être vécu. Il me semble que plus nous accumulons de connaissances, moins nous comprenons. Nous ne comprenons même plus les questions.

Et ma sadhana ? L'écoute de l'autre. C'est l'un des arts les plus difficiles. On ne peut le faire qu'avec un soi réduit et un soi élargi, mais quasiment pas avec un ego.

OM MANI PADME HUM

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18

"For, if there was no such necessity of Mind in La question est de savoir si la mentalité n'était pas déjà là et si les volonté de mentaliser, Mind could not possibly have come into being out of inconscient substance". (p.35)

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Ces quatre jours ont été magiques. Le site Auroville Film Institute a une résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022. Il s'est déroulé au Bhumika Hall, à Auroville, dans la ville de Bharat Nivas.

Dhrupad - le film (1983)

Ustad Bahauddin Dagar est joueur de rudraveena. Sa famille joue de cet instrument depuis 20 générations ! Son père et son oncle (Zia Mohiyuddin Dagar et Fariduddin Dagar) étaient de véritables maîtres. Il existe à ce sujet le magnifique film Dhrupad du réalisateur indien Mani Kaul. Mani Kaul est entre autres fortement influencé par le précurseur de la Nouvelle Vague Robert Bresson. Le film de Mani Kaul est un jalon dans l'histoire du cinéma indien. Son film s'ouvre sur un plan d'Ustad Bahauddin Dagar en petit garçon. C'était une idée enchanteresse du Auroville Film Institute d'inviter Ustad Bahauddin Dagar à Auroville pour en apprendre plus sur Dhrupad Gayaki et les Rudraveena.

Ustad Bahauddin Dagar rayonne d'une incroyable modestie. Il se tient sur de grandes épaules et n'a commencé à apprendre la rudraveena que tardivement. Il donne lui-même des concerts internationaux et est un véritable gourou. Il a amené avec lui deux de ses élèves. Parmi les participants se trouvaient de nombreux étudiants en musique qui attendaient cet atelier depuis deux ans, car il était souvent reporté pour cause de coronarographie.

Classe de maître

Au début et à la fin de l'atelier, Ustad Bahauddin Dagarist a joué la Rudraveena. Les enregistrements sont en lien ici. J'écoute des ragas depuis très longtemps, sans en savoir beaucoup plus. J'ai beaucoup appris sur les origines, le lien qui remonte à l'époque des écrits védiques. Nous avons appris la complexité de l'instrument, qui a été perfectionné pendant des millénaires. La théorie musicale et la pratique du jeu ont été illustrées par Ustad Bahauddin Dagarist lui-même sur le rudraveena.

Pendant deux jours, nous avons étudié le riyaz (pratiquer) : Tôt le matin, avant le lever du soleil (le mercredi à 4h30 du matin et le jeudi à 6h30 du matin), on 'chauffait' la voix. Cela commençait par le kharaj, la pratique du registre inférieur de la voix. Chanter OM ensemble a une composante très méditative via l'effet de formation de la voix et l'entraînement de la capacité pulmonaire. Ensuite, des exercices complexes de rythme et de mélodie ont été effectués.

J'ai soudain réalisé à quel point cette tradition est riche et qu'il est triste que cette forme de musique soit encore considérée comme quelque chose d'exotique. Pour moi, après cet atelier, elle fait partie du patrimoine culturel mondial. Mais cela prendra peut-être du temps avant qu'elle soit reconnue comme telle.

Session de clôture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10. Session de clôture - Session de novembre 2022 Session d'ouverture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session On Practice - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 Afternoon session - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session

Film - Dhrupad - Spiritualité

Ce fut une révélation. Philosophiquement, ce qui m'a intéressé, c'est que le rythme dans les ragas a été décrit à plusieurs reprises comme un vol - dans le film et dans les discussions. Cela me rappelle Deleuze, son idée que le rythme est un élément qui relie, les choses qui vibrent en rythme sont reliées. Un rythme qui est perçu attire, cela commence déjà par le comportement d'accouplement dans le règne animal, si ce n'est géologiquement et cosmologiquement dans les orbites des étoiles et les pulsars.

Le film de Mani Kaul travaille avec des éléments aléatoires, il n'est pas narratif. La musique et les images sont en interaction respectueuse, l'organisation des plans est organisée de manière complexe, à l'intérieur de la ligne temporelle du film, certains éléments se renvoient les uns aux autres (line of flight). Il est clairement pensé en termes de musique. C'est un film qui capte et retient la philosophie des ragas. Il est lui-même musique, pensée, spiritualité, concentration et discernement. Pour Deleuze, le Bande de film lui-même, c'est-à-dire le média du film, la pensée matérielle concrète. Dans le film de Manu Kaul, c'est de la pure spiritualité, de l'immanence.

Dhrupad

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Je n'ai pas emporté grand-chose en Inde, un sac à dos plein, surtout des vêtements, des livres et de la technique. Mais j'ai emporté un bon casque et je me suis acheté une carte son hifi externe pour téléphone portable de Tempotec pour la sortie USB-C, elle n'était pas bon marché, mais elle est excellente. J'ai été très heureux de la recevoir aujourd'hui et je l'ai bien sûr tout de suite essayée. Quelle expérience mitigée.

La musique m'a tout de suite rappelé des souvenirs, je me suis imprégné de la musique. J'ai pensé à Husserl, qui décrit très bien comment la conscience du présent est toujours composée du souvenir (rétention) et de l'attente (protention). Cela a aussi beaucoup de sens pour la musique, il est important de se souvenir de ce qui s'est passé les dernières secondes ou minutes et il est important d'anticiper que cela va continuer, même si c'est peut-être très différent. Sinon, on ne peut tout simplement pas écouter de musique. Mais c'est apparemment l'exact opposé de ce qui est important dans la méditation.

Écouter

Pour que je puisse me débarrasser de mon petit moi, je dois prendre conscience que le moi n'existe pas vraiment, que ses sens ne lui appartiennent pas, que dans la vision il n'y a que la vision elle-même, dans l'audition que l'audition elle-même. L'esprit a des pensées, mais celles-ci ne sont elles-mêmes que des pensées. La conscience du présent, telle que Husserl la décrit, ne peut appartenir à aucun moi. Qui donc entend ? Le petit moi qui se prend beaucoup trop au sérieux ?

Ce n'est que dans la tâche en soi - Brahman - que la conscience peut être vraie. Dans les écritures anciennes et modernes, cela s'appelle la Bliss. Écouter de la musique en état de méditation, qu'est-ce que cela peut être ? La reconnaissance des structures, de la composition, des attentes et des souvenirs, tous ces éléments sont justement des éléments de la conscience dont il faut se défaire. L'écoute de la musique est-elle donc un chemin qui s'éloigne de la connaissance ?

Ou bien y a-t-il une fonction supérieure dans l'écoute de la musique ? Le fait d'être absorbé par la musique, l'état dans lequel nous sommes entièrement musique, glissant avec elle à travers le temps sans penser, tout en étant entièrement et totalement dans la musique, est-il un état qui ressemble à la méditation ? Cette écoute pleine de musique est-elle du bliss ? Bien sûr, il est rare de réussir à s'immerger ainsi dans la musique. Parfois, cela peut ressembler à un état de transe, parfois à une conscience très concentrée d'un contexte mondial. Elle est générée par l'interaction entre la composition d'un compositeur ou d'une tradition, les interprètes et les auditeurs. Dans l'enregistrement technique, le rapport est déformé, mais en principe toujours présent. D'un point de vue sémiotique, la musique est toujours une référence abstraite au monde et en même temps la communication la plus directe de toutes - le chant des oiseaux.

Vagues

À un autre niveau, nous avons affaire à des ondes sonores pour la musique (à des ondes lumineuses pour l'art visuel). Nous-mêmes sommes probablement faits d'une grille d'atomes qui n'est constituée de rien à 99 %. Un moi qui perçoit quelque chose d'autre n'existe pas. Il n'y a que le niveau de l'immanence, de l'existence pure, dans lequel ces forces agissent les unes sur les autres. C'est bien qu'il en résulte l'illusion d'un moi. Cela me plaît, mais c'est une illusion, ou du moins une vision réductrice. Ce moi qui émerge dans ces champs de force est un moi qui transcende l'immanence, il peut établir des liens avec ce qui est lointain, par-delà l'espace et le temps. C'est peut-être ce que Deleuze appelle la déterritorialisation et le vol de la ligne. C'est donc dans ce réseau que j'écoute. Peut-être qu'écouter de la musique, c'est prendre conscience de soi en tant que désintéressé.

Atman

Mais est-il possible d'atteindre le niveau de la conscience brahmanique par la musique ? La ronde des dieux, les sons célestes, le requiem et l'oratorio sont-ils les témoins d'une conscience divine ? Dans la musique sacrée chrétienne, il s'agit sans doute toujours d'un espace sonore de l'au-delà, un espace qui ne peut être atteint qu'après la mort et dont la musique donne un avant-goût. C'est un peu triste. J'ai là l'image d'anges assis sur des nuages et jouant de la harpe.

L'abandon d'Atman dans Brahman, la prise de conscience que tout n'est qu'un, est alors une toute autre chose. L'Inde est bruyante, les fanfares crient dans les temples, les Ragas alors que je suis contemplatif et méditatif. J'ai toujours le sentiment qu'il ne s'agit pas d'un artiste, mais que quelque chose se manifeste. Un peu comme le chœur OM. C'est le sens inverse de l'action. Ce n'est pas l'homme qui crée un espace baroque dans lequel le divin est chanté, mais la conscience divine qui descend à travers la représentation. Ou, pour le dire autrement, l'immanence est traversée, se traverse elle-même.

P.s. : J'écris ceci en écoutant le quintette à cordes de Schubert enregistré par le Quartetto di Cremona écoute.

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GHier, j'ai vu deux mille-pattes en train de s'accoupler. C'était la chose la plus fascinante que j'ai vue depuis très longtemps. Les créatures se sont enlacées, se sont frottées et se sont enlacées, il y avait du rythme, de l'engagement, de la dévoration. Elles se sont rencontrées par hasard, et après quelques minutes, elles sont reparties dans des directions différentes. Une seule rencontre. C'étaient deux formes de vie qui se sont unies pour engendrer d'autres vies.

A Life - Une vie

J'ai alors relu aujourd'hui le dernier essai de Deleuze : "Immanence : une vie"Deleuze a écrit cela juste avant de se jeter par la fenêtre, il était très malade. J'ai lu cet essai il y a de nombreuses années, à peu près à l'époque de la mort de mon père, si je me souviens bien. Maintenant, en le relisant, je réalise pourquoi j'ai été si touché à l'époque, et je réalise aussi que je n'ai vraiment presque rien compris à l'époque, comme le montrent déjà les 'faux' soulignages.

J'ai eu une petite crise ces derniers jours, je me suis demandé si les idées de Sri Aurobindo n'étaient peut-être pas un peu trop farfelues. Et en même temps, je me demandais aussi si la pensée de Deleuze, dans son orientation moniste et empirique, n'était peut-être pas à l'opposé de ce que je découvre ici, en Inde, dans mon voyage dans la philosophie spirituelle. Et puis cet essai commence ainsi :

"Qu'est-ce qu'un champ transcendantal ? Il peut être distingué de l'expérience en ce qu'il ne se réfère pas à un objet ou n'appartient pas à un sujet (représentation empirique). Il apparaît donc comme un pur flux de conscience a-subjective, une conscience impersonnelle pré-réflexive, une durée qualitative de conscience sans soi".

Le reste se lit comme un commentaire sur les Upanishads.

Brahman

J'y reviens toujours, car ces écrits sont tout simplement incroyablement profonds. Deleuze y décrit le soi comme une conscience sans sujet, comme un flux pur qui forme le champ transcendant. Ce champ est la base de tout - Brahman ( ?) - c'est à partir de lui que tout se forme. Sujet et objet ensemble, le sujet jamais sans un objet auquel il se réfère. Les expériences, les vécus, les souvenirs, les moments et les épisodes s'y forment. Ils naissent dans l'immanence. Deleuze écrit une page plus loin

"S'il n'était pas pour la conscience, le champ transcendantal serait défini comme un pur plan d'immanence, car il élude toute transcendance du sujet et de l'objet".

Je sais que tout cela semble très compliqué, ce sont des termes qui semblent souvent suspects parce qu'ils représentent un type de pensée que beaucoup ne comprennent pas et que ceux qui s'y meuvent se disputent beaucoup à ce sujet. C'est juste que dans le contexte ici, cela a beaucoup de sens pour moi. J'étais au Matrimandir ce matin, je ne savais pas encore que j'allais ouvrir ce livre aujourd'hui. Un ami ici est venu avec moi, il trouvait tout cela assez élitiste et inutile, il faisait référence à l'architecture. J'ai trouvé ça passionnant, dans ma pratique je me suis orientée vers les chakras.

Immanence

Dans la méditation, il s'agit en fin de compte de partager cette même conscience que Deleuze décrit comme pure immanence. Reste à savoir si cela est vraiment possible. La médiation est toutefois une tentative d'approximation. Si elle réussit, selon les Upanishads, nous faisons l'expérience de l'immortalité, au moins pour ce moment. Et ce n'est qu'ainsi qu'on peut se jeter par la fenêtre. Je suis sérieux, ce n'est vraiment pas la conclusion la plus évidente, et elle n'est pas recommandée à l'imitation. Mais il est étonnant de voir à quel point Deleuze se rapproche ici des Upanishads, c'est comme si toute sa philosophie y convergeait.

"Cette vie indéfinie n'a pas elle-même de moments, proches comme ils peuvent l'être les uns des autres, mais seulement des entre-temps, des entre-moments ; elle n'est pas seulement à venir ou à venir après mais offre l'immensité d'un temps vide où l'on voit l'événement encore à venir et déjà arrivé, dans l'absolu d'une conscience immédiate".

Lire la suite :

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L'autre jour, j'ai écouté un podcast sur le thème des rêves et je me suis une nouvelle fois beaucoup étonné. Le directeur du laboratoire du sommeil de Mannheim dit que tout le monde peut s'entraîner à se souvenir de ses rêves. Moi en tout cas, je peux le faire, c'est donc vrai. Mais ce qui m'étonne beaucoup, c'est la réduction du rêve à l'inconscient. Les rêves ne feraient que se servir d'images plus fortes pour attirer notre attention sur le fait de travailler sur quelque chose que nous négligeons dans notre conscience éveillée. C'est dommage et triste, et en même temps révélateur du caractère pathétique de cette idée.

J'y pense à nouveau aujourd'hui, parce que j'ai lu une fois de plus les Upanishads. La courte Mandukya-Upanishad parle de quatre états de conscience : Vaishvanara (les sens tournés vers l'extérieur), Taijasa (les sens tournés vers l'intérieur dans le sens d'une contemplation ou d'un rêve éveillé) Prajna (le sommeil profond, c'est-à-dire l'unité inconsciente) et Turiya (l'état supra-conscient, la paix infinie, l'amour sans limites). Cela m'a tellement impressionné que j'ai d'abord dû dormir toute la journée.

Dormir

J'ai souvent dit aux personnes avec lesquelles j'ai passé des nuits affectueuses que dormir était pour moi une recherche sur la conscience. Je crois que personne ne m'a vraiment pris au sérieux. Et moi non plus, je ne me suis pas comporté comme j'aurais dû. Je pensais toujours à la 'Recherche du temps perdu' de Marcel Proust. Le premier chapitre du Monde de Swann décrit le réveil et le fait de rester consciemment dans ce monde intermédiaire du réveil. Ce monde est un lieu très particulier pour Proust, et cela ne m'a pas quitté depuis. Je n'ai donc pas lu plus que les 4-5 premières pages, car tout me semblait dit ici. J'ai ensuite consacré la deuxième moitié de mes études à la philosophie de la conscience. C'est en dormant que j'ai compris beaucoup de choses.

Dans les Upanishads, le sommeil est un accès significatif au monde, au Soi du monde, dans lequel nous ne sommes pas séparés. L'immortalité est l'état de méditation profonde. Maîtriser les rêves nous rapproche du Soi, du brahman. En même temps, je lis quand même Satprem maintenant, je le trouve un peu suspect, mais sa description de ce qui se passe dans les différents stades de la méditation et des formes de conscience me parle au cœur. Pour Satprem et Sri Aurobindo, l'essence de la méditation est d'amener l'esprit au calme. Ce n'est que lorsqu'il est calme et qu'il ne résiste plus au brahman qu'il est possible de laisser s'exprimer la force organisatrice de la conscience. La pensée ne fait que perturber. Cela se produit également pendant le sommeil et les rêves.

Je vois ici un contre-projet aux laboratoires du sommeil qui tentent d'instrumentaliser le rêve pour la machine à créer de la valeur ajoutée. Le rêve nous donne au contraire accès à une conscience qui dépasse de loin notre petit sens du devoir.

Le sommeil est merveilleux, il nous unit au Soi. Il est une forme élevée de connaissance.

Joyeux Diwali

Diwali

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Depuis trois semaines, je lis en Inde : Deleuze, les Upanishads, Sri Aurobindo. Entre-temps, je médite parfois. Le reste est encore un résidu de la vie quotidienne du Nouveau Monde. Lire les nouvelles, consommer des médias de divertissement, organiser des choses qui n'ont pas vraiment d'importance ici, mais qui ont besoin d'une continuité pour ne pas se briser dans la vieille Europe, et le Nouveau Monde.

Lire donc... Il me semble que je me suis préparé pendant des décennies à lire ici. Ma pensée oscille entre Deleuze et les Upanishads. Cette sagesse en Inde, selon laquelle tout est un et que l'univers entier n'existe que parce que le Soi veut se connaître lui-même, est si incroyablement forte que je ne fais encore qu'entrevoir la profondeur de cette pensée. Le titre de Schopenhauer 'Le monde comme volonté et comme représentation' commence à faire sens, la référence de Deleuze à Spinoza comme penseur spirituel de l'immanence fait également sens. Je n'ose pas encore relire le livre de Deleuze sur l'immanence. A la place, 1000 plateaux... Ce livre, qui n'en est pas un, mais une machine, une machine à penser (Professeur Dr. Dr. Augustus van Dusen, également La machine à penser vous salue)...

J'ai organisé des séminaires avec ce livre sans jamais vraiment le comprendre. Il est d'ailleurs difficile à lire. C'est plutôt un instrument. Une tentative de penser le monde de manière fondamentalement différente. À chaque page, la pensée conventionnelle capitaliste, dualiste et catégorielle est remise en question. Je me suis toujours demandé comment Deleuze et Guattari étaient parvenus à un tel niveau de conscience. Comment ont-ils fait pour s'extraire à ce point de l'idéologie dominante, au point d'apparaître comme les prophètes d'une pensée plus inclusive. J'ai voulu le découvrir avec mes étudiants. Nous avons bien sûr échoué, mais c'était beau, et nous avons ensuite vu le monde d'un autre œil, et c'est bien de cela qu'il s'agit dans une université, non ?

Déterritorialisation

Mais maintenant, les univers de pensée se rejoignent. Les références biologiques, la place centrale de l'art (bien plus passionnante chez les animaux que chez les humains), la pensée dans l'immanence, les lignes volantes, les territoires et les machines abstraites. Pour moi, tout cela ne peut en fait être compris qu'à partir des Upanishads. Et aujourd'hui, j'ai trouvé une citation que je voudrais partager. Il s'agit de la déterritorialisation. C'est un terme compliqué qui se base sur de nombreux autres termes compliqués. Mais l'idée de base me semble être que le monde est composé de ses éléments. Ceux-ci se forment d'abord en strates/couches (p. ex. couches géologiques). Au sein de ces couches, les éléments résonnent entre eux, ils forment un rythme et créent ainsi un milieu. On peut s'en faire une idée très claire dans le règne animal, par exemple le chant des oiseaux, il y a des refrains et des rites... Ce milieu crée un territoire, un foyer. Le soi dans ce territoire, où il est chez lui, est marqué par les couches, les milieux, les rythmes, etc... et crée un chez soi en créant de l'art par exemple. Il s'exprime, crée des signes et des symboles, il devient sémiotique et entre dans le domaine de l'art (cela peut être le dessin d'un papillon, la construction de la maison d'un Bowerbirdune maison. A l'intérieur de ce territoire, il y a ensuite des mouvements, des mouvements de pensée aussi, qui en sortent. La vie, les pensées, la terre les déterritorialisent. Voici donc la citation dans une traduction DeepL de l'original anglais (D pour la fonction de déterritorialisation) :

"Cela apparaît déjà dans le mystère de la "naissance", où la terre, foyer incandescent, excentrique ou intense, est hors territoire et n'existe que dans le mouvement de D. Plus encore, la Terre, terre glaciaire, est la déterritorialisation par excellence : c'est pourquoi elle appartient au cosmos et se présente comme le matériau à travers lequel les hommes puisent des forces cosmiques. On pourrait dire que la terre, en tant que déterritorialisation, est elle-même le strict corrélat de D. Cela va si loin que D peut être qualifié de créateur de la Terre - d'un nouveau pays, d'un univers, et pas seulement d'une reterritorialisation.

De sens du mot "absolu". L'absolu n'exprime rien de transcendant ou d'indifférencié. Il n'exprime même pas une grandeur qui dépasserait toutes les grandeurs (relatives) données. Il n'exprime qu'un type de mouvement qui diffère qualitativement du mouvement relatif".

Je vais passer les prochains mois à essayer de comprendre ce que cela signifie vraiment.

Voici l'original en anglais :

"Cela peut déjà être vu dans le mystère du "natal", dans lequel la terre, en tant que point focal ardent, eccentrique ou intense, est hors du territoire et n'existe que dans le mouvement de D. Plus que cela, la terre, le glacier, est la déterritorialisation par excellence : c'est pourquoi elle appartient au Cosmos, et se présente comme le matériau par lequel les êtres humains tapent les forces cosmiques. Nous pourrions dire que la terre, en tant que déterritorialisée, est elle-même le strict corollaire de D. Au point que D peut être appelé le créateur de la terre d'une nouvelle terre, d'un univers, et pas seulement d'une reterritorialisation.

C'est le sens du mot "absolu". L'absolu n'exprime rien de transcendant ou d'indifférencié. Il n'exprime même pas une quantité qui dépasserait toutes les quantités (relatives) données. Il n'exprime qu'un type de mouvement qualitativement différent du mouvement relatif". Deleuze 1000 Plateaus p. 509

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Schopenhauer, qui était un grand admirateur des Upanishads, a écrit un petit livre "Sur la racine quadruple de la proposition de raison suffisante" (1847). Il identifie 4 formes de causalité, par exemple petite cause - grand effet, ou grande cause - petit effet, etc... Cela m'a fasciné parce que cela offre une compréhension plus large que le modèle purement scientifique, qui suit toujours en fin de compte la loi de conservation de l'énergie. Par exemple, si quelqu'un déclare la guerre, c'est un acte relativement simple (petite cause) et un effet énorme. Je me demande comment cela se rapporte à la science historique. Là aussi, il y a la notion de relation de cause à effet. Dans la science historique, les choses se produisent toujours pour une raison. Mais cette raison est souvent disproportionnée par rapport à l'effet.

Narratif

Si nous nous écartons donc du modèle rigide de la causalité simple, l'histoire n'est plus une suite rationnelle, causalement nécessaire et univoque d'événements enchaînés, mais un réseau de différents éléments dans un schéma stimulus-réponse. Deleuze a introduit le concept de rhizome, qui convient ici. Tout est en quelque sorte relié à tout par différents et innombrables nœuds. Le sac de riz qui tombe en Chine et provoque un effet papillon en est un exemple éloquent.

Nous voyons cependant dans les analyses postmodernes et poststructuralistes des événements historiques des tentatives de ne pas réduire les événements de manière causale, mais de les examiner sous l'angle de leur réseau de relations. Des récits possibles apparaissent, dont l'un est aussi valable qu'un autre, tant qu'il s'en tient aux faits. On dit que tous les êtres humains sont connus les uns des autres au septième degré. C'est une statistique, mais qui montre la complexité. Quelqu'un a inspiré à un autre d'écrire quelque chose qui a été lu par une troisième personne, puis récité à une quatrième, qui a réagi et déclenché chez une cinquième une action qui est considérée comme un événement historique. Cela peut être très arbitraire et contredire rapidement les récits linéaires des livres d'histoire. Néanmoins, cela n'est pas forcément faux.

Une telle compréhension du monde, dans laquelle tout est lié à tout et où une explication monocausale est impossible, n'est pas seulement une critique du rationalisme et de la rigueur des sciences. C'est en fin de compte la reconnaissance d'un lien qui dépasse la compréhension humaine. Elle est en fait spirituelle, car elle reconnaît une force complexe. Dans les Upanishads, cette force est chantée comme le Soi. Chez les penseurs postmodernes, cela relève plutôt de l'immanence, ou d'un matérialisme tolérant, qui ne se réduit finalement pas à un atomisme, mais doit plutôt être pensé comme une opposition au dualisme. Tout est matière, c'est-à-dire que tout est une forme d'être - c'est-à-dire qu'il n'y a qu'un seul soi. La boucle est bouclée.

La raison dans l'être

Le mal fondamental était l'exagération excessive du mental et de la raison et l'ignorance de l'intuition. Dans les premières Upanishads, la pensée mystique et la pensée rationnelle ne sont pas séparées jusqu'à présent. Nous y trouvons une vision intuitive du soi, une reconnaissance des forces d'action qui ne sont pas irrationnelles, mais qui ne sont pas non plus purement rationnelles. C'est une pensée holistique que le postmodernisme a intuitivement ravivée dans sa lecture matérialiste, marxiste et psychanalytique quelque peu décalée.

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Aujourd'hui, je me suis rendu dans un lieu pour les enfants du village ayant des besoins spéciaux (Deepam). Quelqu'un de la maison d'hôtes ici m'avait invité à les accompagner. C'était une sorte de cérémonie dans le cadre de Navarathri en l'honneur de la déesse Saraswathi - qui représente l'éducation, la prospérité et le succès. Aujourd'hui, en Inde, les objets nécessaires au travail étaient purifiés et consacrés, en guise de remerciement. On leur apportait des offrandes et on chantait. Dans le centre de thérapie, il s'agissait non seulement de figurines, de livres et d'autres jouets, mais aussi des livres de comptabilité avec le fichier des dons. Puis, dans une deuxième étape, le bus scolaire. Il a roulé sur des citrons et des citrouilles ont été brisées sur la route.

J'ai enseigné pendant de nombreuses années, j'ai parfois donné des cours, j'ai souvent discuté avec des étudiants, j'ai parfois aussi critiqué. J'ai essayé d'inspirer, de partager des connaissances et des compétences, de donner des conseils et d'aider à la recherche. Je n'ai jamais enseigné, je n'ai pas non plus éduqué. Je considérais l'enseignement comme un privilège. J'ai rarement puni des étudiants qui voulaient apprendre de moi. C'est tout de même absurde. S'ils ne faisaient pas ce que j'attendais d'eux, c'est que je n'étais pas assez claire ou que j'avais de mauvaises attentes.

Portes

Certains enseignants se considèrent comme des gatekeepers, ils veulent déterminer qui répond à des exigences de qualité arbitraires. Si l'on veut se positionner à une porte, mon idée a toujours été de donner aux personnes qui veulent passer par cette porte une bonne idée de ce qui pourrait les attendre, et de réfléchir avec elles à la question de savoir si elles veulent passer par cette porte ou si elles préfèrent en prendre une autre.

Je ne suis pas un pédagogue, encore moins un éducateur spécialisé. Mais ce que j'ai vu aujourd'hui m'a donné beaucoup (à réfléchir). J'ai été heureuse de pouvoir partager cet espace. J'ai vu tant de joie, de rires, de considération, d'attention, d'intuition, de plaisir, de partage et de confiance que mon cœur s'est allégé. Que se passe-t-il ici ? Avec quels mots puis-je l'exprimer ? Et quel est le rapport avec l'enseignement ? Quelques jeunes gens engagés ont commencé il y a 30 ans à s'occuper de personnes ayant des besoins particuliers sous un arbre. Aujourd'hui, c'est devenu un lieu très solide et inspirant - une autre histoire émouvante.

Qui apprend de qui ? Et qu'est-ce qu'on fait dans les autres écoles ?

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Sur un boulevard de Paris, un café et de la mauvaise musique, du soleil et beaucoup de monde. Autant de personnes qui veulent être vues. Elles se montrent affairées, sexy, cool, savantes, aventurières, sportives, éduquées, cultivées ou indifférentes. Beaucoup veulent que les autres fassent attention. Ils considèrent que c'est ce qu'ils veulent être. Peut-être vivent-ils leur vie d'une certaine manière, heureux et satisfaits, ou déterminés par les autres et s'ennuyant, rejetés ou privilégiés. C'est la beauté de Paris et d'autres grandes villes : les gens se montrent tels qu'ils veulent être, tels qu'ils veulent être vus.

Espaces libres

Bien sûr, cela révèle aussi d'une certaine manière une aliénation, une dissonance. Les espaces de liberté que nous prenons contrastent avec les espaces - généralement plus grands - dans lesquels nous ne sommes pas ce que nous voulons être. Il en résulte toute une industrie. Tu veux être différent ? Essaie cela, pour un prix. Exprime ton individualité en achetant quelque chose de très spécial que les autres n'ont pas acheté. C'est le capitalisme et la critique de la consommation. C'est connu, et nous pensons tous être au-dessus de tout cela, et bien sûr nous ne le faisons pas.

Je trouve beaucoup plus excitant le besoin de vouloir se montrer, d'être remarqué, d'attirer l'attention. Pourquoi faisons-nous cela ? Nous cherchons probablement RencontresNous voulons saluer l'autre. Namaste. Nous voulons probablement surmonter une solitude, ou du moins l'interrompre. En fait, nous ne voulons pas participer au capitalisme, nous voulons prendre part à l'aventure de la conscience, la célébrer avec d'autres, la partager. Et nous voulons nous y dissoudre - dans l'ivresse et l'extase, dionysiaque. Nous voulons mettre en discussion la logique du système, le fonctionnement, l'efficacité. Nietzsche nous salue, mais aussi Bataille.

Je suis donc assise dans un café à Paris, j'ai préparé mon sac à dos, ce soir je m'envole pour Auroville. Et bien sûr, je me demande pourquoi je dois écrire cela sur un blog maintenant. Et pourquoi je dois m'envoler à l'autre bout du monde. Vérifiez votre privilège. Et pourquoi est-ce que j'écris autant à la première personne ?

Goodbye

Il semble que je sois sérieux. Il y a de nombreuses années, j'ai dit à tous ceux qui voulaient l'entendre que j'en avais fini avec le capitalisme. Tout comme j'ai dit adieu au christianisme depuis encore plus longtemps. Mais cela signifiait pour moi une vie dans le faux, car je n'ai pas réussi à développer une véritable alternative pour moi. Il n'y a d'ailleurs pas beaucoup d'endroits sur notre planète où l'on essaie de le faire. Pour moi, il ne suffit pas (ou plus) d'avoir une attitude critique, et je ne trouve pas non plus acceptable de collecter des ressources au sein du système pour les redistribuer individuellement. Je n'ai pas non plus pour habitude d'apporter du réconfort.

Nous devons agir, cela ne peut pas continuer ainsi. C'est mauvais pour l'environnement, mais c'est aussi mauvais pour nous. Cela est si souvent passé sous silence dans le débat actuel. Il ne s'agit pas seulement de sauver la planète, mais de nous sauver nous-mêmes. Nous n'avons pas seulement besoin de nouvelles idées d'ingénieurs, mais aussi de philosophes et de penseurs et voyants spirituels. Peut-être n'avons-nous pas besoin de nouvelles idées, mais nous pourrions nous souvenir d'idées anciennes et réfléchir à la manière de les adapter dans une civilisation de plus en plus complexe. A quoi ressemblerait un monde sans capitalisme, sans colonialisme et sans croisades ? Pourquoi si peu de gens y réfléchissent-ils sérieusement ?

Je n'ai aucune idée de ce qui m'attend à la prochaine étape. On verra, nous verrons. Aurobindo a chanté le feu, il est essentiel à la vision. J'espère que je ne renaîtrai pas de mes cendres comme un phénix, comme la même chose qu'avant. Ce serait vraiment une tragédie. Je veux plutôt devenir feu moi-même, me souvenir que nous sommes faits d'étoiles en fusion.

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Hier, après de nombreuses années, je me suis enfin rendu au cœur du village de Roubion. Vilém Flusser a vécu ici pendant de nombreuses années. J'ai beaucoup cité ses livres dans mes séminaires et je les ai utilisés comme base de discussion. En particulier sa philosophie de la photographie. Flusser est un théoricien féroce. Il a beaucoup écrit sur les images, les médias, le langage, la technique, les signes, l'histoire... Il me semble qu'il a toujours réfléchi à la manière dont fonctionne la pensée. Comment les mots et les images se forment-ils dans notre tête et quel est le rapport avec la technique, par exemple la photographie ou les médias numériques. Il parle de l'univers des images techniques.

Imagination

Notre pensée se déplace souvent dans des images de l'imagination... Un média leur correspond : lorsque nous communiquons, nous utilisons la parole, le texte, les images, la photographie, le film, la sculpture, bref des médias, techniques et artistiques, scientifiques et fictifs. Ces médias sont toujours basés sur une technique. L'écriture et le dessin, l'impression, un algorithme, la représentation numérique, etc. Quel est le lien entre les deux ? Notre pensée, les médias et leurs conditions techniques ? Comment notre pensée modifie-t-elle la technique (progrès), et comment la technique modifie-t-elle la production de nouveaux médias ? Et comment ces nouveaux médias modifient-ils à leur tour notre pensée ?

Tout ce processus n'est pas du tout clair, et celui ou celle qui dit l'avoir compris n'a au fond pas encore vu le problème. Flusser est toujours vivant dans sa pensée, il a une dimension historique profonde, une grande compréhension de la technique, il comprend la dynamique de l'utilisation des médias et les conséquences sociales. Sa philosophie tente de saisir le noyau de la pensée humaine d'un point de vue technique, sémiotique et historique. C'est un projet incroyable. Ce n'est pas modeste, et ce n'est pas non plus sans contradictions.

Pour moi, Flusser a toujours été une source d'inspiration, mais en même temps, il m'a toujours manqué quelque chose. Sa pensée est fondamentalement matérialiste. Sa philosophie est l'une des plus passionnantes dans le domaine de la sémiotique et de la théorie des médias. Il parle parfois d'une conscience historique et d'une conscience magique. Il en parle toujours de manière très abstraite. Ce n'est pas un théoricien de la conscience. Son univers est technique. Il est important de le lire pour comprendre notre époque. Mais pour moi, personnellement, il s'agit entre-temps d'autres pensées.

Si vous avez envie de lire Flusser, vous trouverez plus d'informations ici... https://www.flusserstudies.net/

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Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

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Il fut un temps en Europe où l'on disait qu'il y avait des savants universels. En Allemagne, ce serait Alexander von Humboldt, ou Goethe, en France un homme des Lumières, en Italie l'homme de la Renaissance Léonard de Vinci. Dans l'Antiquité, Aristote. Il existe certainement dans de nombreuses cultures et époques des sages dont l'histoire raconte qu'ils savaient tout ce que l'on aurait pu savoir à l'époque.

C'est bien sûr une connerie. Mais ce récit répond à une nostalgie. Nous voulons tout savoir, mais nous avons le sentiment - justifié - de ne pas pouvoir tout savoir, et nous avons la nostalgie romantique d'une époque où cela était apparemment encore possible. Cela ne nous dérange pas que le savoir lui-même ait été limité - là et alors. Mais cela nous rassure de savoir qu'il aurait été apparemment possible de tout savoir. L'Olympe aurait pu être escaladé, la montagne aurait pu être gravie pour recevoir les Tables de la Loi. Et pourtant, il y a déjà l'histoire de la tour de Babel.

Tour de Babel

A Babel, les gens voulaient tout savoir, ils ont construit une tour qui devait contenir tout le savoir. Le résultat fut une confusion des langues. Le savoir s'est dispersé en de nombreuses langues. Personne ne les parle toutes. Dans la Bible, cela est présenté comme une punition de Dieu. L'arrogance a été punie en guise d'avertissement et l'homme a été remis à sa place. Mais si nous n'avions pas été soi-disant punis par Dieu, ne pourrions-nous pas tout savoir ? Telle est la question centrale. Cela aurait-il été possible en principe ? Ou cela sera-t-il possible dans le futur grâce à la singularité ?

En philosophie, la question du début de la connaissance se pose. Sur quelles fondations peut-on construire le savoir ? La logique, l'éthique, l'esthétique ? En science, il s'agit de la grande théorie unificatrice qui réunit le microcosme et le macrocosme. Lorsqu'on aborde la question de la nature de l'homme, les choses deviennent alors assez confuses. Voulons-nous l'aborder de manière religieuse ou spirituelle, ou peut-être de manière darwinienne ou informatique, l'histoire peut-elle nous éclairer sur ce point ? Nous sommes totalement perdus lorsqu'il s'agit de notre pensée esthétique. La pluralité et la surabondance médiatique offrent une pure surabondance de stimuli dont nous semblons nous délecter. Ignorance is bliss.

Force motrice

Il semble pourtant si évident que nous ne pouvons pas tout savoir. Alors pourquoi continuons-nous à essayer ? Qu'est-ce qui nous pousse ? Une nostalgie ? Avons-nous vraiment été chassés du paradis et cherchons-nous le chemin du retour ? Ou sommes-nous faits de telle sorte, par évolution, que nous ne pouvons pas faire autrement ? Le sentiment de savoir beaucoup de choses nous donne-t-il de la satisfaction, du pouvoir ou de la tranquillité ? Qu'est-ce qui nous fait penser que notre petit cerveau d'un peu plus d'un kilo, bien modeste comparé à celui d'un éléphant (4 kilos) ou d'un cachalot (9 kilos), peut déchiffrer l'univers ? Peut-être sommes-nous réellement dans une simulation et la réalité n'est-elle pas du tout ce que nous pensons. Les différentes variantes du scepticisme offrent ici de belles expériences de pensée. Peut-être que mes sens sont manipulés de l'extérieur, peut-être que je suis seul dans l'univers, peut-être que je ne suis pas encore éveillé et que j'attends dans une antichambre le prochain niveau...

Nous suivons une obsession de la performance. Si une personne a produit quelque chose de nouveau, elle est célébrée par la société. C'est ce qui nous motive. Nous sommes fascinés par l'excellence. Nous les adorons ou entrons en compétition. Rares sont ceux qui y sont indifférents. C'est peut-être ce qui nous différencie de nos cohabitants intelligents sur la planète.

Nous créons des besoins pour les satisfaire : Connaissance, culture, plaisir, sensualité, social, pouvoir... Nous aspirons à plus. Le bouddhisme voit là la racine de la souffrance. La seule façon de mettre fin à cette souffrance est de mettre au repos la volonté, l'aspiration, le désir.

Deleuze y oppose le devenir. Au lieu de continuer à systématiser le monde et de laisser libre cours à nos pathologies, nous pouvons être attentifs à tout ce que nous pouvons devenir, devenir autre, être plutôt qu'avoir. Nous sommes flexibles, liquides, humides.

J'ai le sentiment que les Upanishads nous réservent encore beaucoup de choses à ce sujet. Vouloir tout savoir contient aussi un désir d'unité. Au XXe siècle, nous avons vu que cette unité avait quelque chose de très totalitaire. Quand cette unité a-t-elle été brisée ? Quand avons-nous été chassés du paradis ? Est-ce que cela peut être déterminé historiquement ? Est-ce une question absurde ? La chute peut-elle être inversée ou résolue ?

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Les autoroutes ont toujours été des lieux particuliers pour moi. La plupart du temps, je n'étais pas pressé par le temps, je devais rarement aller d'un point A à un point B en un temps donné. Les autoroutes sont plutôt des itinéraires de voyage. Je m'y trouve dans des états intermédiaires, une sorte de no man's land avec un nombre infini de possibilités. Cela ouvre des espaces de réflexion. Souvent, ils sont tout simplement vides. Le cerveau est occupé à se déplacer en toute sécurité dans le trafic. C'est une manière agréable de s'occuper, la conscience est occupée et vigilante, une erreur serait fatale. Si je ne suis pas assez sollicité ou si je suis fatigué, je roule un peu plus vite ou un peu plus lentement, ou je fais une pause. Cela crée une sorte d'équilibre.

Dans cet équilibre, d'autres pensées peuvent se trier et se poursuivre sans que je m'en aperçoive. Ce n'est qu'occasionnellement que ma conscience s'accroche à une pensée. Ainsi, les pensées peuvent trouver leur chemin sans être immédiatement confrontées aux filtres habituels de la pensée. Sur l'autoroute, j'apprends toujours à me connaître un peu mieux ou à me souvenir d'un moi antérieur.

A cela s'ajoute l'espace physique. Soit celui-ci est connu et déclenche donc des associations qui sont pour ainsi dire déclenchées de l'extérieur. Ou alors, c'est un nouvel espace qui invite à la rêverie et éveille la curiosité. Personnellement, je le ressens toujours de manière positive. Je ne connais pas vraiment la peur ou les sentiments désagréables sur l'autoroute, même s'il m'arrive bien sûr de penser à des choses désagréables, c'est évident.

Cet espace de mouvement, de voyage, d'association, de stimulation douce et d'éveil, m'amène presque toujours, à un moment ou à un autre, à réfléchir à mon enfance. J'ai en effet grandi dans un pays où l'on conduit beaucoup. Ce serait bien que cela change bientôt, et j'essaie moi-même de moins conduire. Ce n'est plus d'actualité, et c'est aussi un peu irresponsable.

Cet espace est donc un espace donné. Il n'est pas créatif, ni libre. C'est un espace avec des conditions fortes. J'aime me plonger dans cet espace pour voir de quels autres espaces je voudrais en fait me libérer. C'est probablement le cas de beaucoup de gens : lorsque nous conduisons, nous nous laissons aller à nos pensées et nous voulons changer notre vie d'une manière ou d'une autre.

J'aime voyager sur l'autoroute. Voyager sur l'autoroute est un lieu métaphorique, un lieu physiquement métaphorique - une métaphore physique. Avant, j'ai beaucoup réfléchi aux théories des métaphores linguistiques. Que signifient-elles, quelle est leur référence linguistique, comment fonctionnent-elles... surtout dans l'art et la littérature. Les métaphores sont des mots qui, dans un contexte donné, signifient autre chose que ce qu'ils signifient normalement. C'est passionnant !

Voyager sur l'autoroute est le contraire d'une simulation, et pourtant ces espaces fonctionnent de manière similaire : les espaces de simulation et les itinéraires de voyage. Les deux espaces signifient quelque chose qu'ils ne sont pas vraiment.

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Je vis dans une société hypercomplexe. Je le remarque déjà dans les thèmes politiques et sociaux, dont plus personne ne peut vraiment saisir la complexité. Nous pouvons nous accrocher à des principes tels que la justice, l'égalité, la liberté, la considération, la durabilité, etc. Mais dans le concret, cela devient déjà difficile. Dans un conflit, dois-je prendre parti pour l'un ou l'autre camp, ou existe-t-il une troisième possibilité ? Lesquels de mes propres modes d'action dois-je changer, et avec quelle radicalité dois-je le faire, quelles en sont les conséquences ? Ou comment dois-je orienter ma vie ? Quelle est ma responsabilité, quel est mon engagement et mes attentes, quels sont mes objectifs ? Tout cela est imbriqué dans les conditions sociales et économiques, qui sont marquées par les conditions politiques. Comment pouvons-nous prendre de véritables décisions dans ce contexte ?

Il me semble que nous sommes souvent pris dans un réseau complexe. Lorsque nous voulons changer quelque chose, ça tire ici et là, et en général, ça se stabilise d'une manière ou d'une autre, de telle sorte que nous ne voulons ou ne pouvons pas trop changer. Discuter avec des amis ou des spécialistes peut aider, selon le sujet.

Écouter

J'écoute beaucoup, et en général, les gens qui parlent ne veulent pas vraiment de réponse, ils veulent juste faire le tri dans leurs pensées. C'est tout à fait normal. Si l'on écoute attentivement, l'autre personne trouve elle-même les réponses beaucoup plus rapidement. Écouter sa propre intuition, explorer le sentiment de base, c'est souvent le plus difficile. C'est là qu'il est le plus difficile de faire des compromis. C'est pourquoi c'est aussi là que les gens regardent le moins souvent.

L'autre jour, j'ai assisté à un groupe de personnes très différentes. Lors de la séance plénière finale, il a été dit que ce groupe était porté par un sentiment. Je n'arrive pas à me sortir cette phrase de la tête : 'être porté par un sentiment'. Il ne s'agit certainement pas d'une impulsion ou d'une réaction spontanée, ni d'un conflit profond, d'une douleur ou d'un traumatisme, ni d'un sentiment de désir ou d'euphorie... C'est quelque chose d'existentiel.

L'angoisse de Heidegger

J'ai lu Heidegger pendant mes études, sa mystique du langage m'a séduit. Cela me faisait peur, mais c'était aussi irrésistible. A la question de savoir ce qu'était la métaphysique, il répondait par un sentiment, bien sûr hautement réfléchi. Après de longs développements, il demande à un moment donné : où faisons-nous l'expérience du néant ? Selon Heidegger, nous ne pouvons pas répondre positivement à cette question, même d'un point de vue purement logique. Nous ne pouvons en faire l'expérience que dans un sentiment qui n'est pas réactif, mais existentiel. Heidegger dit : dans la peur. Pourquoi la peur ? Pourquoi le néant ? Pourquoi cette fixation sur la mort ? Il m'a fallu longtemps pour oublier cela à nouveau. L'oubli est un art difficile. Mais ce que j'ai gardé pour moi, c'est la prise de conscience qu'il est normal de ne pas répondre rationnellement à certaines questions. Cela a été une révélation pour moi.

Mystique

La pensée mystique m'est souvent très étrangère : les hypothèses de base (axiomatique) sont souvent tout sauf transparentes, la forme d'argumentation irrationnelle ou rhétorique, les intuitions intuitives, la prétention à la validité tentaculaire. Il existe bien sûr d'innombrables formes de pensée mystique. Mais au fond, il s'agit de dépasser les limites du savoir - et il y en a. Là où le savoir s'arrête, la théologie et la mystique commencent. C'est là que nous sommes portés par des sentiments. C'est pourquoi ces systèmes de pensée parlent tant d'amour et de mort, d'expériences limites. Dans la 'culture occidentale' marquée par le capitalisme, c'est devenu un tabou. Ou plutôt, nous avons tout simplement désappris à le faire.

Savitri' de Sri Aurobindo est un opus magnum qui a franchi cette frontière. Son œuvre philosophique 'La vie divine' tente de répondre rationnellement aux questions existentielles, dans Savitri, il répond mystiquement. Je ne connais aucun auteur, à l'exception peut-être de Spinoza, qui ait tenté de le faire de manière aussi radicalement double. Les écrits de sa compagne Mirra Alfassa complètent cette démarche.

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Pendant la méditation, j'observe souvent ma pensée, je laisse les pensées aller et venir et j'essaie de ralentir la pensée. Les pensées vont et viennent, et souvent je ne comprends pas d'où elles viennent, ni pourquoi elles sont remplacées à un moment donné par une toute autre pensée. Quelle chaîne d'associations est à l'œuvre ? Ces chaînes de pensées semblent être le fruit du hasard, déclenchées par des expériences qui résonnent encore et qui sont retravaillées.

Cela me rappelle une pensée philosophique. Tout commence par une observation d'Henri Bergson. Il décrit le cinématographe, un appareil de la fin du XIXe siècle qui peut à la fois enregistrer des films et les lire. Le cinématographe enregistre de nombreuses images par seconde. Dans la théorie du cinéma, on parle de 25 images par seconde, prenons tranquillement ce chiffre. Donc 25 images par seconde. Lorsque tant d'images sont projetées l'une après l'autre, nous avons l'illusion du mouvement, c'est la magie du cinéma. Bien sûr, le mouvement n'est que dans les engrenages du cinématographe, le mouvement perçu des objets sur l'écran est un mensonge. Bergson est très clair sur ce point. Selon lui, le cinéma ne peut pas capturer la vie. Le Elan Vital ne se trouve pas au cinéma. C'est évident.

Walter Benjamin

Walter Benjamin était un peu plus optimiste. L'œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique s'en préoccupe. La photographie menace la peinture, peut-être... je n'en suis pas si sûr. L'aura se perdrait dans l'image reproduite techniquement, oui probablement... mais la réception de Benjamin s'arrête souvent là. Mais c'est ensuite que cela devient intéressant chez Benjamin, lorsqu'il parle du cinéma. Les 25 images par seconde libèrent les acteurs de la contrainte de la scène, le montage permet de créer d'autres narrations, l'espace, le temps deviennent des objets de création artistique. L'art utilise les possibilités du cinématographe de manière créative.

Gilles Deleuze

Gilles Deleuze pousse cela quasiment à l'extrême. Ses livres sur le cinéma sont légendairement incompréhensibles. Il commence par discuter du cinématographe de Bergson. Deleuze partage l'analyse de Bergson, mais l'erreur de Bergson est de ne pas être allé au bout de sa pensée. Les images individuelles, qui ne peuvent produire le mouvement que comme illusion, n'ont pas du tout pour fonction de copier la réalité, d'être vivantes. Elles sont, selon Deleuze, des pensées sur celluloïd. Le cinéma est une pure philosophie, la bande de film une pensée fixée. Nulle part ailleurs la pensée n'est aussi réellement fixée que dans le cinéma. Réfléchir sur le cinéma, c'est donc faire de la philosophie. C'est pourquoi les analyses de Deleuze sur les films sont si incompréhensibles. Si nous cherchons l'histoire derrière le film, nous nous trompons complètement chez Deleuze. Mais si nous considérons le film comme un médium philosophique, alors Deleuze a placé la barre très haut.

Lorsque je médite, il m'arrive de regarder mes pensées. Cela me rappelle la 'théorie du film' de Deleuze (il ne l'aurait probablement jamais appelée ainsi). Chez Deleuze, il n'y a pas de théorie, pour lui il n'y a que la pensée elle-même. Il y a apporté sa contribution, et comme il le dit lui-même dans son ABCDaire, on peut déjà s'estimer très heureux d'avoir trouvé une poignée d'idées nouvelles dans sa vie. Le mouvement de la pensée est une aventure, la philosophie en est la forme la plus pure. La théorie : sa mort. Lire Deleuze, c'est le penser autrement. Le référencer serait peut-être même une insulte.

En 2016, je suis allé en Inde pour la première fois, j'ai appelé le voyage ReadingDeleuzeinIndia2016, j'ai enlevé l'année, et c'est devenu le titre de ce blog. Pourquoi en Inde ? Parce que la façon de penser de Deleuze est en fin de compte profondément spirituelle. Il ne serait pas d'accord, mais cela lui ferait peut-être plaisir.

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J'ai toujours eu mal au ventre avec une vision atomiste du monde. Nous apprenons à l'école que les plus petits composants de l'univers sont les atomes. Maintenant, la physique a évolué, nous parlons de protons, d'électrons, de positrons, de quarks et de cordes, etc. ? Mais au fond, l'idée reste la même : le monde est composé des plus petits éléments de la matière. C'est une idée si répandue que peu de gens en doutent, c'est-à-dire doutent de l'exclusivité de cette vision du monde. Je ne veux expressément pas remettre en question la physique, la chimie ou d'autres sciences naturelles. Je voudrais seulement demander pourquoi nous avons accepté pour nous que, dans les questions ultimes, c'est justement cette science qui a le dernier mot.

Bien sûr, il y a toujours déjà un contre-récit. Panta rhei Héraclite, un contemporain de Platon, a appelé cela le principe du fleuve éternel. Nous ne pouvons pas descendre deux fois dans le même fleuve, tout est en mouvement, c'est-à-dire que tout change constamment, il n'y a pas de structure fixe du monde. Nous ne pouvons pas le décomposer en ses différentes parties. L'univers est un processus. Notre vie est un changement constant, et je ne parle pas seulement du fait que nous vieillissons à chaque seconde. S'il y a une chose qui a toujours existé, c'est le changement.

Paradoxes

Qu'est-ce qui fait tourner le monde ? Qu'est-ce qui nous pousse ? Henri Bergson parlait de l'élan vital, un élan de vie, une force qui anime toute vie. Bergson s'est penché sur les paradoxes de Zénon, par exemple celui de la tortue qui, dans une description scientifique, ne peut pas être dépassée par le coureur le plus rapide de l'Antiquité - Achille. L'idée est la suivante : si la tortue prend de l'avance parce qu'elle est plus lente, c'est qu'au moment où Achille arrive à l'endroit où elle est partie, elle a déjà couru un peu plus loin. Achille a alors besoin d'un peu de temps pour y arriver, etc... Achille se rapproche de plus en plus de la tortue, mais ne la dépasse jamais. Mathématiquement, c'est une théorie correcte. Seulement, ce n'est pas comme si Achille ne dépassait pas la tortue. Cette énigme a également été formulée à l'époque de Platon et d'Héraclès. De grands mathématiciens s'y sont cassé les dents jusqu'à aujourd'hui. Pourquoi notre description scientifique ne correspond-elle pas à la réalité ?

Parce que nous pensons en termes d'unités fixes au lieu de percevoir le processus. Panta rhei, Elan Vital. J'ai compris ici pourquoi j'avais mal au ventre avec le modèle atomiste. Nous disséquons des cadavres pour comprendre la vie. La science (Science) Scienzia est une technique de décomposition, de découpage. Elle est par essence réductionniste et explicitement non holistique. Mais pourquoi laissons-nous une technique aussi spécialisée que la science dominer notre vision du monde, notre image de nous-mêmes et notre création de sens ? Ce n'est pas parce que la science est excellente dans ce qu'elle fait qu'elle peut tout faire.

Processus et conscience

Pendant des années, j'ai parlé de processus. J'avais une question... Ce n'était pas très clair pour moi, et il n'était donc pas surprenant que de nombreuses personnes avec lesquelles je discutais finissent par être, au mieux, confuses. Mon cheval de bataille était la philosophie de la conscience et la théorie de l'art. Pourquoi ai-je parlé tout le temps de processus - processus naturels, processus techniques, processus de perception, processus de conscience. Parce que rien d'autre ne semble exister, pensais-je. L'art est un processus, la vie est un processus, l'univers est un processus. C'était clair pour moi, sauf que je ne trouvais pas de théorie dans laquelle je me sentais chez moi (à part Alfred North Whitehead, mais je ne peux vraiment pas rivaliser avec ses mathématiques). Cela semblait être un sujet que tout le monde connaissait d'une manière ou d'une autre, mais que personne ne pouvait expliquer. Un peu comme le temps. Tout le monde en parle, personne ne le comprend.

Tout est conscience. Cela expliquerait tout - pas seulement phénoménologiquement, mais spirituellement. Elan Vital - l'élan vital.

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L'un des malentendus les plus lourds de conséquences de ces dernières générations est la confusion entre théorie économique et théorie politique. Il semble qu'il y ait presque un consensus sur le fait que le capitalisme soit compris comme une théorie politique. Il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles le capitalisme doit être compris politiquement. Il y a certainement aussi des raisons pour lesquelles le capitalisme est souvent pensé en même temps que la démocratie. Pour beaucoup de gens, c'est de toute façon la même chose. La démocratie sans le capitalisme ou le capitalisme sans la démocratie semblent inimaginables pour beaucoup. Cela semble synonyme. C'est dangereux, car cela suggère que l'un ne pourrait pas fonctionner sans l'autre. Mais ce qui est encore plus surprenant, c'est que nous ne discutons pratiquement plus de véritables alternatives.

J'affirme simplement que le capitalisme n'était pas une bonne idée. Nous en voyons les conséquences très clairement en ce moment. De même, toutes les tentatives d'inclure les 'vrais' coûts dans les calculs de coûts, afin de rendre le capitalisme durable, passent à côté de l'objectif. L'idée que le monde, ses processus et ses opérations, le travail social, tout cela peut être traduit en valeurs monétaires est fondamentalement fausse. Séduits par l'apparence de l'or, les hommes ont échangé de plus en plus d'éléments de leur vie contre celui-ci. L'accumulation de cet or, plus tard sous forme d'argent, a conduit à une transformation de la richesse en pouvoir économique et finalement politique. Et comme nous y participons tous d'une manière ou d'une autre, nous pensons que la société est justement organisée de cette manière et que la politique est la répartition de l'argent. Mais nous devons à nouveau penser à la société en termes politiques, sociaux, culturels et spirituels. C'est là que le revenu de base intervient, et la discussion à ce sujet est une bonne chose.

Alternatives

Pourquoi y a-t-il si peu de tentatives de vivre autrement ? Si nous faisons abstraction de toutes les expériences qui n'ont duré que quelques années sauvages, il existe en Europe Longo Mai en tant que coopérative en réseau. En Inde, Auroville comme une société sans argent liquide qui se consacre au travail sur la conscience (humaine et divine).

J'ai toujours été fasciné par de telles 'utopies'. Non seulement parce qu'elles tentent d'éviter les conséquences négatives des modèles actuels, mais surtout parce qu'elles libèrent les énergies et valorisent les valeurs. Au lieu de nous concentrer sur la production, la consommation, la distribution et la gestion des biens de production et d'essayer d'en déduire un sens, ces utopies ouvrent la liberté de s'adonner à la recherche de sens et de percer le mystère de la vie. Car une chose est claire. L'accumulation de biens, le rassemblement de choses à un endroit plus ou moins aléatoire sur la terre, ne peut pas être le sens. Nous consacrer à l'exploration et au développement de la conscience est la seule tâche à laquelle nous pouvons, voulons et devons nous consacrer en tant qu'êtres conscients de nous-mêmes.

Pourquoi appelons-nous cela une utopie ? Pourquoi pensons-nous que cet endroit est inaccessible ? Qui nous dit depuis si longtemps que ce n'est pas possible ? Et pourquoi si peu de gens participent-ils aux lieux concrets des 'utopies réelles' ?

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J'aime la complexité, mais parfois aussi la simplification radicale - pour y voir un peu plus clair. Par exemple, l'histoire des idées dans les arts plastiques. En Europe, après la grande migration des peuples, l'histoire de l'art en tant qu'histoire des idées peut être esquissée de manière grossière :

• Dans l'art médiéval, les histoires étaient racontées visuellement - principalement les histoires de la Bible. La plupart des gens ne savaient en effet pas lire, et encore moins le latin ou le grec. La peinture sur bois des autels est donc une sorte de bande dessinée, et tout aussi libre dans l'ordre spatial, la perspective, la relation des objets.
• A la Renaissance, des principes de construction de l'esprit ont été appliqués : Perspective centrale, théorie des couleurs, effets visuels comme le sfumato, etc... Il s'agissait de montrer que les artistes pouvaient construire une illusion.
• A l'époque baroque, l'espace a été saisi. L'espace de l'église était plié, les sens étaient stimulés, la peinture séduisait, les objets (d'art) se suffisaient à eux-mêmes.
• Dans le rococo, la noblesse était amusée. Le mauvais goût et l'architecture intérieure servaient parfois de spectacle - courtois, décadent.
• Le classicisme était une correction éthique. Les valeurs et les principes classiques de l'Antiquité ont été évoqués à nouveau.
• Avec le réalisme, il s'agissait pour la première fois de saisir artistiquement le monde tel que nous le pensons. Beau et laid, banal et exaltant...
• Dans l'impressionnisme, la réflexion philosophique sur le propre appareil de perception. Nous ne pouvons en effet représenter que ce que nous percevons. La réalité au-delà de nos sens échappe à la représentation.
• Dans l'abstraction, qui n'en est pas vraiment une, il s'agit de formes intérieures de l'esprit.
• ...

On pourrait dresser une liste aussi longue que possible de ces simplifications radicales. Mais il est bon de voir qu'il existe ici un mouvement dialectique. On essaie quelque chose de nouveau jusqu'à ce que l'on se rende compte que l'on a atteint une limite. Les principes de conception s'inversent. C'est le progrès, dirons-nous. L''élite européenne' devient de plus en plus 'meilleure'. Il y a peut-être du vrai dans cette histoire d'idées, mais que voit-on ici ? Qu'est-ce qui ne peut pas être formulé à certaines époques et pourquoi ? Les dessins de Delacroix ne sont-ils pas de l'impressionnisme pur ? L'art du portrait de Grünewald n'est-il pas du pur réalisme ? Et le langage formel de l'art médiéval n'est-il pas de l'art pur et concret ?

Théories de l'art

Qui a raconté cette histoire ? Vasari, Gombrich, Panofsky ? Pourquoi l'a-t-on racontée ainsi ? Et qui avait auparavant collecté et trié dans les cabinets de curiosités et de merveilles, dans les collections privées des châtelains et des prêtres des églises ? Et qu'est-ce qui a été brûlé pendant les révolutions et que nous n'avons plus jamais vu par la suite ?

J'ai toujours eu un intérêt philosophique pour les médias de l'art. J'ai rarement regardé les biographies d'artistes. J'ai toujours trouvé la critique d'art philosophique d'un Roland Barthes, par exemple, plus passionnante, ou la théorie philosophique de Danto, Deleuze ou Foucault. Là encore, on pourrait faire une longue liste, mais là encore, ce ne sont pas les détails qui comptent. La perspective est importante. L'art naît chez le spectateur. Outre l'expérience esthétique, l'art a toujours été pour moi un travail de réflexion. Cela a changé pour moi.

L'histoire du progrès ou de la réflexion, de l'expertise et de la contextualisation, l'analyse philosophique des médias et toute forme de création de valeur, de superstructure idéologique et de structure de pouvoir perdent de plus en plus mon intérêt. L'art est mort, vive l'art. Ce slogan n'était pas seulement populaire à l'époque de l'avant-garde. Elle exprime la manière dont une société traite l'art. C'est un objet, un objet très intéressant, mais un objet. Le spirituel dans l'art, comme le voyait Kandinsky par exemple, se perd dans l'histoire des idées. Les musées, en tant que temples séculiers de l'art, et les galeries, en tant qu'amplificateurs idéologiques capitalistes, chassent le spirituel de l'art. Si l'art se trouve dans le spectateur, il est partout, mais moins dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

Attentes

Mais peut-être que mes attentes sont trop élevées. L'art est le bien le plus précieux de notre culture, c'est ce que j'ai appris. En lui se rencontrent l'expérience humaine, le savoir et l'éducation, la perfection, le plaisir et la réflexion. L'art est l'art suprême. Il mérite le respect, il est inspiration, parfait dans le génie et inconcevable pour le commun des mortels.

Nous devrions peut-être retirer l'art de ce piédestal et le laisser se perdre dans l'arbitraire en tant qu'artisanat d'art. Mais peut-être devrions-nous aussi démasquer l'art pour ce qu'il est, toujours un mensonge. Après tout, je ne peux pas manger une pomme peinte. Mais pour moi, l'art est avant tout un objet de méditation. L'art est synonyme de concentration et d'ouverture. L'art exige une interprétation par la vue. C'est la seule façon de le rendre vivant. Je peux le trouver partout, y compris dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

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Les trous noirs nous laissent perplexes. Je ne suis pas cosmologiste et je m'occupe de la vulgarisation scientifique des trous noirs avec un intérêt philosophique. Ils marquent une limite à notre imagination. La force de gravitation influence l'espace et le temps, dit la science. Concentrée en un point, elle condense la matière en sa substance pure, écrase les noyaux atomiques et les électrons pour former une masse (les atomes étant essentiellement constitués de vide). Cette masse attire tout avec son incroyable force de gravitation et plie et déforme l'espace et le temps.

Le trou noir est entouré d'un seuil, l'horizon des événements. Une fois celui-ci franchi, il n'y a plus de retour en arrière possible, c'est-à-dire que la lumière n'est plus réfléchie, mais absorbée. Nous ne voyons donc pas ce qui se passe à l'intérieur. Quelque chose de similaire semble s'appliquer au temps et à l'espace. Les trous noirs peuvent certes se déplacer dans notre espace-temps, mais ils sont eux-mêmes quasiment en dehors de celui-ci - ce qui dépasse vraiment notre imagination. Il semble qu'il y en ait beaucoup dans notre univers. La plupart des galaxies semblent avoir un super grand trou noir en leur centre.

Les limites de l'imagination

La physique des trous noirs soulève d'innombrables énigmes et paradoxes. Mais surtout, ils mettent en évidence une limite. Notre pensée est marquée par la linéarité, c'est-à-dire que notre perception du temps s'inscrit dans le présent, qui s'étend sur un instant. Il se situe à l'intérieur d'une séquence temporelle, à savoir un passé qui l'a précédé et un futur qui est anticipé et qui se produira. Il en va de même pour l'espace : notre représentation dit que nous pouvons en principe nous déplacer à l'infini dans toutes les directions à l'intérieur de l'espace (tridimensionnel).

Ces hypothèses sont fausses. Elles sont annulées par les trous noirs. Pour Kant, l'espace et le temps sont donc des catégories a priori. C'est-à-dire qu'ils déterminent notre perception et ne sont pas eux-mêmes l'objet de notre perception, nous ne pouvons rien dire sur leur nature réelle. Nous nous déplaçons dans l'espace et le temps, mais nous ne les percevons pas nous-mêmes. L'espace et le temps marquent notre pensée, nous ne pouvons pas les surmonter dans le cadre de notre pensée. Il est donc difficile de penser aux trous noirs.

Les trous noirs sont pourtant bien là, et pour notre pensée, ils tombent dans le tiroir ontologique des choses que nous ne comprenons pas. D'autres choses dans ce tiroir sont la mort, la conscience, la spiritualité. Les trous noirs ressemblent à ces choses, car ils marquent les limites de notre imagination. Mais ils sont également très différents. Nous ne connaissons les trous noirs que par la science, nous n'y avons pas accès en dehors de la science. Nous ne connaissons la mort, la conscience et la spiritualité que par notre expérience, la science n'a que peu accès à leurs qualités essentielles. Les affirmations de la science sur la mort, la conscience et la spiritualité sont insatisfaisantes et réductionnistes.

Peut-être que les quatre, c'est-à-dire les trous noirs, la mort, la conscience et la spiritualité, marquent de manière différente des horizons d'événements.

Spéculation sur d'autres dimensions

Je voudrais spéculer un peu. Si les trous noirs ne font pas partie de notre espace-temps, mais qu'ils s'y trouvent en même temps, peut-être font-ils partie d'une autre dimension. Peut-être existe-t-il dans une autre dimension une disposition de trous noirs qui y ont un caractère événementiel. Peut-être notre espace-temps n'est-il qu'une propriété d'une autre dimension.

En mécanique quantique, chaque atome 'sait' qu'il existe d'autres atomes dans l'univers. Ce phénomène est décrit par ce que l'on appelle l'interaction. Si je change quelque chose à un endroit de l'univers, la constellation de l'univers dans son ensemble est modifiée. C'est-à-dire qu'à l'autre bout de l'univers, l'information que quelque chose a changé est présente, sinon les lois de la physique seraient annulées. Cette densité d'information complexe est également annulée par les trous noirs. Ce qui se passe à l'intérieur d'un trou noir n'interagit pas avec notre espace-temps. Seule la force gravitationnelle du trou noir lui-même a un effet. Là encore, nous atteignons rapidement les limites de notre imagination. Les trous noirs semblent également être des trous d'information.

Mais si notre monde n'est pas principalement physique, mais spirituel, comment les trous noirs de l'univers s'y intègrent-ils ? Les trous noirs forment-ils aussi des trous spirituels ?

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Ians l'allégorie de la caverne de Platon, les hommes sont assis devant un mur sur lequel sont visibles les ombres des objets réels du monde. Comme ils n'ont vu que les ombres durant toute leur vie, ils pensent que celles-ci sont la réalité. La tâche du philosophe est d'expliquer aux gens qu'ils devraient se retourner pour voir comment l'appareillage de la lumière, qui sert de mécanisme de projection, crée une illusion. Une fois que les gens auraient réalisé cela, ils se libéreraient des chaînes qui les retenaient prisonniers dans la grotte et qui déterminaient leur direction de vision. Ils quitteraient la caverne et entreraient dans le monde réel. Platon pensait que nous étions tous prisonniers de cette caverne et que très peu d'entre nous parvenaient à en sortir.

Les questions

Cette image est si complexe qu'elle suscite la réflexion depuis près de 2500 ans. Nous ne pouvons pas sérieusement réfuter cette image, pas plus que nous ne pouvons facilement sortir de la grotte métaphorique. Nous sommes pour ainsi dire prisonniers de cette image. J'ai utilisé et analysé cette image pendant de nombreuses années dans mes séminaires. L'analogie avec le cinéma est particulièrement frappante et invite à interpréter la flamme comme un appareil de projection médiatique. À partir de là, il est facile de réfléchir à nos médias. Quelle est leur fonction, que font-ils de nous ? Nous libèrent-ils ou nous maintiennent-ils dans une attitude de consommation ? Quelles sont les conditions du dispositif qui génère ces illusions ? A quoi pourrait ressembler le monde en dehors de la caverne ? Si tous les objets qui nous entourent ne sont que des ombres de la réalité, dans quelle dimension se situe la réalité ? De quoi est-elle faite ? Si tout ce que nous percevons n'est que l'ombre, en est-il de même pour nos théories, notre science et notre art ?

Les réponses

Dans quel type de "vision de l'être" pouvons-nous saisir la réalité ? Les millénaires ont produit différentes réponses : le scepticisme (nous ne pouvons rien savoir), l'idéalisme (la réalité est finalement rationnelle et seulement dans nos pensées), la phénoménologie (la seule chose que nous pouvons vraiment décrire est notre conscience), le structuralisme (la relation des choses entre elles, c'est-à-dire la structure du monde, est la seule chose que nous pouvons connaître). Outre cette tradition de pensée à tendance matérialiste, nous avons les monades de Leibniz (je suis mon monde et les autres mondes sont également fermés sur eux-mêmes, mais ils peuvent se refléter mutuellement), Spinoza (le monde est pure immanence, tout est issu d'une réalité et celle-ci est ancrée en Dieu). Et bien sûr la tradition chrétienne (un Créateur a fait tout cela, ses voies sont impénétrables).

Quelle est la leçon à en tirer ?

Je ne le sais évidemment pas non plus, mais du point de vue de la spiritualité, la question se pose peut-être différemment. Peut-être sommes-nous effectivement prisonniers de l'image de Platon, et l'image elle-même n'est peut-être pas correcte ? Réalité et illusion, vrai et faux - peut-être s'agit-il de catégories de notre pensée qui ne sont qu'un simple passage. Peut-être que notre conscience n'est pas encore prête à répondre à la vraie question. N'est-il pas improbable que l'esprit, disons au 21e siècle, ait atteint son apogée évolutive, et ce même à l'échelle cosmique ? Cela me semble peu probable. Il est plus probable que la pensée évolue, que notre conscience s'élargisse, que notre perception et son renforcement par l'appareil s'affinent. Tout philosophe qui pense pouvoir libérer l'humanité de ses chaînes devrait avant tout se libérer de sa propre hubris. Il me semble que c'est arrogant et prétentieux, que c'est mieux informé et méprisant.

Mais peut-être l'allégorie de la caverne de Platon n'est-elle qu'un outil, une clé, pour nous faire réfléchir. Si telle est la tâche du philosophe, Platon l'a accomplie de façon magistrale.

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Dans la Kena Upanischade, il est décrit comment le Soi n'existe pas en tant que tel. Qui voit en voyant, qui entend en entendant ? Il est impossible de répondre à cette question. Dans la tradition chrétienne, un soi a été construit à cet effet. Je vois, j'entends, cogito ergo sum, imago ergo sum.... Qu'est-ce que c'est que ce cogito (je pense), cette imago (j'imagine) ? Ce "je" qui crée l'identité, qui possède la responsabilité, qui agit et qui interagit.

Que la pensée, si elle est consciente d'elle-même, ait besoin d'un point de référence, cela semble évident. J'écris ceci, tu lis cela... Mais ce point de référence est une conscience qui constitue d'abord le soi, comme une illusion. La reconnaissance de la conscience et le dépassement du soi sont au cœur de la méditation orientale. Se concentrer sur l'ici et maintenant, percevoir les impressions sensorielles et les comprendre en tant que telles, tout cela fait partie intégrante de la pratique spirituelle. Mais d'où vient l'imagination ? Pourquoi puis-je évoquer des souvenirs, être rattrapé par eux ? Quelle est la force qui dirige la pensée, qui produit de la nouveauté de manière créative ?

Faire taire ce soi agité est le premier pas vers la béatitude, un pas vers le nirvana. Et pourtant, c'est ce soi qui nous permet d'être avec les autres, qui nous donne la conscience qu'il existe une conscience en dehors de nous.

Les étapes de la conscience

La conscience est générale, c'est-à-dire qu'elle existe en tant que telle dans le monde. Nous y participons. Inconsciemment, nous pouvons y participer, de manière désintéressée et contemplative, en agissant et en interagissant. Un soi peut être constitué, mais il n'est pas conscient de lui-même, il en est le point de référence. Il peut grandir, se dépasser lui-même. La conscience peut transcender, se dissoudre et s'immerger, se fondre et s'emparer. La conscience voyage dans le monde des impressions sensorielles, des souvenirs et des représentations. Elle s'associe et se dissocie. Quand nous dormons, où est-elle ? Qui ou quoi rêve ? Dans une dissociation, une schizophrénie ou un délire, la conscience est déchirée ?

Dans la contemplation, la conscience est l'autre, dans la transcendance, elle est le point de repos de la clarté. Dans la volonté, elle est agent et dans l'interaction, elle est soi.

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Cézanne a dessiné et peint le Mont Sainte-Victoire plus de 80 fois. Certes, sous différentes perspectives, mais essentiellement la montagne. Cette montagne est là depuis très longtemps, elle existe dans un autre temps. La mouche à fruits a un jour à vivre, puis tout est fini. Lorsque nous élargissons notre horizon temporel, nous pensons en termes de générations. Quelques centaines d'années nous semblent beaucoup, notre histoire culturelle a commencé il y a 5000 ans. Pour une montagne, c'est quasiment hier. Que voyons-nous lorsque nous voyons le même objet à différents moments de la journée, à différentes saisons, dans différentes ambiances et sous différentes perspectives ? Nous-mêmes, la perception d'un autre ? Mais jamais la montagne elle-même dans son existence.

Nous connaissons le moment, une vie, une époque, nous pensons à la paléontologie, au temps géologique et aux temps cosmiques ou chroniques. Comment nous positionnons-nous par rapport à cela ? Comment notre imagination peut-elle atteindre ces strates temporelles ? Plus encore, pourquoi explorons-nous le passé et imaginons-nous le futur ? La synthèse du passé que j'ai vécu et du futur que j'attends façonne le présent. Ce n'est que dans cette imbrication du temps que nous nous vivons en tant qu'individu. Or, lorsque nous nous concentrons sur l'instant présent - le pur maintenant - et que nous perdons notre moi dans une méditation, nous le dépassons et sommes désormais pleinement présents.

C'est cette expérience contemplative du temps, lorsque nous regardons les étoiles ou écoutons les vagues ou les grillons, l'expérience que notre conscience fait toujours partie d'un autre temps que le présent.

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C'était un tour de force. Dissoudre l'appartement, déménager avec des amis, mettre les choses à l'abri, se réorienter avant de commencer un nouveau chapitre. Quitter ses habitudes, rompre le statu quo, faire ce qui est important et juste, sans faire de compromis. Mais cela signifie aussi souffrir et infliger des blessures, casser des choses et en planter de nouvelles.

Curieusement, certains de ses amis sont dans le même cas. Après Corona, le monde est différent. On ne veut plus vivre comme avant. Désillusion, crise de la quarantaine, pensée utopique, réalisation des souhaits, expérience de sa propre mortalité, perte des certitudes. Un avenir ouvert et parfois effrayant, la guerre, la crise climatique, les démocraties moribondes, le nouvel ordre mondial.

La Provence est le point de rencontre de toutes ces forces. Un paysage historique, riche en culture, en guerre et en amour, en beauté et en destruction. Un ciel étoilé, scintillant... cela rend modeste. Ne pas percevoir le changement comme une menace, mais comme une nécessité. Acceptation.

Pendant le long trajet, j'ai eu une conversation sur la pensée spéculative. Qu'est-ce que c'est censé être ? Comment pouvons-nous le faire et pourquoi ? Je pose une question plus fondamentale : le cosmos n'est-il pas la réalisation de toutes les possibilités ? Aussi bien dans le passé que dans le futur. Tout le temps et tous les mondes possibles dans une seule réalité. L'immanence. Seule la force de la conscience circule à travers celle-ci. Prendre conscience d'un devenir-conscient signifie créer des liens, c'est la seule façon de permettre la pensée spéculative, c'est la seule façon d'être libre. Ce ne sont pas les atomes qui sont les noyaux de l'univers, mais la conscience.

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Mnemosyne Atlas

Il s'agit d'un blog personnel. Mais il s'agit aussi d'une transformation de la conscience. La conscience n'existe pas de manière isolée au sein de l'être humain. Elle n'existe qu'en relation avec d'autres consciences. La conscience est communicative. Un voyage dans la conscience est donc toujours plus qu'un simple voyage personnel. C'est une manifestation.

En 2016, je me suis rendu en Inde. Je voulais y lire Gilles Deleuze. J'avais l'intuition que cela ouvrirait un nouveau niveau là-bas. Je lis lentement. Les pensées sont des entités complexes. Comprendre les pensées d'autres personnes, c'est remettre en question sa propre pensée. Une rencontre de mondes de pensées nécessite du temps. Comprendre n'est pas assimiler des connaissances. La philosophie n'est pas (seulement) une pensée abstraite.

C'était une métamorphose de ma pensée.

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