Worsque j'ai commencé à lire les Upanishads, j'ai réalisé que le chemin intérieur sur lequel je m'étais engagé me conduisait dans un paysage intérieur d'une beauté extraordinaire. Découvrir que ce paysage intérieur est lié à la conscience cosmique m'a fait prendre conscience de l'important travail que je dois entreprendre-ce que les gens appellent souvent "travail intérieur".
En m'engageant dans ce travail intérieur, je me suis concentrée sur ce que je ressentais, sur qui j'étais et sur ce que je devais affronter. Quelles sont mes ombres ? Mes insécurités ? Mes peurs ? Quels sont les schémas qui me gouvernent ? Quels sont mes désirs et mes objectifs ?
J'ai compris que le monde dans lequel j'avais participé, défini par le professionnalisme, la reconnaissance sociale et la satisfaction des attentes des autres, était une toile tissée par les normes sociales. Une fois que j'ai commencé à sortir de ce tissu pour entrer dans une conscience cosmique et intemporelle, c'est-à-dire un être aligné avec la nature, le cosmos, les pierres anciennes et les forces qui prédisent l'écriture et la culture, j'ai vraiment contemplé le pouvoir de la conscience : comment elle se connecte, comment elle agit et comment elle forme le fondement même de notre réalité partagée.
Dans ce moment de réalisation, j'ai perçu que mon âme, qui habite ce corps dans cette vie, est ici pour apprendre, pour se déployer, pour explorer, pour embrasser. Peut-être à travers de nombreuses réincarnations, peut-être sous des formes que je ne peux pas encore imaginer, mon âme progresse vers une plus grande réalisation de soi. Comme j'ai embrassé mon âme-Ātman-connectée au Brahman, j'ai commencé à percevoir les tattvas, les principes élémentaires ; les sens intérieurs et extérieurs ; les modes d'action ; et les couches de conscience entremêlées avec les énergies divines et les courants du temps.
En méditation et en chantant Oṃ, je tourne mes pensées vers la mort et la peur qu'elle inspire comment surmonter une telle peur-et vers la connaissance versus l'ignorance. Je mets l'esprit à sa juste place : bien plus petit et plus humble qu'il ne veut l'être. Ce qui s'ouvre alors est un vaste paysage du cœur : la douceur du corps, la vie dans la matière, la pure conscience, et l'existence elle-même. A travers cela, l'esprit ou la conscience s'écoule à travers différents niveaux d'existence.
Par moments, cela peut être effrayant, car tout est inconnu. L'éveil spirituel doit s'orienter à l'intérieur de ce vaste terrain de jeu ; il s'inquiète, il réexamine ses modèles, il s'interroge sur tout, et il apprend à embrasser et à apprécier tous les aspects de l'expérience. L'insécurité, la peur, le désir de se connecter, de jouer, de tomber amoureux - toutes ces impulsions nécessitent de l'espace et du temps pour se développer.
En conséquence, je me trouve moins active dans le sens mondain du terme - moins de travail, moins de production - et au contraire, je passe beaucoup plus de temps à être simplement. C'est peut-être pour cela que, même enfant, j'ai été attirée par la vie monastique : j'ai senti que ce travail intérieur devait être fait.
Maintenant, ma vie doit devenir plus intégrée et plus consciente - plus consciente de mon corps, des petites tâches, de la réalisation de chaque action à partir du cœur, avec intention, méditation et pleine présence. C'est difficile, car cela exige que seuls le moment et la présence comptent, et que toutes les illusions que le mental crée - en nourrissant les images et les projections - tombent.
Mais une fois que les pressions extérieures du monde et la recherche de la stabilité ont été réinterprétées, résider dans le présent devient profondément gratifiant. C'est peut-être là la voie du sādhaka, le praticien spirituel : nous cessons de nous préoccuper des validations externes, et cultivons plutôt la confiance, le renoncement, et le travail intelligent dans le royaume intérieur.
