Ians l'allégorie de la caverne de Platon, les hommes sont assis devant un mur sur lequel sont visibles les ombres des objets réels du monde. Comme ils n'ont vu que les ombres durant toute leur vie, ils pensent que celles-ci sont la réalité. La tâche du philosophe est d'expliquer aux gens qu'ils devraient se retourner pour voir comment l'appareillage de la lumière, qui sert de mécanisme de projection, crée une illusion. Une fois que les gens auraient réalisé cela, ils se libéreraient des chaînes qui les retenaient prisonniers dans la grotte et qui déterminaient leur direction de vision. Ils quitteraient la caverne et entreraient dans le monde réel. Platon pensait que nous étions tous prisonniers de cette caverne et que très peu d'entre nous parvenaient à en sortir.
Les questions
Cette image est si complexe qu'elle suscite la réflexion depuis près de 2500 ans. Nous ne pouvons pas sérieusement réfuter cette image, pas plus que nous ne pouvons facilement sortir de la grotte métaphorique. Nous sommes pour ainsi dire prisonniers de cette image. J'ai utilisé et analysé cette image pendant de nombreuses années dans mes séminaires. L'analogie avec le cinéma est particulièrement frappante et invite à interpréter la flamme comme un appareil de projection médiatique. À partir de là, il est facile de réfléchir à nos médias. Quelle est leur fonction, que font-ils de nous ? Nous libèrent-ils ou nous maintiennent-ils dans une attitude de consommation ? Quelles sont les conditions du dispositif qui génère ces illusions ? A quoi pourrait ressembler le monde en dehors de la caverne ? Si tous les objets qui nous entourent ne sont que des ombres de la réalité, dans quelle dimension se situe la réalité ? De quoi est-elle faite ? Si tout ce que nous percevons n'est que l'ombre, en est-il de même pour nos théories, notre science et notre art ?
Les réponses
Dans quel type de "vision de l'être" pouvons-nous saisir la réalité ? Les millénaires ont produit différentes réponses : le scepticisme (nous ne pouvons rien savoir), l'idéalisme (la réalité est finalement rationnelle et seulement dans nos pensées), la phénoménologie (la seule chose que nous pouvons vraiment décrire est notre conscience), le structuralisme (la relation des choses entre elles, c'est-à-dire la structure du monde, est la seule chose que nous pouvons connaître). Outre cette tradition de pensée à tendance matérialiste, nous avons les monades de Leibniz (je suis mon monde et les autres mondes sont également fermés sur eux-mêmes, mais ils peuvent se refléter mutuellement), Spinoza (le monde est pure immanence, tout est issu d'une réalité et celle-ci est ancrée en Dieu). Et bien sûr la tradition chrétienne (un Créateur a fait tout cela, ses voies sont impénétrables).
Quelle est la leçon à en tirer ?
Je ne le sais évidemment pas non plus, mais du point de vue de la spiritualité, la question se pose peut-être différemment. Peut-être sommes-nous effectivement prisonniers de l'image de Platon, et l'image elle-même n'est peut-être pas correcte ? Réalité et illusion, vrai et faux - peut-être s'agit-il de catégories de notre pensée qui ne sont qu'un simple passage. Peut-être que notre conscience n'est pas encore prête à répondre à la vraie question. N'est-il pas improbable que l'esprit, disons au 21e siècle, ait atteint son apogée évolutive, et ce même à l'échelle cosmique ? Cela me semble peu probable. Il est plus probable que la pensée évolue, que notre conscience s'élargisse, que notre perception et son renforcement par l'appareil s'affinent. Tout philosophe qui pense pouvoir libérer l'humanité de ses chaînes devrait avant tout se libérer de sa propre hubris. Il me semble que c'est arrogant et prétentieux, que c'est mieux informé et méprisant.
Mais peut-être l'allégorie de la caverne de Platon n'est-elle qu'un outil, une clé, pour nous faire réfléchir. Si telle est la tâche du philosophe, Platon l'a accomplie de façon magistrale.
