Ie pense à Deleuze, au mouvement du devenir (becoming). Pour effacer le son du ruisseau, je dois devenir le son ; pour entrer dans le ruisseau, je deviens une partie de lui. Lorsque je m'attarde dans la forêt, je participe au silence et au gazouillis, au bruissement des feuilles. Je fais corps avec la nature.
Cette idée du romantisme - l'unité avec la nature, avec un être cher, avec le cosmos, avec Dieu - engendre la béatitude, la volupté, la joie, l'ananda. Certes, Deleuze n'utilise pas ces termes. Sa philosophie de l'immanence, de la non-dualité, tente de décrire les changements du monde, son devenir et sa désintégration, sa construction, sa structure, son ordre, ses lois et ses dynamiques à l'aide de termes tels que devenir, déterritorialisation, vol, rhizome, répétition, rythme, etc. Sa philosophie reste cependant essentiellement un mouvement du concept.
Certes, il se détache de la rigidité de la philosophie du langage anglo-américaine, qui se focalise sur un concept empirique de la vérité, et tente plutôt de décrire des mouvements de la pensée qui reflètent une réalité plus complexe. La question centrale reste cependant de savoir comment notre pensée, notre perception, notre expérience, notre être peut se diriger vers quelque chose d'extérieur à nous-mêmes - comment notre conscience peut attirer quelque chose en elle, le traiter, l'analyser, le contempler et en faire l'expérience. Comment ma conscience peut-elle ne faire qu'un avec ce qu'elle a comme objet ? Ce problème fondamental de presque tous les modèles de dualisme occidentaux ne peut en fait être résolu que par l'immanence.
Si j'entre dans un ruisseau en imagination et que j'essaie d'en éliminer le son, je dois ne faire qu'un avec ce ruisseau. Comment ne faire qu'un - que j'entre réellement dans le ruisseau ou que je l'imagine seulement ? C'est ce que j'expérimente dans la méditation : Ma conscience s'enfonce dans les profondeurs de l'existence, se comprend comme une partie du tout, devient une avec cette conscience originelle, le vide, le brahman, l'existence, et se voit comme identique à ce qu'elle est dans son expérience de soi.
Quand j'entends le bruit d'un ruisseau, le bruit n'est rien d'autre que ma conscience elle-même : la vibration de l'eau et la vibration de l'air, les vibrations et mon oreille qui les reçoit, ma conscience qui est cette résonance originelle, qui est identique à elle, qui contient déjà en elle tout ce qui est dans le monde. C'est un peu comme la monade de Leibniz ; il avait là aussi une bonne pensée, même si elle ne plonge pas dans l'expérience réelle, mais reste bloquée au niveau du texte et des énoncés véridiques.
Je vais (become), je ne fais donc qu'un avec ce qui doit être effacé dans le koan. En devenant identique au niveau le plus profond du vide et en reconnaissant sa forme, je peux donner une expression à cette forme. Je peux imiter le son du ruisseau ou son mouvement, je peux m'y baigner et couler avec lui, ou je peux le peindre, peut-être dans un dessin à l'encre ; je peux le décrire poétiquement ou essayer de l'exprimer d'une autre manière. Mais cette expression n'est pas identique à l'être identique - elle y fait référence.
