Art Before Theory (bref résumé)

Christoph Kluetsch

Cette conférence est la dernière de ma série d'hiver. J'ai donné six conférences jusqu'à présent, et je me suis mise au défi tout au long du processus. Aujourd'hui, je m'attaque à mon plus grand défi à ce jour. J'ai exploré des thèmes qui m'intéressent et qui représentent une collision entre l'histoire de l'art occidental, la spiritualité indienne et la pensée postmoderne. Je trouve que cette intersection est un espace fascinant à exploiter. Dans mes conférences précédentes, j'ai examiné l'architecture des temples, les problèmes de représentation et les comparaisons stylistiques entre des traditions artistiques apparemment sans rapport. Aujourd'hui, je vais me plonger dans le sujet le plus difficile pour moi : l'idée de l'art avant la théorie.

Cette conférence sera quelque peu expérimentale. J'essaierai d'aller au-delà de la théorie tout en utilisant des concepts théoriques pour explorer cette idée. Ma perspective sur l'art a changé de manière spectaculaire après avoir quitté l'hémisphère occidental. Lors de mon premier voyage en Inde, puis en Chine, j'ai réalisé que la chronologie que j'avais suivie en parallèle avec les concepts que j'avais appris et enseignés ne correspondait pas à la réalité.

Pour commencer, je veux parler d'un artefact controversé : le Makapansgat Pebble, trouvé en Afrique du Sud. Ce petit spécimen, d'une taille de cinq centimètres seulement, a probablement été transporté à environ 50-60 kilomètres de son lieu d'origine, il y a environ trois millions d'années. Cela suggère qu'il a été déplacé intentionnellement. A cette époque, les êtres responsables de cette action n'étaient pas ce que nous appellerions des humains. Il s'agissait d'êtres conscients d'un certain type, existant bien avant toute chronologie humaine conventionnelle.

Ce qui est intrigant à propos de cette pierre, c'est qu'elle ressemble à un visage humain. Les archéologues l'ont étudiée et ont découvert que certaines de ses marques ont été faites intentionnellement. La question est la suivante : s'agit-il d'un artefact ou d'un simple objet trouvé ayant des qualités humaines ? Cela soulève une question plus profonde : qui vient en premier : l'art ou la capacité à percevoir quelque chose comme de l'art ? Décidons-nous soudainement de créer de l'art à partir d'un espace vide, ou devons-nous d'abord être dans une certaine disposition pour reconnaître quelque chose comme de l'art ? Si, il y a trois millions d'années, des êtres percevaient et appréciaient l'esthétique, alors l'impulsion artistique pourrait être inhérente à la conscience elle-même.

Un récit commun suggère que l'art préhistorique était purement utilitaire, utilisé pour le rituel, le culte ou la survie plutôt que pour l'appréciation esthétique. Je voudrais remettre en question cette idée. La perspective historique occidentale suppose souvent une progression linéaire du développement intellectuel et artistique humain, des débuts primitifs à une complexité croissante. Je suis en désaccord. La découverte d'objets datant de 30 000 à 40 000 ans, tels que les peintures de la grotte Chauvet en France, révèle un niveau de sophistication artistique étonnant. Pablo Picasso, après avoir vu les peintures de la grotte de Lascaux (datées de 17 000 ans), a déclaré de manière célèbre : "Nous n'avons rien appris". Il n'a vu aucune preuve de progrès artistique, seulement de la continuité.

Le cinéaste Werner Herzog a exploré cette idée dans son documentaire The Cave of Forgotten Dreams (La grotte des rêves oubliés)qui examine les peintures de la grotte Chauvet. Ces peintures sont presque deux fois plus anciennes que celles de Lascaux et témoignent d'un niveau de compétence et d'expression artistique tout aussi élevé. Herzog propose que l'esprit humain, avec sa capacité de perception esthétique, soit apparu tout d'un coup, plutôt que de se développer progressivement. Cela remet en question l'hypothèse selon laquelle la conscience et la créativité sont apparues au cours d'un lent processus d'évolution.

Les récits historiques traditionnels décrivent le développement humain selon une chronologie linéaire et bienveillante - d'abord une étape, puis une autre, menant à une amélioration progressive. Toutefois, ces modèles sont basés sur des hypothèses idéologiques concernant le progrès. Ils s'alignent sur les notions capitalistes de progrès, qui conçoivent l'histoire comme un processus constant de progression. Cette perspective influence la manière dont nous voyons l'histoire de l'art. Le célèbre diagramme d'Alfred Barr sur les mouvements d'avant-garde du 20e siècle suggère une progression structurée : le réalisme mène à l'impressionnisme, qui mène au cubisme, et ainsi de suite. Ce modèle suppose que les nouveaux mouvements artistiques rendent les précédents obsolètes, mais est-ce vraiment ainsi que l'art évolue ?

Le philosophe René Descartes a contribué à cette manière de penser en développant le système cartésien - un cadre structuré et rationnel pour comprendre le monde. Ce système se base sur la représentation, où les objets externes sont mappés sur un modèle mental interne. La célèbre peinture de Magritte La tromperie des images (featuring the words "This is not a pipe" beneath a painted pipe) joue avec cette idée, exposant le fossé entre la représentation et la réalité. Le langage, les images et la perception forment une toile complexe de relations que nous ne comprendrons peut-être jamais complètement.

Cela m'amène au concept de l'écriture et à son impact sur la conscience humaine. Le livre de Platon Phèdre contient une histoire sur le dieu égyptien Thoth, qui présenta l'invention de l'écriture au roi Thamus. Le roi l'a rejetée, craignant que l'écriture n'affaiblisse la mémoire et ne perturbe la transmission directe des connaissances. Cette prédiction était remarquablement prophétique. L'écriture permet de conserver des archives et remet en question l'autorité, mais elle nous fait également passer d'un monde d'expérience directe à un monde de connaissances textuelles. Dans les traditions orales, le savoir est préservé par la mémoire, le son et l'enseignement direct plutôt que par des documents écrits. Même aujourd'hui, les traditions védiques en Inde s'appuient sur une mémorisation extensive, préservant les connaissances d'une manière qui diffère fondamentalement de l'apprentissage basé sur le texte.

Contrairement à la connaissance textuelle, l'art préhistorique représente une forme d'expression plus directe et non médiatisée. Les empreintes de mains trouvées dans les anciennes grottes du monde entier, créées en soufflant du pigment d'ocre sur des mains pressées contre des parois rocheuses, sont une forme précoce d'expression artistique. Ces images apparaissent dans différentes cultures à travers les millénaires, suggérant une impulsion humaine universelle. Leur but reste spéculatif : il s'agissait d'une marque de présence, d'un acte spirituel ou d'une tentative de se connecter à l'environnement d'une manière personnelle.

De même, les premières figurines telles que la Vénus de Willendorf et l'Homme-Lion de Hohlenstein-Stadel suggèrent une pensée symbolique complexe. La figurine de Vénus, aux caractéristiques reproductives exagérées, représente probablement la fertilité et le pouvoir de donner la vie. L'homme-lion, une figure humanoïde avec une tête d'animal, implique une exploration précoce des identités hybrides, du mythe et de l'imagination. Ces artefacts démontrent que les premiers hommes ne se contentaient pas de copier la réalité, mais qu'ils s'engageaient dans des questions existentielles profondes.

La musique a également joué un rôle important dans la culture préhistorique. Une flûte pentatonique vieille de 40 000 ans trouvée en Allemagne suggère que les premiers hommes ont compris l'harmonie musicale. L'échelle pentatonique apparaît dans différentes cultures et est présente dans les ratios mathématiques des orbites planétaires, indiquant un lien profond, peut-être même intuitif, entre la musique et le cosmos.

L'art, la musique et l'expérience spirituelle à l'époque préhistorique n'étaient pas des disciplines séparées mais des aspects intégrés de l'existence humaine. Les premières peintures rupestres, sculptures et instruments de musique n'étaient pas de simples outils de survie ou de représentation, mais des moyens de s'engager avec le monde à un niveau profond. Ils permettaient aux hommes de se connecter avec la nature, les uns avec les autres, et avec quelque chose au-delà du monde matériel.

A l'ère moderne, l'art est devenu de plus en plus intellectualisé, souvent réduit à des jeux conceptuels et à un discours textuel. Pourtant, en son cœur, l'art provient d'une envie de se connecter à notre expérience intérieure avec le monde extérieur. C'est ce que j'entends par "l'art avant la théorie". L'art préhistorique incarne une rencontre directe et non médiatisée avec l'existence. Il parle de quelque chose de fondamental en nous, quelque chose que nous avons peut-être perdu dans les distractions de la vie contemporaine.

Peut-être que le véritable défi est de redécouvrir cette connexion à l'extérieur du texte, à l'extérieur des structures du discours théorique, et dans un engagement plus immédiat avec l'être. La question demeure : comment aller au-delà du texte tout en intégrant le savoir qu'il fournit ? C'est ce que je continue d'explorer dans ma propre pratique et dans mon engagement avec l'histoire de l'art.

En fait, le problème fondamental de la philosophie est assez rapidement décrit en quelques étapes :

1) En tant qu'êtres conscients, nous percevons le monde et nous y déplaçons.

2) Ce qui est présent dans notre conscience en tant que perçu est une représentation d'un monde extérieur. La maison elle-même que je vois, je ne l'ai pas dans ma tête ou dans ma conscience. J'en ai une image présente dans ma conscience.

3) Il en découle 3 questions centrales :

• Qu'est-ce que ce monde, qui ne m'est donné que sous forme d'images ?
• Quel est le rapport entre l'image qui m'est présente et l'objet réel (la maison elle-même) ?
• Qui a cette image en mémoire ?

Il faut reconnaître que ces questions ne sont pas simples. Et c'est ainsi que les sciences, les philosophies et les religions les plus diverses se forment à partir de ces questions, car :

La science tente de découvrir comment est constitué le monde en soi. Elle fait comme si la conscience n'était pas si importante, puisqu'elle n'est qu'une perception de quelque chose qui la précède.

La philosophie procède traditionnellement dans l'autre sens. Elle affirme que ce n'est que parce que j'ai une perception du monde qu'une réflexion sur le monde peut avoir lieu. Elle réfléchit donc à la pensée et se demande à juste titre si la manière dont nous percevons le monde n'est pas subjective et si ce que je perçois ne peut pas être, à de nombreux niveaux, très différent de ce qui est l'objet de la perception. Je ne parle pas ici uniquement de la relation d'image, mais aussi de dimensions structurelles. Peut-être que les objets statiques, par exemple, ne sont pas statiques du tout, peut-être que nous ne voyons et ne mesurons qu'une petite partie de ce qui existe.

Dans la religion et la spiritualité, il s'agit essentiellement de réfléchir à qui est réellement ce moi - qui perçoit - et comment ce moi se rapporte aux autres moi, d'où il vient et où il va après la mort.

C'est tout.

OM

p.s. Tout est concevable, mais la philosophie n'aime pas les contradictions.

En Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

Il fut un temps où les études générales faisaient partie du monde académique. Je l'ai fait pendant quelques semestres. L'idée d'une science systématique m'a toujours semblé un peu absurde. 

Lors de mes études de philosophie après l'examen intermédiaire à Heidelberg, je suis devenu plus systématique, mais j'étais quand même un 'chien coloré' au séminaire. Je trouvais toujours des contre-exemples ou des observations étranges qui contredisaient les théories. C'était très stimulant pour les discussions dans les séminaires. J'avais le goût de la dispute, je n'abandonnais pas facilement. Mais à la longue, je n'avais pas grand-chose à opposer à la force de la pensée systématique dans la tradition de l'idéalisme allemand, et je me suis donc réfugié dans la théorie esthétique. 

Théorie esthétique

Tout ce qui est perceptible est potentiellement sujet à une théorie esthétique. Plus c'est coloré, mieux c'est. Mais là encore, j'ai été rattrapé par la pensée systématique et analytique. Nous lisions des penseurs modernes, pas des postmodernes. L'histoire de l'art avait remarquablement peu à apporter aux discussions. Je me suis donc laissé aller à la pensée de l'avant-garde. Une nouvelle pensée est vite devenue ancienne et a été remplacée par une autre encore plus radicale.

Le tragique de ce mouvement, souvent (mal)compris comme un progrès, est la réduction analytique. La pensée mystique se transforme en pensée mythique, puis en pensée éclairée et enfin en pensée critique. L'objet de l'art se réduit du cosmos, au religieux/idéologique, puis au scientifique et enfin au critique, parfois cynique. La réduction sémiotique a été suivie d'une réduction compositionnelle, puis d'une réduction à l'acte de perception, et d'une autre réduction à l'idée (concept). Ce processus d'analyse, de décomposition et de resynthèse a été accéléré par la théorie des médias. Le développement de la technique d'impression, de la photographie, du film, de la vidéo, de l'ordinateur, de l'IA... s'est déroulé en parallèle.

La force de séparation de la science (Scienzia) réduit l'acte de créativité à la recherche de nouveaux éléments. Les 'ism' de l'histoire de l'art : Impressionnisme, futurisme, cubisme, symbolisme, dadaïsme, etc... Isolent les forces de la création et les radicalisent jusqu'à ce qu'elles aient trouvé une expression.

Ce bref résumé est bien sûr un raccourci trivialisant et radical. L'art s'est également enrichi en intégrant des phénomènes issus des sciences sociales, de la psychologie et des sciences naturelles. Les approches inter- et transdisciplinaires ont conduit les artistes dans les laboratoires, en politique, dans la rue et dans l'activisme. Des forces individuelles telles que 'le spirituel dans l'art', la cinétique, la synesthésie, la géométrie, l'émotion, le kitsch - tout cela et bien d'autres choses encore ont été concentrées, distillées, mélangées. 

Images mentales

Il m'a toujours semblé que les différents courants artistiques représentaient différentes manières de penser. Je le pensais vraiment ! Je pensais que la raison première était la pensée. Je partageais certes l'intuition des grands philosophes occidentaux selon laquelle les systèmes philosophiques sont précisément cela : Des systèmes qui fournissent différentes interprétations d'une réalité qui ne peut elle-même être expliquée. C'est-à-dire l'idée qu'au sein de la pensée, seule une représentation du monde peut être créée, mais que le monde lui-même n'est pas accessible.

J'ai donc toujours trouvé suspecte l'hypothèse selon laquelle l'art serait un acte de création, c'est-à-dire qu'il serait créatif. Comment un sujet pouvait-il être créateur s'il était compris rationnellement ? Cela semble naïf, mais n'est en fait qu'honnête. L'Occident parle des artistes 'créatifs' dans une représentation du monde orientée vers le matérialisme et le capitalisme, dans laquelle le sacré, le sacré, le divin n'ont pas de valeur notable. Le sujet est ainsi stylisé en tant que créateur, à qui l'on accorde une création qui est refusée au divin. Pour moi, cette contradiction ne semblait pouvoir être résolue que d'un seul côté. J'ai opté pour le rationnel, qui me semblait plus cohérent au sein de la culture occidentale. 

Au sein de cette pensée, l'art joue alors le rôle d'une représentation ou peut-être même celui d'un laboratoire où de nouvelles expériences peuvent être faites. Dans les discours postmodernes, le pouvoir de l'art - pouvoir atteindre le monde au-delà de la pensée grâce au sublime - est radicalement élargi. Dans la déconstruction, le poststructuralisme, le rhizome, le monde s'ouvre au-delà des modèles de pensée systématiques. Les systèmes sont pour ainsi dire transcendés (même si les principaux représentants feraient probablement de grandes objections à ce sujet). C'est dans les distorsions brutales, dans la recherche au-delà des signes, dans la libre association de l'inconciliable qu'apparaît la nouveauté. C'est là que je me suis senti chez moi pour la première fois. Aujourd'hui encore, je trouve dans les écrits de Deleuze réconfort et inspiration.

Mais ce n'est que maintenant que je commence vraiment à voir. Car tout ce mouvement de la pensée à l'intérieur du rationnel ne mène pas loin. Les limites du rationnel sont vite atteintes. Ensuite viennent les panneaux d'avertissement : Attention, ce n'est pas scientifique, ou pas justifiable. 

Comment faire coïncider la pensée et le monde ? Cette question montre l'arrogance de cette tradition de pensée. Face au monde, il y a un petit esprit pensant qui veut saisir le cosmos entier avec toutes ses fascinations. Et tout cela, en plus, à partir de lui-même. En fait, c'est tellement stupide que je me demande pourquoi je n'ai pas vu cela bien plus tôt. Et pourquoi les soi-disant 'grands penseurs' qui savaient cela ne l'ont pas dit de manière plus proéminente, mais l'ont caché dans de petites notes posthumes (voir Kant et Hume par exemple) ?

Le moyen de sortir de ce dilemme est de comprendre notre être de manière plus large que de le réduire à la seule pensée rationnelle. Nous devons nous permettre de nous comprendre comme matière et vie, comme conscience et esprit rationnel, comme intuitif et spirituel. Ce n'est qu'en autorisant les images intérieures complexes qui enchevêtrent ces niveaux et d'autres que nous pouvons nous comprendre comme faisant partie d'une réalité qui nous englobe.Les images qui y apparaissent alors sont substantiellement différentes. Elles requièrent un langage totalement différent.

Chez Aurobindo, j'ai trouvé aujourd'hui la citation suivante :

"Une certaine difficulté se présente à notre esprit lorsqu'il s'agit de concilier ces différentes faces ou fronts du Soi et de l'Esprit, car nous sommes obligés d'utiliser des conceptions abstraites et de définir des mots et des idées pour quelque chose qui n'est pas abstrait, quelque chose qui est spirituellement vivant et intensément réel. Nos abstractions se fixent dans des concepts différenciés avec des lignes nettes entre eux : mais la réalité n'est pas de cette nature ; ses aspects sont nombreux mais se dissimulent les uns dans les autres. Sa vérité ne pourrait être rendue que par des idées et des images métaphysiques et pourtant vivantes et concrètes, - images qui pourraient être prises par la raison pure comme des figures et des symboles, mais qui sont plus que cela et signifient plus pour la vision et le sentiment intuitifs, car ce sont des réalités d'une expérience spirituelle dynamique". (The Life Devine p.372)

Il me semble qu'il y a là un indice d'une autre conception de l'art. Je vais me pencher sur la question.

J'ai commencé à méditer quand j'étais adolescent ou élève, je me souviens encore vaguement de mes premières méditations de l'époque. Force et calme, concentration - le plus souvent la nuit. C'étaient des moments très particuliers. Je ne le faisais pas souvent. En tant qu'étudiant, j'ai continué à méditer très irrégulièrement. Je me souviens de certaines de ces méditations, principalement d'une durée de 1 à 2 heures, comme si cela venait de se produire.

Les mots me manquaient toujours (quand je me forçais à les nommer, je disais à contrecœur transcendantal), je n'avais personne avec qui en parler. Mon entourage m'a rapidement signalé qu'il trouvait cela étrange, et je n'en ai donc parlé qu'une seule fois. Un colocataire a médité avec moi, c'était bien. Parfois, je rencontrais des gens qui me parlaient d''exercices', de 'méthodes', cela sonnait souvent creux, technique, sans expérience réelle. J'évitais à nouveau ces discussions. Et c'est ainsi que je n'ai finalement jamais vraiment parlé de méditation.

Ici, à Auroville, c'est différent. La méditation est normale ici. On n'en parle pas beaucoup, mais il y a une compréhension commune que c'est bien. Quand on raconte qu'on vient de faire une bonne méditation, on est accueilli avec un sourire. J'aime le fait que beaucoup situent la méditation dans Aurobindo, et dans les Védas, c'est-à-dire la racine de l'hindouisme et du bouddhisme.

La semaine dernière, une femme qui semblait venir d'un autre monde est arrivée à la maison d'hôtes du centre. Elle avait un charisme incroyable. Et bien que je sois plutôt timide, je me suis assis à sa table avec beaucoup d'audace. La lumière en elle m'a attiré - Namaste. Les jours suivants, nous avons parlé plus souvent.

Elle était très présente, parlant presque un peu béatement de son parcours spirituel des dix dernières années et de ses doutes, de la méditation, de ses séminaires, de son art. C'était tellement léger et authentique, sincère et rayonnant, que je n'ai pas pu échapper à cette magie. Après quelques jours, elle m'a dit qu'elle sortait d'un séminaire d'un mois, essentiellement consacré au silence et à la méditation. Pas étonnant qu'elle ait eu ce rayonnement, même si je suis sûr qu'elle l'avait déjà avant et qu'elle l'aura encore. Mais c'était tellement concentré...

Une rencontre qui a donné une impulsion de croissance

Je me forçais à garder mes distances, mais je réagissais quand même à elle, elle le remarquait et s'en réjouissait. J'ai réagi par des rêves actifs, par mes propres méditations, et par l'impulsion d'aller nager seul. La plage était magnifique, l'eau calme. Je voulais sentir les éléments. J'ai nagé dans la mer et me suis soudain retrouvé entouré de centaines de petits poissons bondissants qui m'ont sauté sur la tête, dans les yeux, dans la bouche et sur le nez. Je riais de bon cœur - pendant plusieurs minutes. J'avais l'impression de rire avec le cosmos. C'était une expérience profondément spirituelle. De retour sur la plage, un poisson est tombé de mes cheveux, je l'ai remis à l'eau avec reconnaissance. Je lui en ai ensuite brièvement parlé, elle a souri et m'a dit : "Tu as donc eu une expérience de pure présence, nice...".

Deux jours plus tard, lors d'une méditation, j'ai vu pourquoi j'étais à Auroville. Je vois différemment, je pense différemment, je suis plus intuitif. Beaucoup de choses me semblent si justes - quand je m'autorise à réduire les conflits politiques locaux et mondiaux à ma marge de manœuvre.

Elle a dit qu'elle était sortie d'un séminaire d'un mois pour partager la lumière. C'est évidemment des conneries, non ?

Ces quatre jours ont été magiques. Le site Auroville Film Institute a une résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022. Il s'est déroulé au Bhumika Hall, à Auroville, dans la ville de Bharat Nivas.

Dhrupad - le film (1983)

Ustad Bahauddin Dagar est joueur de rudraveena. Sa famille joue de cet instrument depuis 20 générations ! Son père et son oncle (Zia Mohiyuddin Dagar et Fariduddin Dagar) étaient de véritables maîtres. Il existe à ce sujet le magnifique film Dhrupad du réalisateur indien Mani Kaul. Mani Kaul est entre autres fortement influencé par le précurseur de la Nouvelle Vague Robert Bresson. Le film de Mani Kaul est un jalon dans l'histoire du cinéma indien. Son film s'ouvre sur un plan d'Ustad Bahauddin Dagar en petit garçon. C'était une idée enchanteresse du Auroville Film Institute d'inviter Ustad Bahauddin Dagar à Auroville pour en apprendre plus sur Dhrupad Gayaki et les Rudraveena.

Ustad Bahauddin Dagar rayonne d'une incroyable modestie. Il se tient sur de grandes épaules et n'a commencé à apprendre la rudraveena que tardivement. Il donne lui-même des concerts internationaux et est un véritable gourou. Il a amené avec lui deux de ses élèves. Parmi les participants se trouvaient de nombreux étudiants en musique qui attendaient cet atelier depuis deux ans, car il était souvent reporté pour cause de coronarographie.

Classe de maître

Au début et à la fin de l'atelier, Ustad Bahauddin Dagarist a joué la Rudraveena. Les enregistrements sont en lien ici. J'écoute des ragas depuis très longtemps, sans en savoir beaucoup plus. J'ai beaucoup appris sur les origines, le lien qui remonte à l'époque des écrits védiques. Nous avons appris la complexité de l'instrument, qui a été perfectionné pendant des millénaires. La théorie musicale et la pratique du jeu ont été illustrées par Ustad Bahauddin Dagarist lui-même sur le rudraveena.

Pendant deux jours, nous avons étudié le riyaz (pratiquer) : Tôt le matin, avant le lever du soleil (le mercredi à 4h30 du matin et le jeudi à 6h30 du matin), on 'chauffait' la voix. Cela commençait par le kharaj, la pratique du registre inférieur de la voix. Chanter OM ensemble a une composante très méditative via l'effet de formation de la voix et l'entraînement de la capacité pulmonaire. Ensuite, des exercices complexes de rythme et de mélodie ont été effectués.

J'ai soudain réalisé à quel point cette tradition est riche et qu'il est triste que cette forme de musique soit encore considérée comme quelque chose d'exotique. Pour moi, après cet atelier, elle fait partie du patrimoine culturel mondial. Mais cela prendra peut-être du temps avant qu'elle soit reconnue comme telle.

Session de clôture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10. Session de clôture - Session de novembre 2022 Session d'ouverture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session On Practice - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 Afternoon session - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session

Film - Dhrupad - Spiritualité

Ce fut une révélation. Philosophiquement, ce qui m'a intéressé, c'est que le rythme dans les ragas a été décrit à plusieurs reprises comme un vol - dans le film et dans les discussions. Cela me rappelle Deleuze, son idée que le rythme est un élément qui relie, les choses qui vibrent en rythme sont reliées. Un rythme qui est perçu attire, cela commence déjà par le comportement d'accouplement dans le règne animal, si ce n'est géologiquement et cosmologiquement dans les orbites des étoiles et les pulsars.

Le film de Mani Kaul travaille avec des éléments aléatoires, il n'est pas narratif. La musique et les images sont en interaction respectueuse, l'organisation des plans est organisée de manière complexe, à l'intérieur de la ligne temporelle du film, certains éléments se renvoient les uns aux autres (line of flight). Il est clairement pensé en termes de musique. C'est un film qui capte et retient la philosophie des ragas. Il est lui-même musique, pensée, spiritualité, concentration et discernement. Pour Deleuze, le Bande de film lui-même, c'est-à-dire le média du film, la pensée matérielle concrète. Dans le film de Manu Kaul, c'est de la pure spiritualité, de l'immanence.

Dhrupad

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Aujourd'hui, j'ai assisté à un cours de chorale. Ce qui s'est passé était une expérience commune très intense. Je vais essayer de décrire cela de la manière la plus objective possible. Nous (environ 60 participants) avons commencé par des exercices de respiration, 'échauffé' nos cordes vocales, entonné des accords à quatre voix et gradué la hauteur des sons. Le chef de chœur nous a fait remarquer que nous n'étions pas là par hasard. Nous sommes à Auroville parce que quelque chose nous a attirés ici. Je pense que la plupart des personnes présentes dans la salle ont compris ce qu'il voulait dire, mais pour d'autres, cela peut être un peu difficile à comprendre. C'est un peu comme lorsque nous aimons quelque chose qui ne plaît pas aux autres. Beaucoup ne peuvent pas le comprendre, certains le font avec tolérance et très peu peuvent se mettre à la place de l'autre pour comprendre ce qu'il aime. Mais en réalité, cela n'est compréhensible que si nous partageons ce plaisir.

Il y avait donc un certain consensus : nous sommes tous venus à Auroville d'une manière ou d'une autre, parce que nous voulons justement être ici. Beaucoup partagent une ouverture spirituelle.

OM

Le chef de chœur nous l'a donc rappelé. Après avoir échauffé la voix, découvert le diaphragme et les muscles abdominaux, essayé les principes de base de la respiration et nous être rappelé pourquoi nous étions là, la partie proprement dite a commencé. Chanter OM en chœur, trois fois en position assise et une fois en position debout. Les instructions ? Laisser son propre moi à l'extérieur, ne pas se sentir gêné, s'asseoir ensemble en silence pendant un court moment (environ 1 minute) et attendre que quelqu'un commence à émettre un son. Ce qui en a résulté était indescriptible. Une harmonie complexe, avec des décalages microtonaux, qui permettait toujours de tourner en polyphonie autour des centres de l'harmonie. C'était un chant commun qui se fondait en UNE voix hautement complexe. C'était profondément méditatif, et en même temps activant.

Les harmoniques spirituelles de ce chant sont la pensée que nous sommes tous la même chose, et cette unité d'être au sens des Upanishads se manifeste dans le brahman. Plus haut encore, l'échelle harmonique de la spiritualité, le retentissement d'une musique qui n'existait pas auparavant, pas une composition, pas une improvisation individuelle ou collective, mais un son qui utilise les participants uniquement comme médium. Le son lui-même, les ondes sonores, encore plus haut la gamme spirituelle, est une harmonie qui se trouverait également dans des textes de Sri Aurobindo. C'est au plus tard à ce moment-là que j'ai du mal à suivre. Mais qui sait, c'est peut-être un atman du brahman, un avatar qui parle ici, le supramental qui se manifeste. Pourquoi pas, après tout ? C'est toujours mieux que l'idée que l'argent dirige le monde 🙂

J'ai récemment fait la connaissance d'un jeune Indien ici. Il vient de Delhi et pour lui aussi, le sud de l'Inde est un monde étranger, même s'il ne l'est pas autant que pour moi. Il ne parle pas le tamoul et sa spiritualité est un peu plus réfléchie ou éclairée, comme on pourrait le dire. Je l'ai rencontré dans la rue et nous sommes allés à l'école de l'après-midi. Thamarai à la périphérie d'Auroville, qui propose un programme l'après-midi dans un village qui porte en lui de nombreuses tensions sociales. C'était passionnant, je vais essayer de soutenir cela.

Il m'a ensuite demandé si je voulais voir le temple dont il m'avait parlé. Il aide à le construire et le prêtre est un devin. C'était au coin de la rue, sur le bout de terrain que la famille avait acheté et venait de recevoir officiellement les documents du tribunal local ce jour-là - après 14 ans. Cela fait 14 ans que la famille construit un temple. Ils ne veulent pas de soutien officiel ou de dons, ils n'ont presque rien eux-mêmes. Les conditions de vie sont d'une pauvreté cruelle, un abri sert de logement, il est partagé avec les animaux, il n'y a ni portes ni fenêtres, un réchaud à gaz et un réfrigérateur témoignent de la modernité.

Le pays

Sur ce bout de terrain à Alankuppam vivent environ 15 vaches qu'ils ont élevées eux-mêmes, à partir de deux vaches qui ont visité leurs terres et qui se reproduisent magnifiquement avec l'aide de la famille, plus 9 chiens, 40 PerroquetsNous avons également vu des oies, des dindes et des poules dans une grande cage où les visiteurs peuvent interagir avec les oiseaux. Pour fêter l'événement, on nous a offert du lait de vache frais bouilli, provenant d'une vache qui venait de donner naissance à un veau il y a cinq jours. Ce lait, disaient-ils, est très spécial.

Le centre du temple est terminé, mais le dieu-singe n'y a pas encore emménagé, il vit en outre dans une minuscule cabane à côté. Nous y avons reçu la bénédiction. La goutte d'eau que je devais boire m'a paru très suspecte, mais je l'ai bien supportée. Sur le terrain se trouvent huit colonnes, faites d'une pierre blanche très pure, traversée d'une répartition régulière de petits points noirs de la taille de graines. Comme il n'y a pas de motifs ondulés ou autres, cette pierre est considérée comme particulièrement pure et puissante. Ils ont parcouru 700 kilomètres pour aller chercher cette pierre. Il reste maintenant à trouver un sculpteur de Mahabalipuram viendront sculpter les figures. Les sept chakras seront au pied de sept colonnes, surmontées de figures de la mythologie.

Le temple est censé tenir 2000 ans, pas comme les nombreux temples construits à la va-vite en béton et en plâtre.

Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

Les trous noirs nous laissent perplexes. Je ne suis pas cosmologiste et je m'occupe de la vulgarisation scientifique des trous noirs avec un intérêt philosophique. Ils marquent une limite à notre imagination. La force de gravitation influence l'espace et le temps, dit la science. Concentrée en un point, elle condense la matière en sa substance pure, écrase les noyaux atomiques et les électrons pour former une masse (les atomes étant essentiellement constitués de vide). Cette masse attire tout avec son incroyable force de gravitation et plie et déforme l'espace et le temps.

Le trou noir est entouré d'un seuil, l'horizon des événements. Une fois celui-ci franchi, il n'y a plus de retour en arrière possible, c'est-à-dire que la lumière n'est plus réfléchie, mais absorbée. Nous ne voyons donc pas ce qui se passe à l'intérieur. Quelque chose de similaire semble s'appliquer au temps et à l'espace. Les trous noirs peuvent certes se déplacer dans notre espace-temps, mais ils sont eux-mêmes quasiment en dehors de celui-ci - ce qui dépasse vraiment notre imagination. Il semble qu'il y en ait beaucoup dans notre univers. La plupart des galaxies semblent avoir un super grand trou noir en leur centre.

Les limites de l'imagination

La physique des trous noirs soulève d'innombrables énigmes et paradoxes. Mais surtout, ils mettent en évidence une limite. Notre pensée est marquée par la linéarité, c'est-à-dire que notre perception du temps s'inscrit dans le présent, qui s'étend sur un instant. Il se situe à l'intérieur d'une séquence temporelle, à savoir un passé qui l'a précédé et un futur qui est anticipé et qui se produira. Il en va de même pour l'espace : notre représentation dit que nous pouvons en principe nous déplacer à l'infini dans toutes les directions à l'intérieur de l'espace (tridimensionnel).

Ces hypothèses sont fausses. Elles sont annulées par les trous noirs. Pour Kant, l'espace et le temps sont donc des catégories a priori. C'est-à-dire qu'ils déterminent notre perception et ne sont pas eux-mêmes l'objet de notre perception, nous ne pouvons rien dire sur leur nature réelle. Nous nous déplaçons dans l'espace et le temps, mais nous ne les percevons pas nous-mêmes. L'espace et le temps marquent notre pensée, nous ne pouvons pas les surmonter dans le cadre de notre pensée. Il est donc difficile de penser aux trous noirs.

Les trous noirs sont pourtant bien là, et pour notre pensée, ils tombent dans le tiroir ontologique des choses que nous ne comprenons pas. D'autres choses dans ce tiroir sont la mort, la conscience, la spiritualité. Les trous noirs ressemblent à ces choses, car ils marquent les limites de notre imagination. Mais ils sont également très différents. Nous ne connaissons les trous noirs que par la science, nous n'y avons pas accès en dehors de la science. Nous ne connaissons la mort, la conscience et la spiritualité que par notre expérience, la science n'a que peu accès à leurs qualités essentielles. Les affirmations de la science sur la mort, la conscience et la spiritualité sont insatisfaisantes et réductionnistes.

Peut-être que les quatre, c'est-à-dire les trous noirs, la mort, la conscience et la spiritualité, marquent de manière différente des horizons d'événements.

Spéculation sur d'autres dimensions

Je voudrais spéculer un peu. Si les trous noirs ne font pas partie de notre espace-temps, mais qu'ils s'y trouvent en même temps, peut-être font-ils partie d'une autre dimension. Peut-être existe-t-il dans une autre dimension une disposition de trous noirs qui y ont un caractère événementiel. Peut-être notre espace-temps n'est-il qu'une propriété d'une autre dimension.

En mécanique quantique, chaque atome 'sait' qu'il existe d'autres atomes dans l'univers. Ce phénomène est décrit par ce que l'on appelle l'interaction. Si je change quelque chose à un endroit de l'univers, la constellation de l'univers dans son ensemble est modifiée. C'est-à-dire qu'à l'autre bout de l'univers, l'information que quelque chose a changé est présente, sinon les lois de la physique seraient annulées. Cette densité d'information complexe est également annulée par les trous noirs. Ce qui se passe à l'intérieur d'un trou noir n'interagit pas avec notre espace-temps. Seule la force gravitationnelle du trou noir lui-même a un effet. Là encore, nous atteignons rapidement les limites de notre imagination. Les trous noirs semblent également être des trous d'information.

Mais si notre monde n'est pas principalement physique, mais spirituel, comment les trous noirs de l'univers s'y intègrent-ils ? Les trous noirs forment-ils aussi des trous spirituels ?

Dans l'allégorie de la caverne de Platon, les hommes sont assis devant un mur sur lequel sont visibles les ombres des objets réels du monde. Comme ils n'ont vu que les ombres durant toute leur vie, ils pensent que celles-ci sont la réalité. La tâche du philosophe est d'expliquer aux gens qu'ils devraient se retourner pour voir comment l'appareillage de la lumière, qui sert de mécanisme de projection, crée une illusion. Une fois que les gens auraient réalisé cela, ils se libéreraient des chaînes qui les retenaient prisonniers dans la grotte et qui déterminaient leur direction de vision. Ils quitteraient la caverne et entreraient dans le monde réel. Platon pensait que nous étions tous prisonniers de cette caverne et que très peu d'entre nous parvenaient à en sortir.

Les questions

Cette image est si complexe qu'elle suscite la réflexion depuis près de 2500 ans. Nous ne pouvons pas sérieusement réfuter cette image, pas plus que nous ne pouvons facilement sortir de la grotte métaphorique. Nous sommes pour ainsi dire prisonniers de cette image. J'ai utilisé et analysé cette image pendant de nombreuses années dans mes séminaires. L'analogie avec le cinéma est particulièrement frappante et invite à interpréter la flamme comme un appareil de projection médiatique. À partir de là, il est facile de réfléchir à nos médias. Quelle est leur fonction, que font-ils de nous ? Nous libèrent-ils ou nous maintiennent-ils dans une attitude de consommation ? Quelles sont les conditions du dispositif qui génère ces illusions ? A quoi pourrait ressembler le monde en dehors de la caverne ? Si tous les objets qui nous entourent ne sont que des ombres de la réalité, dans quelle dimension se situe la réalité ? De quoi est-elle faite ? Si tout ce que nous percevons n'est que l'ombre, en est-il de même pour nos théories, notre science et notre art ?

Les réponses

Dans quel type de "vision de l'être" pouvons-nous saisir la réalité ? Les millénaires ont produit différentes réponses : le scepticisme (nous ne pouvons rien savoir), l'idéalisme (la réalité est finalement rationnelle et seulement dans nos pensées), la phénoménologie (la seule chose que nous pouvons vraiment décrire est notre conscience), le structuralisme (la relation des choses entre elles, c'est-à-dire la structure du monde, est la seule chose que nous pouvons connaître). Outre cette tradition de pensée à tendance matérialiste, nous avons les monades de Leibniz (je suis mon monde et les autres mondes sont également fermés sur eux-mêmes, mais ils peuvent se refléter mutuellement), Spinoza (le monde est pure immanence, tout est issu d'une réalité et celle-ci est ancrée en Dieu). Et bien sûr la tradition chrétienne (un Créateur a fait tout cela, ses voies sont impénétrables).

Quelle est la leçon à en tirer ?

Je ne le sais évidemment pas non plus, mais du point de vue de la spiritualité, la question se pose peut-être différemment. Peut-être sommes-nous effectivement prisonniers de l'image de Platon, et l'image elle-même n'est peut-être pas correcte ? Réalité et illusion, vrai et faux - peut-être s'agit-il de catégories de notre pensée qui ne sont qu'un simple passage. Peut-être que notre conscience n'est pas encore prête à répondre à la vraie question. N'est-il pas improbable que l'esprit, disons au 21e siècle, ait atteint son apogée évolutive, et ce même à l'échelle cosmique ? Cela me semble peu probable. Il est plus probable que la pensée évolue, que notre conscience s'élargisse, que notre perception et son renforcement par l'appareil s'affinent. Tout philosophe qui pense pouvoir libérer l'humanité de ses chaînes devrait avant tout se libérer de sa propre hubris. Il me semble que c'est arrogant et prétentieux, que c'est mieux informé et méprisant.

Mais peut-être l'allégorie de la caverne de Platon n'est-elle qu'un outil, une clé, pour nous faire réfléchir. Si telle est la tâche du philosophe, Platon l'a accomplie de façon magistrale.

La forêt est un habitat merveilleux. L'autre jour, j'ai entendu une petite histoire sur un homme qui sifflait une mélodie chaque fois qu'il entrait dans la forêt. Au bout d'un certain temps, les animaux l'ont reconnu grâce à cela et ont accepté sa présence. Ils ne s'enfuyaient plus, parfois même ils saluaient. La plupart du temps, nous ne voyons pas la forêt telle qu'elle est, car nous la dérangeons souvent. Aujourd'hui, je suis allé dans la forêt. Au lieu de me promener comme d'habitude, j'ai médité un peu, puis j'ai fait une petite sieste sur le sol de la forêt. Il fait sec ici, si sec qu'il n'y a presque pas de fourmis, le sol est doux, l'air est clair après la courte pluie d'hier. Il fait frais à l'ombre, les raies de lumière sont agréables. Les arbres ne se déplacent pas, ils sont enracinés dans leur être. Ils ne sont pas agités. Ils poussent différemment lorsqu'ils sont collectifs que lorsqu'ils sont libres. Collectivement, ils tiennent compte les uns des autres, ils se donnent de l'espace, on le voit dans la canopée, dans les branches et dans l'espacement, et dans le royaume des racines. Dans le royaume des racines, il y a une sorte d'altruisme. Les grands arbres aident les petits à grandir, car les petits ne partagent pas encore la lumière dans les couronnes. Un arbre faisant partie d'une forêt est en communication. Grâce à des messagers olfactifs, les arbres semblent communiquer entre eux. En compagnie des arbres, je me calme. Il est possible de vivre sans courir dans tous les sens.

Dormir dans la forêt a quelque chose d'incroyablement apaisant, d'intemporel et de connecté. Dans la forêt, nous trouvons des rhizomes : des plantes semblables qui se relient, mais aussi des plantes différentes qui se relient. Gilles Deleuze n'utilisait pas le rhizome comme une simple métaphore de pensée, mais pensait comme une partie d'un rhizome. En tant que philosophe de l'immanence, formé par Spinoza, c'est un esprit créatif insaisissable, matérialiste et non réductionniste, que j'aimerais lire en Inde. Mon soupçon est que sa philosophie résonne avec la spiritualité de l'Inde, la complexité hindoue et le philosopher dans la forêt des Upanishads.