Ge reviens tout juste d'une méditation de dévotion. C'est l'anniversaire de Sri Aurobindo. Il a quitté son corps il y a 72 ans, comme on dit ici.
Ces derniers jours, j'ai beaucoup réfléchi et parlé de ses commentaires sur la Kena Upanischad. Je suis alors tombé sur le mot 'intermiscence'. Il est presque exclusivement utilisé par Aurobindo. J'ai demandé à toutes les personnes que j'ai rencontrées ce que ce mot signifiait. Un ami ici a trouvé comme traduction en allemand 'ineinanderfließen' (il décrit en allemand le mélange de liquides).
Ce mot apparaît à un endroit si central chez Aurobindo, et il est si unique que mon esprit académique a été intrigué. Pourquoi un mot aussi inhabituel à un endroit aussi important ?
Kena Upanischade
De quoi s'agit-il ? Dans la Kena Upanischad, la question centrale est de savoir qui pense en pensant, qui entend en entendant, qui voit en voyant... Le commentaire d'Aurobindo est une analyse philosophique. Il y décrit tout un système philosophique, une esquisse d'épistémologie, de métaphysique, d'empirisme, de philosophie du langage, de théorie de la conscience.
Dans les Upanishads, la question de savoir qui ou ce que nous sommes revient sans cesse. Notre esprit, notre individualité, notre âme, qu'est-ce que le monde, qui l'a créé, comment fonctionne le cycle de la vie. Beaucoup de choses commencent - comme chez Deleuze - par la vibration, puis le rythme et ensuite un regroupement, une différenciation et un mouvement. C'est dans la pérennisation que naissent la force et finalement la forme. C'est le secret de la création, la vibration, la force originelle.
Dans le monde rationnel, cette vibration est perçue de manière scientifique. Dans le monde spirituel, elle est perçue comme une conscience, une conscience originelle - Brahman - qui se différencie pour se connaître elle-même. Le monde existe en tant que manifestation de cette conscience originelle et tout est finalement un. La philosophie d'Aurobindo pourrait être décrite comme une tentative d'identifier les différents niveaux de cette différenciation dans les différents niveaux de conscience : Force vitale, que nous trouvons déjà chez les plus petits êtres vivants, différentes formes de conscience perceptive et leur synthèse, conscience réflexive et linguistique, intuition, connaissance. Elles forment différents rapports au monde (Aurobindo fait ici référence à vijñāna, prajñāna, saṁjñāna et ājñāna).
Comment ce qui pense en pensant s'associe-t-il à ce qui est pensé ?
Une question centrale est pourtant de savoir qui ou quoi a 'ma' conscience, comment elle est synthétisée et quelle est sa relation avec la conscience originelle Brahman.
Le paragraphe dans lequel apparaît le mot 'intermiscence' décrit un approfondissement du contact. Le contact peut être compris ici au maximum de manière large : Contact entre l'énergie (rythme), la matière, la conscience, la perception sensorielle, etc... L'ajout de 'intermiscence' au contact décrit ce que nous ne pouvons pas vraiment comprendre, c'est-à-dire le lien entre la conscience et la matière. Et il est compréhensible d'utiliser un mot qui n'a pas de connotation théorique, un mot frais pour ainsi dire.
"Mais cette vibration de l'être conscient est présentée à elle-même par différentes formes de sens qui répondent aux opérations successives du mouvement dans son hypothèse de forme. Tout d'abord, nous avons l'intensité de la vibration créant un rythme régulier qui est la base ou le constituant de toute formation créative ; deuxièmement, le contact ou l'interférence des mouvements de l'être conscient qui constituent le rythme ; troisièmement, la définition du groupement des mouvements qui sont en contact, leur forme ; quatrièmement, l'ondulation constante de la force essentielle pour soutenir dans sa continuité le mouvement qui a été ainsi défini ; cinquièmement, l'intensification et la compression réelles de la force dans son propre mouvement qui maintient la forme qui a été assumée. Dans Matter, ces cinq opérations constitutives sont dites par les Sankhyas se représenter comme cinq conditions élémentaires de la substance, l'étherique, l'atmosphérique, l'igné, le liquide et le solide ; et le rythme de la vibration est vu par eux comme śabda, le son, la base de l'audition, l'intermiscence comme le contact, la base du toucher, la définition comme la forme, la base de la vue, le flux ascendant de la force comme rasa, sap, la base du goût, et l'émission de la compression atomique comme gandha, l'odeur, la base de la senteur".
Je m'en suis rendu compte aujourd'hui pendant ma méditation de dévotion.
OM, paix, paix, paix
Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18 , p. 58
