Ne suis récemment retombé sur David Hume. Je me souviens de l'intensité de l'étude de ses écrits à Heidelberg. Nous sommes allés très loin dans le texte, de manière très méticuleuse et systématique. C'était le contraire de ces cours d'histoire des idées anglo-américains. Je suis donc tombé sur la notion de goût chez Hume, comme noyau de sa théorie 'esthétique'. J'ai pensé à Rasa et j'ai commencé un Entretien avec l'IA. Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai été un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un dîner, elle était tout de même l'une des plus intéressantes.
J'ai donc voulu en savoir un peu plus et j'ai consulté Gilles Deleuze. Il participait déjà de manière fictive à la conversation avec l'IA, mais son essai ultérieur sur David Hume est d'un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l'approche révolutionnaire de Hume, une pensée qui est empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalité, et aussi avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un édifice de pensée. Cet édifice de pensée n'est pas aligné sur des concepts métaphysiques tels que le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée elle-même se déplace et se déploie. On comprend vite pourquoi Deleuze se penche à nouveau sur David Hume vers la fin de sa vie.
Dvaitadvaita
Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l'espère, à un point de synthèse nouveau. Car en fait, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me trouve ici à la limite de ce que je peux penser, il est difficile de le formuler. Une tentative néanmoins : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de s'extraire. Cela tient en grande partie au fait que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Une fois que l'on a supposé être le centre du monde, que l'on a placé ses propres droits au-dessus de ceux de tout le monde et qu'on les a clôturés à la seule force de principes rationnels, il en résulte une vision du monde centrée sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire des souffrances de certains prophètes. Les errements de cette histoire de souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s'expriment dans l'art.
Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de manière unilatérale, c'est-à-dire dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-à-dire l'idée qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexité, exige une nouvelle pensée. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent être repensés. C'était le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.
Maintenant, je lis les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie, et des guerres de tranchées désespérées dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les Védas aspirent à quelque chose de similaire. Une compréhension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exagérée du moi. Cela peut paraître un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'âme originelle, et le brahman en tant que créateur sont le point de départ de la pensée. Mais c'est aussi là que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de différenciation du soi, comme chez Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit. Cette différenciation n'est possible que dans une pensée de l'immanence, c'est ici que convergent les différentes traditions de pensée à travers les millénaires et les continents.
La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des Védas. Tous les deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d'une manière dualiste. Et dans les Védas, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualismc'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et alors que je m'approche moi-même un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.
