Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment
ML'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.
En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.
En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.
J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.
Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.
J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?
Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.
À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.
