Ians le zen, il s'agit de trouver le vrai soi. Or, celui-ci n'existe pas, et c'est là le mystère de notre existence. Dans un monde de représentations, de dissonances cognitives et de faits alternatifs, il est bon de se plonger dans l'essence de l'existence, dans un être non-duel. Penser n'y aide que de manière très limitée, car penser est en fait toujours un Penser à quelque chose, un Réfléchir à quelque chose. Penser est une activité qui se rapporte à quelque chose qui s'occupe de représentations du monde. Ce que je pense, quoi que ce soit, n'est pas réel au sens matériel du terme. Il peut représenter quelque chose de matériel. Nous pensons différemment la pensée ou plus généralement l'esprit et la matière. C'est le problème fondamental de la pensée : la pensée ne peut pas être non-duelle. Elle est prisonnière de la dualité, mais ne peut pas la résoudre.
Le soi est très différent, mais similaire dans ses paradoxes. Le soi est ce qui nous anime, ce qui nous permet d'être conscients, ce qui nous identifie et nous distingue ; il est unique et individuel. Mais il n'existe pas, ni matériellement, ni logiquement, transcendantalement. Il est peut-être lié à l'âme, au cœur-esprit, mais cela ne sert à rien à ce stade, car cela devient dangereusement tautologique. Nous ne pouvons pas comprendre quelque chose que nous ne comprenons pas en l'assimilant à quelque chose que nous ne comprenons pas non plus. Cela ne fait que détourner l'attention.
Le vrai soi apparaît lorsqu'il cesse d'exister - et je suis très sérieux à ce sujet. Lorsque j'entre en méditation, que je suis devenu calme et que je me concentre sur le vide, c'est-à-dire lorsque les pauses entre les événements du cinéma de la tête s'allongent, une fenêtre s'ouvre, qui se remplit d'abord d'une sorte d'état de transe. C'est agréable et permet de vivre des expériences très différentes. J'ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet : La pensée devient rapide, elle comprend intuitivement, elle peut pénétrer dans des domaines qui restent fermés à la pensée quotidienne ; c'est une volupté et une intensité. Mais elle ne s'est qu'un peu détachée d'elle-même. Il doit se détacher un peu du soi, sinon il ne peut pas gagner cette légèreté, mais il reste ancré dans le soi. C'est toujours moi qui fais quelque chose qui est difficile à comprendre et qui s'empêtre dans des problèmes similaires à ceux de la pensée normale. Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est imaginaire ?
J'ai donc réussi à me libérer un peu. J'ai calmé ces pensées qui se rapportent au monde, et j'ai activé une vision qui se nourrit certes de mémoire, de connaissance, de vision, d'imagination, mais qui n'évolue justement que dans ce monde de pure conscience. C'est un savoir intuitif, une omniprésence, il est presque hors de l'espace et du temps ; c'est le lieu où il est identique à lui-même, c'est-à-dire que le soi cesse d'exister et se relie à la raison la plus profonde de notre existence. La raison la plus profonde de notre existence est mystérieuse et repose sur quelque chose que nous ne pouvons pas saisir. Elle est au-delà de notre moi.
Le zen m'amène à ce mystère. Il m'ancre dans mon existence physique et me montre en même temps que cette existence est non-dualiste et ne fait qu'un avec tout. Je suis Bouddha, tu es Bouddha, nous sommes tous Bouddha. Il n'y a que le Bouddha - tue le Bouddha quand tu le vois.
