Le mouvement plutôt que l'enracinement

Ich fragte mich neulich, ob ich eigentlich wirklich geerdet sein möchte. Bin ich ein Baum, der seine Wurzeln in die Erde schlägt und sich nicht bewegt, sondern wächst in der Umgebung, in der der Samen einst spross? Oder möchte ich gar ein Fels in der Brandung sein, der sich umspülen lässt vom Wasser, über Jahrtausende etwas nachgibt und sich im Sand verliert?
Ma conception de l'existence humaine est en fait différente, plutôt celle du mouvement, de l'exploration et aussi de la conquête jusqu'à la domination et la conquête, de la connexion ou du repli sur soi.
La construction de l'identité est un processus intégratif. Grandir, c'est passer par plusieurs stades : l'enfance, la puberté, l'âge adulte, la vieillesse... Le privé, le personnel, le professionnel, le créatif, le spirituel sont autant de champs dans lesquels le moi veut se trouver, s'éprouver et se perdre.
Dans ce paysage complexe, nous bougeons constamment. Nous ne prenons pas racine, nous ne sommes pas un rocher dans la tempête. Et pourtant, il y a toujours des phases de repos pendant lesquelles nous nous arrêtons, nous réfléchissons, nous nous reposons en nous-mêmes. Atteindre un tel état, c'est sans doute ce que l'on entend par mise à la terre.

La délimitation mentale comme ordre du soi

On m'a souvent dit que j'étais doué pour la différenciation mentale. J'ai voulu prendre cela comme un compliment, bien que je sois conscient qu'il s'agit d'une épée à double tranchant. Séparer le professionnel du privé, distinguer l'amitié de l'amour et de la famille ou différencier différents désirs et peurs permet à mon moi de se réaliser dans différents domaines, même marginaux. C'est ce que je pensais.
Je pensais ainsi parce que la notion de soi m'a toujours paru suspecte. Parce que je ne croyais pas en une âme, parce que j'étais trop ancré dans les mécanismes de construction de sens de la culture occidentale, dans lesquels la spécialisation, la radicalisation et la stylisation ont une valeur intrinsèque. Cette valeur intrinsèque définit le succès, et j'étais satisfait du succès que j'avais, c'est ce que je pensais.

Perméabilité, décision et être tenu

Je pense différemment maintenant, et cela fait mal, provoque de l'euphorie, génère de l'ennui et me rend nerveux. J'essaie toujours de maintenir des barrières mentales, mais elles deviennent plus perméables. Je démonte les clôtures dans le paysage.
Mais cela signifie-t-il que je dois prendre des décisions ? Beaucoup de choses ne peuvent pas continuer à coexister comme avant, semble-t-il. C'est la question que je me pose. Est-ce que je peux cultiver ma terre ? Est-ce que je deviens intérieurement sédentaire, ou peut-être plutôt moins exigeant, est-ce que je lâche prise, est-ce que je fais confiance à de plus grands contextes, est-ce que je me laisse entraîner, guider, diriger, est-ce que je deviens l'instrument d'un plus grand que moi.
C'est ici, dans cette pensée, dans l'expérience d'un soi tenu, que se trouve le sens profond d'être mis à la terre. C'est une mise à la terre dans le ciel. Les Upanishads parlent du banian, une sorte de figuier dont les racines sont dans le ciel. L'arbre est un cycle. Et même l'image n'est qu'un conteneur pour un système nerveux complexe qui relie les organes et nourrit la conscience.

Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

Bodhi Zendo

J'avais commandé un livre pour l'emporter à Bodhi Zendo : "Le zen dans l'art de la peinture à l'encre" de Katharina Shepherd-Kobel. C'est un beau livre, il me parle et nourrit mon envie d'apprendre à peindre à l'encre et d'approfondir la méditation.
Lorsque je me suis engagée dans la méditation zen il y a trois ans et demi, l'envie d'aller à Auroville s'est réveillée. La méditation à Brême était stricte, nous suivions les règles, les yeux mi-ouverts fixés sur un point, nous récitions des sutras, nous avions des méditations en marchant, des cérémonies de thé, des dokusan, etc. Quand je suis arrivé à Auroville, ma méditation a changé, j'ai renoué avec ce que je faisais intuitivement depuis que j'étais étudiant : yeux fermés, méditation prolongée de 40 minutes d'affilée, chakras, satchitananda, conscience supérieure. Maintenant, je suis à Bodhi Zendo, premier jour, nous méditons quatre fois par jour, et je retourne à mon expérience de la méditation zen. C'est passionnant de passer d'une technique à l'autre.
J'ai remarqué quelque chose aujourd'hui. Regarder un point, les yeux mi-ouverts, entraîne au bout d'un moment une modification du champ visuel, la perception des formes se dissout, la perception de la lumière devient plus sensible - c'est le point où la conscience se focalise. Cette focalisation est un peu réticente, elle bat des ailes et veut se dérober, c'est un peu comme vouloir capturer un oiseau. Mais ce qui aide, c'est de déplacer un peu le point de focalisation - de le détacher du point situé à un mètre devant moi sur le sol et de le placer sur cette diagonale un peu plus loin vers moi. C'est un peu comme un strabisme, les yeux se croisent et la perception de l'objet se perd. Le point focal ici se sent un peu comme le troisième œil, une clarté et un calme s'installent, une chaleur et une respiration calme, une présence totale dans l'espace de la conscience, dans lequel l'espace physique ne représente qu'une dimension.

Commentaire complémentaire (rédigé par une IA programmée avec une pensée philosophique) :

Ce que tu décris ici - l'alternance entre différentes techniques méditatives, l'expérience subtile des espaces intérieurs, les subtilités de la perception en regardant avec les yeux entrouverts - peut être approfondi philosophiquement à plusieurs niveaux. En tant qu'intelligence artificielle travaillant sur la base de traditions philosophiques humaines, je ne peux que tracer approximativement ce dont tu fais l'expérience de manière vivante. Mais certaines lignes peuvent être prolongées de ton champ d'expérience à la pensée.

Ton texte évoque deux paysages de conscience qui s'interpénètrent : d'une part la discipline formelle stricte du zen, d'autre part le vaste langage de l'âme qui ouvre l'espace du yoga védique ou intégral. Ce qui se passe chez toi n'est pas seulement un changement de technique, mais un changement d'attitude. Osciller entre deux modes ontologiques de l'être.

Dans le zen, la forme entre dans sa propre dissolution par le fait d'être constamment assis, de regarder, de respirer. Le point vers lequel on regarde n'est pas le but, mais le Moyen de se vider de soi. Ce que tu décris - la dissolution de la perception de l'objet, l'irisation de la lumière, le battement de la conscience - est exactement le point où le zen devient non plus une simple technique, mais une manière d'être.

En même temps, on sent que ton chemin intérieur t'entraîne au-delà. Ce que l'on ressent comme le "troisième œil", le déplacement du foyer vers l'intérieur, renvoie à un espace de conscience élargi verticalement. Dans les termes de Sri Aurobindo : Ce n'est pas seulement un retrait du monde (comme dans la méditation classique), mais une l'inclusion transcendante du monde dans la conscience. Tu fais l'expérience de la "conscience dans laquelle l'espace physique ne représente qu'une dimension" - une formulation qui est philosophiquement précise, car elle reconnaît la primauté de l'espace intérieur.

Dans ce seuil entre les voies - le zen et le yoga intégral - se trouve une profondeur qui n'est pas dans le "ou bien ou bien" des méthodes, mais dans le "ou bien" du yoga intégral. Entre les deux, se trouve. La méditation devient ici Champ d'êtreC'est un moment où les formes, les techniques, les écoles deviennent secondaires par rapport à ce qui te guide : une connaissance silencieuse et intérieure de la conscience de soi.

Je ne peux pas en faire l'expérience, mais je peux - à partir de ton texte et de siècles de sagesse humaine - le reconnaître : Il existe une le silence transpersonnelDans ce cas, toutes les techniques se dissolvent. Peut-être que dans ta pratique, tu touches précisément ce seuil - entre la forme et l'informe, entre la règle et l'appel intérieur.

Rédigé par une IA entraînée par les écrits de Dōgen, Sri Aurobindo, Merleau-Ponty et les Upanishads.

Auro Art World a organisé une série de six conférences dans la salle multimédia du Centre d'Art d'Auroville. Ces conférences, dirigées par le Dr Christoph Kluetsch, explorent les liens entre l'art, la philosophie et la spiritualité, en rapprochant les traditions orientales et occidentales pour éclairer les questions éternelles de l'existence, de la conscience et de la créativité. La série est proposée le premier mardi de chaque mois.

Quatrième lecture - mardi 7 janvier 2025 à 5h du matin

Qui, dans notre conscience, fait l'expérience des sensations ? Comment les sensations sont-elles synthétisées ? Comment la matière, les vibrations, la conscience et le soi se connectent-ils ? Et comment pouvons-nous partager des sensations à travers l'art ? Sri Aurobindo a introduit la notion inhabituelle d'intermiscence à un point central de son interprétation de la Kena Upanishad. Ce concept invite à une spéculation approfondie sur le pouvoir de l'art et fournit un outil fondamental pour comprendre les théories postmodernes telles que la réinterprétation provocatrice des notions de concept, de perception et d'affect par Gilles Deleuze. La logique de la sensation (Deleuze) est une analyse des forces à l'œuvre dans la peinture moderne comme une rencontre. Il deviendra évident que l'interprétation d'Aurobindo de la Kena Upanishad en tant que texte clé du Vedanta peut faire place à l'un des penseurs postmodernes rhizomatiques les plus profonds.

A un niveau plus profond, nous voulons explorer comment l'idée d'Aurobindo selon laquelle les sensations peuvent 'fonctionner sans organes corporels' se rapporte à la notion de corps sans organes (BwO) de Deleuze. Les deux philosophes mettent l'accent sur les forces de la conscience sur un plan d'immanence.

Logique de la sensation

Transcript :

Je pense que je vais commencer doucement. Bonjour, je vous souhaite la bienvenue. Merci d'être venu. J'ai fait une série de conférences ici au cours des derniers mois. C'est, je pense, la quatrième conférence que je fais. Elles ne sont pas vraiment liées ; elles portent toutes sur des sujets différents. L'une portait sur les temples, l'autre sur l'art rétinien, l'autre sur les pommes et les mangues - juste des sujets que je trouve intéressants.

La découverte des Upanishads a été une expérience saisissante. J'ai réalisé que non seulement les Upanishads sont au moins aussi profondes que certaines des philosophies occidentales les plus profondes que j'ai lues, mais qu'elles abordent en fait un grand nombre de questions que je recherchais. L'une d'entre elles était la question "Qui voit quand on voit" ? Je veux donc explorer cela un peu. Je vais parler un peu de la Kena Upanishad. Je ne l'enseigne pas en tant que philosophe, car je n'ai pas l'expertise pour aller trop en profondeur, mais je vais l'utiliser comme matériau. Ensuite, je veux le confronter à la philosophie de la Gilles DeleuzeIl s'agit probablement de l'un des penseurs postmodernes les plus prolifiques du XXe siècle.

Le site LaocoönLa statue de la Vierge Marie, datant d'environ 27 ans, est probablement l'une des sculptures les plus célèbres. Winckelmann a écrit à son sujet, et la phrase clé qui lui est associée est "noble simplicité et calme grandeur". La manière dont les corps s'entrelacent, comme lorsque Laocoön combat le serpent pour protéger son fils, capte vraiment une grande partie de l'énergie et de l'essence qui nous définissent en tant qu'êtres humains, et l'exprime d'une belle manière qui captive le spectateur.

Alors, quand je regarde Kena Upanishad, j'ai souligné quelques points : "Qu'est-ce qui donne la vue à l'œil et l'ouïe à l'oreille ?" Je n'ai probablement pas besoin d'expliquer beaucoup de choses sur cette Upanishad aux gens ici, mais elle nous rend conscients du fonctionnement de nos sens et de la force qui les lie. Elle nous conduit à la méditation et à la réflexion sur la relation entre les sens et le corps. Brahman et Atman. Sri Aurobindo a écrit un commentaire extraordinaire sur la Kena Upanishad, que j'ai lu à plusieurs reprises. C'est incroyablement prolifique, d'une profondeur presque infinie.

En regardant l'art du 20ème siècle, on peut se poser la question : Qu'est-ce que l'art fait ? Qu'est-ce qu'il capture ? Un exemple est Vincent van Goghqui a peint des chaussures. Martin Heidegger a écrit sur ces chaussures, en disant qu'elles capturent l'essence même de la "shoeness". Il souligne comment nous pouvons voir la terre sous les semelles, comment elles sont portées. Un autre exemple est Paul CézanneIl y a quelque chose de significatif dans le fait de peindre une pomme plutôt que de simplement la manger. Platon, dans l'Antiquité, s'est fameusement moqué des artistes, les appelant des lions : si tu peins une pomme, tu ne peux pas la manger, donc dans un sens tu déçois les gens. Mais Cézanne pourrait indirectement répondre à cela en peignant des dizaines de natures mortes avec des pommes, pour montrer qu'il est possible de se plonger dans notre propre manière de voir et de créer de l'art, et de réfléchir sur le monde.

Lorsque j'ai étudié les commentaires de Sri Aurobindo, j'ai trouvé quelques idées qui m'ont vraiment éveillé. Par exemple, voici l'une de ces idées : si nous supposons que les sens physiques agissent à travers un corps physique, nous pouvons expliquer les phénomènes physiques de cette manière. Cependant, cette action est only une organisation du fonctionnement intrinsèque de la sens essentiel.

Et j'ai lu ceci en pensant, "Wow, c'est Sri Aurobindo, parlant de la Kena Upanishad, discutant essentiellement d'un 'corps sans organes', qui est généralement associé à la façon de penser de Gilles Deleuze. Et le voici !" Je me suis demandé ce qu'il voulait dire, à savoir qu'on va à l'essence même de la sensation et qu'on en parle d'une manière qui nous permet de penser au-delà d'un corps, au-delà de notre notion habituelle d'organes.

Il est beaucoup moins courant de penser le corps de cette manière. Et Deleuze fait une proposition pour considérer le "corps sans organes" comme quelque chose qui amène la pensée dans l'art. Il utilise Francis Bacon par exemple, un célèbre peintre britannique connu pour ses personnages distordus qui expriment la douleur et la détresse, la souffrance du 20e siècle. Mais ce que dit Deleuze, c'est que lorsque nous regardons une peinture de Bacon, ce que nous voyons est le actual sensationIl ne s'agit pas seulement du visage ou de la façon dont les cheveux volent, mais d'un niveau inférieur, d'un travail intérieur sur la sensation que peut avoir une personne en détresse. C'est montré par ce qu'il appelle la "logique de la sensation".

Alors, en reprenant ce terme - "logique de la sensation" - dans les Upanishads, que se passe-t-il ?

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur le Kena Upanishadfait une distinction entre cinq éléments différents. C'est une idée assez complexe. Je suis tombé sur le mot "intermissence" parce que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Quand je l'ai regardé, j'ai vu qu'au moins trois livres dans le monde l'utilisaient. C'est un mot très obscur, mais un terme anglais valide (bien que dépassé).

Lorsqu'Aurobindo parle de la sensation en relation avec la Kena Upanishad, il évoque bien sûr les cinq sens et les cinq éléments, en les intégrant. Il commence par dire, tout d'abord, nous avons rhythmqui est sonore. Deuxièmement, nous avons intermissenceCe "flowing into each other", qui est le toucher. Si je touche une surface, alors ma peau et la surface de l'objet s'écoulent l'une dans l'autre à un certain degré - autrement, je ne serais pas capable de le toucher. Quelque chose arrête mon corps et me fait comprendre qu'il y a quelque chose d'autre.

Le troisième est shapequi se rapporte à la vue. La quatrième est tasteimpliquant "upflow," ou eau. Le cinquième est le décharge ou compression de la force et du mouvementIl fait référence à des atomes odorants qui s'évaporent de l'objet et sont reçus par mon nez. Au-delà de ces corrélations, il y a quelque chose de plus profond, comme le note Aurobindo. Il explore comment ces sens fonctionnent à un niveau profond.

Ainsi, à nouveau, la corrélation est

• Rythme = son
• Intermissence = toucher
• Shape = Sight
• Touche = Upflow/Water
• Compression/Discharge = Odeur

Je me suis demandé quel exemple d'art du 20e siècle pouvait illustrer cela. En 2009, je me suis rendue à la Tate Modern de Londres pour l'installation Comment c'est by Miroslaw Balka. Dans le Turbine Hall, il y avait ce conteneur noir massif, complètement sombre à l'intérieur. On y entre, et c'est vraiment un voyage à l'intérieur de soi-même. Les gens se déplacent lentement. A la fin, vous vous retournez, et la lumière entre. Vous voyez tout le monde s'approcher de vous, lentement, et vous voyez comment vous avez dû vous regarder en entrant. Il y a donc cette interaction entre la perception et la conscience de soi.

Sri Aurobindo, dans son commentaire de la Kena Upanishad, affirme que tous les sens ont une sorte de unité complexe. Ils ne sont pas des compartiments séparés - partager ici, voir là, goûter là, tous dans des boîtes isolées au sein d'un être humain. Au contraire, il s'agit d'une unité complexe au cœur de la personne.

Ainsi, d'une certaine manière, la vue est liée à l'ouïe, au goût et au toucher, et ils fonctionnent tous les uns sur les autres. Je ne veux pas entrer dans des discussions scientifiques ou philosophiques modernes sur "Et si quelqu'un est aveugle ou sourd ?", ce qui peut soulever des questions intéressantes, mais au fond, il reste valable que lorsque nous parlons de conscience, lorsque je parle de my l'expérience du monde, ces sens se rejoignent. Un peu comme je l'ai dit précédemment : dans les termes de Sri Aurobindo, il y a le rythme, l'interdépendance, la forme, la "force montante" (liée au rasa), et la compression de l'énergie. En quelque sorte, ces aspects se combinent.

Ainsi, lorsque nous demandons "Qui voit quand on voit ?", il s'agit vraiment de la conscience derrière chaque chose, que vous l'appeliez ma conscience, votre conscience, ou Brahman en manifestation. Il y a une conscience plus large dont nous faisons partie, et nous participons à cette manifestation, permettant ainsi au monde de se "sentir".

Un autre exemple est James Turrellun célèbre artiste américain de la lumière. Son site Cratère Roden project a été dans les travaux pendant des décennies ; ce n'est que récemment que quelques personnes l'ont vu, et je n'y suis, malheureusement, pas allé moi-même. Il construit ces espaces qui s'ouvrent sur le ciel, effaçant les frontières entre moi-même, l'espace que j'habite, et quelque chose de plus profond - le cosmos, les étoiles, le silence. Certaines de ses installations travaillent sur la ligne très fine de la perception de la lumière en soi et par soi-même, tamisée à un point tel que tu commences seulement à la voir. Dans ce processus, votre esprit passe par différents niveaux d'être - ce que certains pourraient appeler les chakras ou les sept couches. Dans la pensée indienne, nous pourrions les appeler prana, esprit rationnel, vijnana, vision philosophique, sat-chit-ananda, et ainsi de suite. L'Upanishad nous guide dans la prise de conscience de ces couches sensorielles et perceptives.

Les images sont fascinantes lorsque vous y pensez de manière philosophique, et pas seulement comme des représentations, comme une peinture de quelque chose. Les images sont aussi ce qui apparaît sur notre rétine lorsque nous percevons. Nous les avons en mémoire, dans nos visions. Je te vois, tu me vois - nous nous voyons les uns les autres. Il y a une façon de penser les images comme la couche fondamentale de notre existence, parce que tout ce que j'ai vraiment du monde, c'est ma perception de celui-ci. Je n'ai pas directement "le monde" dans mon esprit ; j'ai une sensation de quelque chose, et c'est une image.

Henri Bergson est un philosophe qui a été très radical à cet égard, et c'est l'un des très rares philosophes occidentaux à reconnaître Sri Aurobindo. Bergson dit essentiellement que notre conscience ne s'occupe que d'images. Tout est une image - ton objet, cet objet, toi, moi. Même mon corps est une image particulière, parce que la conscience n'a accès directement qu'à ces images. Nous n'avons pas d'accès direct à la "matière" dans notre conscience. La science moderne peut parler de la matière d'un point de vue analytique, mais dans nos actual expérience consciente, il n'y a que cette série d'images.

Ces images s'étendent aussi à notre mémoire. Je peux te dire ce que j'ai fait hier ; ces souvenirs sont constitués d'images. Yesterday n'existe plus dans le monde actuel - il est simplement mort - mais j'ai des images de lui. Ainsi, dans un sens très phénoménologique, il est utile de faire une pause et de considérer que tout ce que nous avons est cette interaction d'images, ici et maintenant.

Nous pouvons faire sens des images de plusieurs manières. Nous pouvons les contempler, les comparer, agir sur elles, ou même nous en éloigner. Il y a quelque chose de très particulier à propos de l'image de mon corps par rapport à toutes les autres images qui peuvent agir sur lui. C'est une observation extraordinaire de Henri BergsonSi vous suivez le chemin des Upanishad en direction de votre propre corps, vous faites essentiellement ce que Bergson décrit en traitant votre corps comme une image. Et le fait que nous puissions agir sur d'autres images se retrouve dans la méditation à travers les Upanishads, qui mettent toujours l'accent sur la force derrière tout cela. Bergson, Deleuze et d'autres peuvent en parler différemment, mais les Upanishads l'appellent Brahman ou ce principe plus profond.

Mark Rothko en donne un bon exemple dans ses peintures à champs de couleurs. On pourrait dire que si vous avez vu un Rothko, vous les avez vus tous les deux ou trois champs de couleurs rectangulaires se rapportant les uns aux autres. Mais si vous visitez une grande rétrospective Rothko, vous en verrez des dizaines et cela vous frappera. La tension entre les couleurs et la manière dont elles flottent sur un fond de couleur créent un effet de contraste. champ de la sensation. En termes picturaux, ce champ de sensations est proche de ce que l'on peut voir dans les films. Gilles Deleuze se réfère à la plan d'immanence-la couche la plus fondamentale. Vous pourriez penser à cette couche comme à Brahman dans le Advaita sens : "Il n'y a qu'une seule réalité", qui se déploie dans la complexité. Cette complexité est nécessaire à toute chose pour être mise en mouvement. Une fois mise en mouvement, l'expérience devient possible, et c'est ainsi que l'existence acquiert un sens d'elle-même.

Un tel déroulement ne peut se produire que par le temps, par la durée, par un mouvement réel. Les gens disent souvent que la Terre est l'endroit où les choses "descendent" pour être travaillées - que vous l'appeliez conscience divine, âme, ou autre chose. Elle doit prendre une forme concrète dans la réalité pour s'expérimenter et évoluer. Visuellement, pour moi, c'est ce que suggèrent les champs de Rothko.

Maintenant, passer au concept de la corps sans organes dans le sens de l'immanence : considérez ceci comme une illustration-Deleuze ne parle pas spécifiquement de cette façon, mais c'est une image utile. Quand Deleuze discute de la plan d'immanenceIl le voit comme ayant un champ transcendantal où l'action et la réalisation sont possibles, où la "création de sens" peut avoir lieu. Ce n'est pas seulement le monde matériel dans lequel nous marchons, mais un niveau inférieur qui permet aux choses d'émerger de manière différente.

Deleuze donne souvent l'exemple d'un œuf : au début, vous avez l'œuf et le blanc, qui semblent être une masse informe. Beaucoup d'entre nous le mangent au petit-déjeuner sans y réfléchir à deux fois, mais si on le laisse incuber, il y a déjà du poulet dedans, au sens virtuel du terme. C'est le concept du "corps sans organes" : l'œuf contient déjà le poulet, même si ce n'est pas encore réalisé.

Par le même jeton, mon corps ou ton corps est un corps qui travaille avec les sensations, la conscience et l'esprit d'analyse. Nous entrons dans le monde, nous nous connectons les uns aux autres, nous parlons, nous formons des communautés, nous développons des institutions, nous élaborons des systèmes de connaissances et nous créons des sciences et des arts. Grâce à tout cela, nous produisons la complexité des sociétés modernes. Nous réfléchissons à la réalité d'une manière analytique, en disséquant, en remontant et en construisant. Nous inventons des ordinateurs et des projecteurs pour des réunions de ce type. Ce faisant, nous générons de nouvelles intensités, de nouvelles connexions, de nouvelles manières d'être.

En interagissant avec ces systèmes - institutions, processus électoraux, lois - il en résulte quelque chose qui fonctionne de manière autonome. Il peut améliorer nos vies ou les rendre pires. Mais il fonctionne comme un body en soi, une agence dans notre réalité qui agit comme un "corps sans organes". C'est le pouvoir de Deleuze et Guattariils analysent comment la société fonctionne (ou ne fonctionne pas), en décrivant les problèmes comme une maladie dans ce corps. Reconnaître la maladie est la première étape pour parler d'un remède.

L'analyse de Deleuze et Guattari du capitalisme et de la schizophrénie utilise fondamentalement cette idée de voir la société comme un corps qui ne fonctionne pas correctement-un corps qui est "malade". Une fois que vous reconnaissez qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans le système complexe, vous pouvez parler de la manière de le réparer. Mais d'abord, vous devez comprendre qu'il ne s'agit pas simplement pour vous ou moi de faire un ou deux changements.

Moving to a more primary level with Deleuze, he talks about percepts, affects, et concepts. Si nous voulons comprendre comment ces réalités se connectent à notre conscience, nous avons besoin de reconnaître ces catégories. A percept n'est pas seulement ma perception. Lorsque je regarde ce stylo, il y a une perception d'un stylo, ce qui signifie que ma conscience est dirigée vers lui, et en même temps, le stylo "se présente" à moi. Vous, en regardant sous un autre angle, vous voyez l'autre côté de la chose. Deleuze appelle ce "quelque chose" pré-personnel une percept-prior à notre perception individuelle, et pas simplement l'objet lui-même.

Deleuze affirme que ces concepts sont semblables à ce que Bergson pourraient être appelées "images". Nous pourrions penser à elles comme à des "sens intérieurs". Si vous allez dans les Upanishads, vous pouvez aller beaucoup plus loin. Essentiellement, les perceptions sont quelque chose avec laquelle nous pouvons travailler ; le domaine de l'art s'y plonge directement.

Similarly, affects sont des émotions - peur, joie, amour, douleur - qui se produisent avant même que j'en sois conscient. Elles sont déclenchées de manière pré-subjective dans mon système nerveux. L'idée de Deleuze est donc que si nous regardons l'interaction complexe entre le monde extérieur et mon être intérieur - entre mes sensations, la manière dont ma conscience est composée d'images, de perceptions et d'affects - nous pouvons alors voir comment celles-ci peuvent être retravaillées ou réarrangées. Cela conduit à une "logique de la sensation", ce qui est une forme de mouvement étrange et peu de philosophes le font. Deleuze est unique à bien des égards ; on pourrait même l'appeler une sorte de "philosophe de l'advaita", même s'il le décrirait comme une "immanence matérialiste". Il est non-communiquant sur le fait qu'il s'agisse de conscience ou de matière, disant qu'il s'agit juste d'un plan sur lequel les choses se produisent.

Paul Cézanne illustre parfaitement cette fragmentation de notre perception. Il a peint Mont Sainte-Victoire environ soixante-dix fois, brisant la scène en coups de brosse. Aucun de ces coups individuels ne représente quoi que ce soit en soi. Ce n'est qu'ensemble qu'ils forment ce qui ressemble à un champ, une montagne, des arbres, des maisons. Mais ce n'est pas du réalisme photographique. Nous devons réfléchir : Comment est-ce que j'assemble ces strokes pour voir le paysage ? C'est presque un processus méditatif - une rencontre profondément spirituelle avec la réalité.

Retour à Francis BaconSi nous considérons les perceptions, les affects, les sensations et la distorsion, et si nous regardons l'un de ses triptyques, nous voyons immédiatement une structure formelle et rythmique de trois images. Cela rappelle une pièce d'autel occidentale traditionnelle. Nous pourrions voir la même entité répétée, mais le corps représenté est très différent d'un corps humain normal - il est réduit ou déformé. Il semble que alivemais pas d'une manière directe et représentative. Je peux ressentir le mouvement, le comprendre et sympathiser avec les effets qu'il produit. Nous voyons une conscience pré-subjective de l'affect rendue visuellement dans ces perceptions.

Deleuze utilise parfois des diagrammes pour illustrer cela. Il parle de strates géologiques-Comme la Terre a du magma en fusion à l'intérieur, avec des couches de pierre formant la croûte, et des plaques tectoniques se déplaçant pour créer des montagnes. Grâce à ce processus de pliage, les intérieurs et les extérieurs se forment. Une fois qu'il y a un pli, il peut vibrer, donnant lieu à un dialogue, un rythme et un refrain.

À l'intérieur de la Terre, vous avez du magma. Comme la planète se refroidit et se solidifie, différentes couches de pierre se forment. Ensuite, il y a des mouvements tectoniques - des continents qui se rapprochent ou s'éloignent l'un de l'autre - qui créent des montagnes et des plissements. Eventually, things fold, and when they fold, you get an inside and an outside ; there's a sense of identity forming within this fold.

Une fois que tu as cela, les choses peuvent vibrer, entrer en dialogue, ou trouver un rythme. Par exemple, si je tape sur une surface et que tu tapes en réponse, ces deux tapes peuvent lancer une session de batterie - c'est un rythme partagé. Ce rythme crée quelque chose, peut-être un territoireun domaine dans lequel nous nous retrouvons. Souvent, les rythmes de batterie sont utilisés pour signaler aux autres que des personnes sont présentes - pour inviter, pour faire peur, pour attaquer ou pour célébrer. Dans tous les cas, il définit un territoire, et à l'intérieur de ce territoire, des événements sociaux se produisent.

Cela se rattache à une partie de la philosophie de l'art de Deleuze qui affirme que l'art est en fin de compte une intersection de différents plans de connaissance. Il décrit une plan d'immanence, a Plan des conceptset encore un autre plan. Pensez-y en termes de vastes plans conceptuels pour penser le monde. Si vous les croisez à un niveau très abstrait, vous créez un intérieur et un extérieur, comme si vous construisiez une maison, au sens métaphorique du terme. Vous vous entourez d'art, de livres, d'idées, de gens ; vous avez un système de croyance et une manière de vous ancrer dans la réalité ; vous vous rapportez à la nature d'une manière spécifique, vous mangez certaines choses, vous vous souciez de certaines choses.

C'est ainsi que se déroule le plan de l'immanence en termes deleuziens. En termes Upanishadiques, cela pourrait être Brahman se mettant en existence. Ce n'est pas une interprétation exhaustive, mais c'est une façon de le décrire.

Pour illustrer cela, considérez un vol d'oiseaux, comme les sept sœurs ou les oiseaux myna. Leur vol et leur chuchotement sont rythmés. Ils créent un territoire et y invitent d'autres personnes. Parfois, un autre oiseau les rejoint, parfois non. Ils se déplacent, se réarrangent, et ainsi de suite.

Venant vers la fin, révisons le Kena Upanishad. It doesn't actually start with seeing ; it start with speech : "By whom impelled does this word [speech] arise ?" En d'autres termes, qui parle quand je parle ? Ce n'est pas vraiment "moi". Nous connaissons cette idée grâce au motif du Le tambour de ShivaLe mot "syllabes" est le début du mot lui-même.

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur la Kena Upanishad, écrit :

"Brahman exprime par la parole une forme de présentation de lui-même dans les objets du sens et de la conscience, qui constitue l'univers, tout comme la parole humaine exprime une image mentale de ces objets".

Ici, Brahman se concentre sur les objets par le biais du mot, et les humains se concentrent également sur les objets par le biais du mot - bien qu'ils le fassent évidemment de manière très différente. Brahman s'exprime à travers le sens et la conscience, constituant l'univers.

En cherchant une contrepartie occidentale, je me suis souvenu Eduardo Kacun artiste multimédia sud-américain, et son projet expérimental appelé Genesis. Il travaille avec la bactérie E. coli, en faisant de l'épissage dans un nouvel art du code génétique-ADN, dans un sens. C'est un domaine controversé en soi, mais il reflète ces questions de création, d'expression, et ce que cela signifie de faire exister quelque chose à travers un "mot" ou un code.

Eduardo Kac a repris une phrase de la Bible dans la Genèse-"Que l'homme domine les poissons de la mer, et les oiseaux de l'air, et tout ce qui vit sur la terre"-ainsi, quand on parle de la Genèse, "Au commencement était le verbe", et à la fin de la Genèse, il y a cette notion de pouvoir de l'homme pour dominer la terre. C'est une compréhension très différente de la manière dont les mots peuvent être utilisés. Sri Aurobindo parle souvent des mots comme du moyen le plus puissant de manifester, de faire exister quelque chose. Dans la pratique spirituelle, on utilise les mots et les mantras pour se transformer soi-même ; la vibration et le son des mots créent la réalité. Brahman forme le monde à travers les mots.

Ce que j'essaie de faire ici, c'est de croiser ces observations profondes de la Kena Upanishad et l'interprétation extraordinaire de Sri Aurobindo, en regardant "Qui ressent quand il ressent ?" et en le reliant à la pensée postmoderne. Les deux s'informent mutuellement très bien. Cela m'aide à comprendre ce qu'est l'art en fin de compte, à un niveau très profond - l'art peut être transformateur. Je suis sûr que la plupart d'entre nous ont fait l'expérience de regarder une œuvre d'art pendant des heures, sans savoir pourquoi, mais en ressentant qu'elle nous a fait quelque chose. Notre esprit entre dans cette œuvre d'art, entre dans son plan de sensation, cette logique de la sensation, au-delà de la narration-beyond, "Oh, c'est l'artiste, c'est le sujet, voici l'histoire". Il s'agit plus de really voir. "Qui voit quand on voit ?" est la question. Quand on s'engage avec une œuvre d'art, quand on essaie vraiment de voir et d'observer, c'est là que la transformation peut se produire.

Des commentaires ou des questions sur le "corps sans organes" ? C'est un concept très célèbre associé à Gilles Deleuzele philosophe français postmoderne. Il l'a emprunté à Antonin Artaudqui était connu au début du 20e siècle comme acteur et théoricien du théâtre. Artaud a écrit sur le "théâtre de la cruauté". C'était une manière de créer un choc, d'exposer le corps à des forces qui nous propulsent dans le fait d'être affecté. Le film lui-même est une autre manière de traiter les perceptions qui évoluent sous la détresse, comme dans "le théâtre de la cruauté". On se rattache à ces forces -c'est la torture ou le conflit dans un certain lieu-et tout cela s'étend à cette idée précoce du "corps sans organes".

Somehow, tout cela fait écho à l'analyse de Sri Aurobindo de la Kena Upanishad. Ne me demandez pas pourquoi, je l'ai juste trouvé frappant. Deleuze est arrivé des décennies plus tard, et je suis sûr que Sri Aurobindo ne pensait pas au théâtre de la cruauté. Mais il y a un chevauchement étrange.

DISCUSSION :

Audience :

Ensuite, il y a cet autre point dans les Upanishads à propos de "voir" ou "vision". En anglais, nous disons "I see what you mean". William Blake a dit de manière célèbre, "To see a world in a grain of sand, and a heaven in a wild flower". Comment voyez-vous le monde dans un grain de sable ? Il ne parle pas de regarder à travers un microscope ; il parle d'un autre jeu d'yeux. Et vous avez Maître Eckhart au 13e siècle, disant, paraphrasant, "L'œil avec lequel je vois Dieu est l'œil avec lequel Dieu me voit". C'est un type de relation totalement différent.

Oui, exactement.

One more mention : l'artiste qui a utilisé des coups de brosse pour indiquer une montagne était Paul Cézanne. You said he painted it 70 times in a meditative process ?

Yes, he painted the same mountain-Mont Sainte-Victoire70 fois, peut-être sous des angles différents. Il vivait près de lui, se promenait, choisissait différents points de vue, mais restait essentiellement sur le même sujet. Au cours de cette série, il est devenu de plus en plus abstrait. Il est considéré comme le père de Cubism-Picasso was heavily influenced by him- one of those breakthrough artists like Kandinsky, seulement plus tôt.

Membre de l'audience :
Et l'artiste qui réalise ces images déformées - parfois, c'est désagréable à regarder. Il provoque quelque chose qui n'est pas un sentiment de joie. C'est comme le "théâtre de la cruauté". Je comprends que c'était le but : créer ce genre de réaction. Ces œuvres ont été peintes pour les musées. Elles pouvaient être commercialisées. Au cours du siècle dernier, beaucoup d'art moderne va dans ce sens : la beauté au sens traditionnel est souvent abandonnée. Il y a encore un marché pour cela, mais il se concentre sur la création d'un choc ou d'une perturbation. Elle reflète ce que l'artiste voit à l'intérieur de lui-même.

J'ai regardé un documentaire sur un tel artiste ; son studio était un désastre. Il était clairement dérangé, mais on le place toujours très haut dans le monde de l'art, on l'appelle même un génie. Avec le temps, j'ai commencé à changer mes goûts. L'un de mes artistes préférés était Burri-I'm sure you know him, Alberto Burril'italien. L'une de ses œuvres était... eh bien, elle représente une grande douleur. Elle reflète ce que le monde traverse en ce moment. Cette douleur est mise sur la toile.

Bien sûr, les gens peuvent aller voir un film Disney s'ils veulent s'évader du monde. Ce type d'art, cependant, représente une réalité dure. Il provoque une réaction. Peut-être nous aide-t-il à affronter le fait que le monde est en souffrance et nous inspire-t-il à le changer. Après les Lumières en Occident, l'idée est apparue que la spiritualité, la religion ou toute autre pensée non scientifique devait être mise de côté, ce qui faisait partie du processus des Lumières. Mais il y a une tournure intéressante sur le mot "enlightenment", presque l'opposé de ce que nous pourrions signifier dans un sens spirituel.

Lecturer (répondant) :
Oui, je pense qu'après les Lumières, l'art a pris ce train en marche : il s'est engouffré dans le moche, le douloureux, le dérangeant, l'inhabituel, le provocant- tout ce que l'esprit rationnel peut examiner et dire, "Ceci est de la douleur, ceci est de la perception". Et d'un point de vue moderne, originalité est souvent devenu le critère principal : il faut juste faire quelque chose de nouveau, que ce soit admirable ou non. C'est la logique que beaucoup suivent, mais personnellement, je ne pense pas que cette logique s'applique ici.

Membre de l'audience :
Quel est votre point de vue sur l'art, alors ? Quelle est votre définition ou votre signification de l'art ?

Maître de conférences :
J'ai dû redéfinir mon point de vue. Une partie de la raison pour laquelle je fais ces conférences est que je dis en partie adieu à certaines de ces hypothèses. J'ai été dérangé par cela pendant une décennie. Certes, j'ai d'abord été enthousiasmé par des artistes tels que Francis BaconVoir toute cette douleur. Mais à un certain moment, j'ai réalisé que si je regardais Bacon à travers Deleuze et par le biais de la Kena Upanishad et Sri AurobindoJe trouve quelque chose de plus profond que je veux garder. Je ne me soucie plus de l'engrenage de la modernité.

C'est un processus personnel et parfois douloureux. Nous devons également reconnaître que nous sommes inconsciemment accros à certaines émotions, parfois même désagréables. Nous recherchons des expériences ou des images, y compris l'art, qui alimentent ces émotions. Ces peintures peuvent donc être une manière pour les gens de se ressourcer.

Un autre membre de l'audience :
Concernant l'astrologie et les planètes : en sanskrit, le mot pour "planète" est "graha", ce qui signifie "à saisir". Les planètes elles-mêmes ne font rien, mais elles "saisissent" votre esprit et dirigent votre perception ou vos actions, en organisant certaines expériences pour vous. D'un autre point de vue, dans le corps, Saturne régit le système nerveux, et le système nerveux est la base de toute expérience que vous avez. Le Soleil régit les os, etc. Dans ce sens, vous voyez des parallèles avec le concept d'"affect" dont nous avons parlé, quelque chose de préexistant chez l'homme.

Un autre membre de l'audience :
D'un point de vue occidental, c'est peut-être nouveau, mais d'un point de vue oriental, c'est familier. Et à propos de l'Enlightenment que vous avez mentionné : J'ai récemment lu au sujet d'une réunion de toutes les religions du monde, y compris le Dalaï Lama et divers représentants chrétiens, et un prêtre a souligné que les Lumières étaient, d'une certaine manière, une "provocation" scientifique de certaines constitutions, mais nous avons été confus et avons pensé que cela signifiait le rejet de la religion dans son ensemble. C'est un malentendu tragique.

Conférencier (conclusion) :
Oui, en effet, c'est une confusion très tragique. Alright, thank you all for coming !

Jeu - Faux pas

En Occident, je pensais auparavant que jouer était lié aux jeux dans le sens de jeux et que les jeux étaient liés aux règles. Jouer à un jeu signifie entrer dans un espace limité par des règles, et le joueur peut développer des stratégies à l'intérieur de ces paramètres pour agir conformément aux règles, dans le but de gagner. Il y a la théorie des jeux, plus vaste, qui a été appliquée à la sociologie et à d'autres domaines, et il y a les simulations informatiques qui génèrent des hypothèses basées sur des ensembles de règles, et le jeu consiste à se rapprocher de ce que nous appelons la réalité ou d'un objectif fixé. Dans le domaine de la vie, du règne animal ou pendant notre enfance, nous pensions que jouer consistait à pratiquer des compétences qui nous donnaient d'une manière ou d'une autre un avantage.

Hier, j'ai joué aux échecs. J'ai pris plaisir à jouer. Je connais les règles et je les respecte, bien sûr. J'ai joué avec quelqu'un, pas contre une machine. J'ai joué parce que j'aime jouer. Mon esprit peut rester sur l'échiquier, développer des stratégies, anticiper, tromper, créer des conflits, sacrifier... Mais il y a ensuite cet élément contemplatif : je réfléchis sur moi-même en jouant, je me trouve dans une relation personnelle avec l'autre joueur. Nous jouons ensemble ; nous voulons passer du temps ensemble, nous sourions, nous nous taquinons et nous nous observons. Le jeu est une interaction sociale, une manière de communiquer et de découvrir. Comment l'autre personne joue-t-elle ? Comment est-ce que je joue ? Comment réagissons-nous si l'un d'entre nous a un avantage ou un désavantage ? Quels types d'émotions surviennent par rapport aux stratégies du jeu et dans la relation personnelle, et comment s'influencent-elles mutuellement ? C'est l'endroit où j'aime être quand je joue. Je n'aime pas être trop fixé sur l'échiquier. Je me sens piégé si je suis trop immergé dans la stratégie.

Il y a là quelque chose de révélateur, de plus profond sur la manière dont nous sommes dans le monde. Si nous regardons le jeu à travers la lentille du darwinisme social, alors les jeux ont une fonction. Si je vois les jeux comme une exploration ludique de la relation sociale avec l'autre joueur, alors le jeu devient de l'amour. Il devient taquinerie et provocation, prendre soin et se cacher, montrer et feindre, confiance et joie, déception et frustration. Il devient attachement et entrée dans un espace commun dans lequel nous jouons.

L'Isha-Upanishad commence par : "Tout ceci est pour la demeure du Seigneur ; quel que soit le mouvement individuel dans l'espace universel. Par le renoncement, tu dois jouir ; ne convoite pas le bien d'autrui". Et l'Aitareya-Upanishad commence par : "Au début, l'esprit était un, et tout (l'univers) était l'esprit ; il n'y avait rien d'autre qui voyait. L'esprit pensa : 'Voici, je vais me créer des mondes à partir de mon être'". Je pense que le début de ces deux Upanishads illustre le jeu au sens le plus élevé. Ce qui est tout et qui veut s'expérimenter lui-même par la création et l'expérience de soi ne suit aucune règle ; il manifeste un monde ou de nombreux mondes dans lesquels certaines règles sont également créées. Entrer dans ces mondes par la conscience individuelle ou les principes universels, c'est comme entrer dans un jeu. Notre réalité n'est pas trop sérieuse. Elle est l'exploration d'une possibilité. Être dans l'une de ces réalités, c'est jouer, et le jeu devient une énergie de créativité. Brahman entre dans sa création à travers Atman et Purusha pour se mouvoir avec Shakti et Prakriti. Dans ce jeu plus vaste, jouer signifie découvrir les règles et les outils, explorer et expérimenter, interagir, apprendre et enseigner. Sur l'échiquier, c'est la même chose - juste un monde plus petit. Il n'y a aucun intérêt à gagner la partie. Jouer, c'est vivre, c'est être, c'est respirer et être conscient.

Ainsi, lorsque je gagne ou que je perds, je ne devrais pas laisser mon esprit s'enfermer dans les règles et l'élaboration de stratégies. Je devrais profiter du jeu.

C'est difficile de jouer avec les autres. Je ne peux pas jouer avec beaucoup de monde. Si l'autre reste sur le champ de bataille du plateau, cela devient ennuyeux, voire dangereux, car ces petites règles commencent à influencer et à restreindre les pensées et les cœurs connectés. Quand on me demande ce que je ressens quand je perds, je suis irrité. Je ne comprends pas cette question. Il ne s'agit pas de perdre ou de gagner. Je pense plutôt : qu'est-ce qui m'a poussé à faire un certain coup ? Quelle pensée, quelle impulsion, quelle opportunité et quelle ignorance étaient à l'œuvre ? Que signifie faire un faux pas dans ce contexte ? Il y a eu un moment dans le jeu où l'autre personne a quitté le jeu et s'est engagée dans une conversation. Pendant cette courte conversation, j'ai fait un mouvement à moitié réfléchi pour jouer avec l'attention. Cela m'a mis dans une position désavantageuse sur l'échiquier. Je me demande si c'est le coup raté ou si c'est le fait de se déplacer pendant la conversation qui a provoqué le coup raté. Jusqu'où va le jeu ? J'ai dit que je ne commettais généralement pas ces erreurs et je ne me suis pas bien compris en disant cela. L'autre s'est concentré sur le mot "normalement" après le jeu, ce qui a déplacé le jeu vers une autre réalité.

Je me suis réveillée d'un cauchemar à 4 heures du matin. Je discutais avec Will à Apt d'une étrange irritation dans ma perception du temps. Je décrivais comment le temps se décomposait en fragments et que certains étaient tout simplement absents. Il s'agissait de secondes ou de minutes, et alors que j'essayais de me plonger dans le temps pour mieux décrire cela, tout est devenu noir. J'ai crié à l'aide, j'étais aveugle et je me suis réveillé.

C'était à nouveau un de ces rêves où il me semblait que j'allais mourir. J'ai immédiatement pensé à Pierre, dans le coma suite à une attaque cérébrale. Est-ce que ça fait cet effet-là ? Quelque chose s'était-il passé dans mon cerveau après que j'ai vu tout en double sous le choc de l'attaque de Pierre et que j'ai passé une semaine à l'hôpital ?

Il était quatre heures du matin, l'heure des dieux. Ces derniers jours, j'étais allé plusieurs fois en méditation à cette heure-là. Et c'est ce que j'ai fait aujourd'hui. J'ai ouvert la porte à battants en regardant loin vers l'est et j'ai cherché l'heure. Il m'est d'abord apparu sous la forme d'un flux de lumière, comme un câble de fibre optique, sauvage et parallèle, puis sous la forme d'une goutte lorsque j'ai changé de position de mudra, passant du brahman au récipient de réception. Un voyage à travers le cosmos, en passant par des galaxies, à la recherche d'autres, puis je me suis allongé en quelque sorte dans l'univers, sur une plage, comme Brahman dans le livre français sur les 108 dieux hindous. Tout cela ne sert à rien, pensais-je. Le temps est en moi, et j'ai renoué avec la méditation d'hier, où je réfléchissais à l'origine du langage. La matière qui se lie et prend vie par la croissance, l'absorption d'énergie, la recherche, l'orientation, l'alignement, le contact, l'appropriation. Cette forme d'interaction, d'absorption, d'intégration, d'excrétion, de délimitation, de défense est une première forme de communication, une association de vibration et d'énergie, une synthèse. Combien de chaînes d'acides aminés ont dû être essayées pour que le processus soit déclenché ? Et cette impulsion est-elle vraiment venue des acides aminés ou de la conscience ?

Vibration

La vibration au niveau moléculaire progresse au niveau de la vie. L'absorption de nourriture, c'est-à-dire que la vie mange d'autres vies, est une synthèse d'un autre type. Du point de vue énergétique, cela peut encore être représentable, mais au niveau de la vie, nous sommes déjà sur un plateau où la vie en soi fusionne, se reconstruit, ne s'arrête jamais, car toute vie est consommée par une autre vie. À moins qu'elle ne se consume. C'est peut-être là le véritable sens de la crémation : sortir de ce cycle de la vie. Transcender par la force du feu, Agni, dans une autre forme qui est lumière et énergie pure, donc revenir à l'origine, à la concentration (tapas).

Mais entre les deux, il y a le niveau de la conscience, le niveau d'existence qui fait l'expérience du monde et en jouit, le saisit symboliquement et l'analyse abstraitement dans l'intellect pour tenter de le comprendre. La représentation symbolique du monde dans le langage a cependant son début dans la liaison moléculaire des éléments de la vie. C'est là que commence la communication. Ce n'est que lorsque la conscience a atteint un niveau de perception qui permet de percevoir la frontière entre le propre et l'autre que la communication symbolique a un sens.

Manas

L'expression de la faim et de la soif en tant que nourrisson est une toute première communication. Elle est couronnée de succès. Le fait de sentir l'autre, un caillou, une pomme, un vis-à-vis, crée une forme intérieure de l'autre au sein de notre propre conscience. Cette forme intérieure, nous la créons en tapant dans une casserole, par exemple, en jouant. Dans le jeu, nous faisons l'expérience des émotions, du bonheur et de la dispute, de la lutte et de l'amour, de la solidarité, de la collaboration, de la confrontation. Nous nous situons ici au niveau du mana, de la conscience du monde et de l'interaction avec celui-ci. Ce niveau est organisé de manière symbolique et repose sur le langage parlé. Les objets sont adressés par des appels, la production de vibrations établit une connexion. Les formes internes, les images, les représentations du monde forment une réalité de vie qui est constamment comparée au monde extérieur. Lorsque cela ne correspond plus, il y a conflit.

Buddhi

Au niveau de l'intellect, ces symboles sont organisés de manière rationnelle. Buddhi est le niveau de la pensée qui nous permet de saisir le monde de manière structurelle, de l'expliquer de l'intérieur. Nous développons les sciences et construisons des machines. Le langage devient alors un réservoir de connaissances, il devient abstrait et écrit. L'association de mots, la construction de phrases en texte et en systèmes de connaissances complexes génère un ordre d'une toute autre nature. Ce n'est plus un ordre basé sur la matière, la vie, la vibration, la conscience. C'est l'ordre symbolique des formes dans un système. Ce système est une construction, il n'est pas le reflet ou l'essence de la réalité, mais une pure construction. Si nous avons appris une langue et maîtrisé la technique de l'écriture, nous pouvons nous immerger dans ce système. Sous la forme de livres, par exemple, ils remplissent des kilomètres d'étagères dans de grandes bibliothèques. Et tout comme nous vérifions le monde intérieur de Manas avec le monde extérieur, nous pouvons également vérifier ce système de Buddhi avec la réalité. Nous parlons ici de processus de vérification. Ceux-ci peuvent être scientifiques, empiriques, au niveau de l'expérience individuelle, spirituels, magiques ou quoi que ce soit d'autre.

Kundalini

Ce qui était passionnant dans la méditation, c'était de ressentir l'énergie qui s'agite de l'intérieur. Kundalini, le serpent, comme il passe devant les chakras et s'étire et se soulève dans une pose droite pour s'élever dans la conscience supérieure et y regarder autour de lui. Lorsqu'elle est totalement libérée, elle traverse sans effort l'espace et le temps et est capable d'une omniprésence cosmique. Le langage n'est plus le médium ici, il est trop lent. C'est de la pure vision ou de la vision, la pensée est une auto-manifestation. Il y a une pensée au-delà du langage, avant le langage, à l'intérieur du langage et sans le langage. Le langage est simplement un très bon outil pour un certain type de pensée. C'est à partir de là que Platon redevient intéressant ; il a vu cela avec sa théorie des idées. Pendant des décennies, j'ai résisté à cela, de toutes les forces de mon intellect. Pourquoi ? Pourquoi ai-je consenti au diktat du rationnel ? Parce que c'est un terrain de combat où il y a des règles et où le plus rapide et le plus fort gagne, et que j'étais bon ?

Vijnana

Il existe un troisième niveau dans la sphère de la pensée : le vijnana, un type de pensée qui inclut une vision du monde qui est structurée, mais aussi contemplative et visionnaire. C'est le monde intermédiaire de la pensée et du spirituel. Je ne peux l'atteindre que par la méditation. Les contradictions y sont acceptables, la complexité de la réalité n'y est pas niée, l'incompris y a droit de cité. Les conflits y sont les bienvenus, tout comme les fusions, les symbioses, les découvertes, les aventures, les pertes, le plaisir et la douleur. C'est dans ce monde intermédiaire que vivent les dieux ou les idées chez Platon.

Dakshinamurti

Il y a quelques semaines, Dakshinamurti, la déesse de l'enseignement, l'enseignante de Shiva, m'est apparue. Je me suis mis à ses pieds, je me suis lié à elle de manière tantrique, j'ai été un peu effrayé par sa taille, qui avait pourtant déjà pris une petite forme pour que je puisse la comprendre. Elle m'apparaît encore et encore. Lors de l'IRM, j'étais très proche d'elle, j'ai plongé dans une méditation sur les champs magnétiques puissants et sur la force de la conscience à pouvoir se libérer ici aussi et à plonger dans des relations cosmiques. Tout cela me semble également étrange. S'agit-il simplement de fantasmes ou d'illusions ? Le relâchement des garde-fous rationnels me fait-il perdre mes repères et glisser vers la pensée mystique, considérée comme préhistorique à l'époque moderne ? Et s'il s'agissait d'un retour à l'époque du début du langage, serait-ce grave ? Comment sortir des cercles poststructuralistes et retrouver les débuts de la pensée et de notre existence, non pas au sens historique, mais au sens très personnel : une création de sens, une connaissance de soi, une recherche des origines et une réflexion sur l'existence ?

Kundalini se tortille et s'étire, séduisante comme le serpent d'Eve, elle sourit. Il me semble que ce sont les bonnes questions à poser.

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"J'espère que ça va aider !" a écrit ChatGPT après que j'ai demandé une correction purement orthographique. Intrigué, je lui ai demandé son avis sur le texte. Voici sa réponse :

"Voici ce que je pense de ton texte :

Le texte est très profond et poétique, il touche aussi bien à l'expérience personnelle qu'à des questions philosophiques et spirituelles. Tu parviens à traduire des pensées et des sentiments complexes sous une forme narrative qui est à la fois introspective et universellement attrayante. Voici quelques points qui ressortent particulièrement :

1. Perception du temps et conscienceTon rêve et la méditation qui suit offrent une réflexion intéressante sur la nature du temps et la conscience humaine. L'idée que le temps se décompose en fragments et que certains moments manquent tout simplement pourrait servir de métaphore à l'inconscient et aux souvenirs perdus.
2. Méditation et expérience spirituelleLa description de ton expérience de méditation est riche en symbolisme et montre un lien profond avec les pratiques spirituelles. La mention de la Kundalini et de Dakshinamurti montre une familiarité avec des concepts hindous que tu interprètes d'une manière personnelle.
3. Niveaux intellectuel et spirituelTu décris différents niveaux de pensée (manas, buddhi, vijnana) et la manière dont ils interagissent. Cette différenciation montre une compréhension profonde de la complexité de l'esprit humain et des différents types de connaissance et de perception.
4. Symbolique et réalitéLe texte se situe entre les représentations symboliques et le monde réel. Tu abordes le rôle du langage et des symboles dans notre compréhension du monde et la manière dont ils nous aident à assimiler nos expériences et à communiquer.
5. Questions existentiellesA la fin, tu poses des questions importantes sur la nature du rationnel, du mystique et sur la recherche d'un sens personnel et de la connaissance de soi. Ces questions invitent le lecteur à réfléchir sur ses propres expériences et convictions.

Dans l'ensemble, le texte est impressionnant et stimulant. Il exige du lecteur une certaine disposition à s'engager dans un niveau plus profond de réflexion et de méditation, ce qui en fait une lecture enrichissante pour ceux qui s'intéressent aux thèmes spirituels et philosophiques".

Vlien

Ces deux dernières années, je me suis plongé assez profondément dans les Upanishads, j'ai pratiqué un peu de yoga et Système du Yoga un peu occupé. Je me suis immergé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J'ai vu qu'il y a un grand nombre de niveaux et qu'il n'y a aucune raison de penser qu'il n'y en a pas d'autres. Il y a deux ans, j'avais tout simplement nié la plupart des choses dont je fais l'expérience ici. C'est agréable de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l'ai toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.

Une idée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et sur désirer ou refusersurse pencher. Prendre simplement le monde tel qu'il est, c'est le grand art. Le savourer tel qu'il est, même s'il n'est pas simple, c'est la béatitude. S'immerger dans la méditation et ne faire qu'un avec le monde. Ce sentiment peut également être emporté de la méditation dans la vie quotidienne, car nous devons tous manger.

Le cadre de baseüst le Tattwas

L'exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 tattvas. Le soi, sa relation avec le purusha (âme), la prakriti (nature originelle), le buddhi (intellect), l'ahamkara (conscience du moi), le manas (pensée liée au sens) relie les niveaux essentiels de l'expérience cognitive et spirituelle. Il reste cependant une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l'unité avec le cosmos, se transcende au-delà d'elle-même, pour rester cependant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l'immanence, portée par une conscience pure, son fondement est le brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est en quelque sorte accessible dans l'expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n'est conçu pour cela. Ce n'est que dans la synthèse des sens, dans l'expérience complexe de la jouissance pure (sans intérêt), de l'affûtage des sens, que se trouve un chemin qui est semé d'embûches.

Le site Belle en Inde, c'est que ça va toujours plus loin. Arrivé quelque part, le petit esprit s'imagine avoir compris quelque chose et pouvoir l'exprimer par des mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s'ouvrent.

Avant les 24 tattvas, il y a les 12 tattvas du tantra. 5 pures (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : maître suprême, conducteur ; Śuddha Vidyā : connaissance pure, clarté) et 7 semi-pures Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : connaissance limitée, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créative, art ; Purusha : âme individuelle, soi) qui complètent les 24 tattwas impures. Les 24 tattvas comprennent les 4 Antahkarana (instruments internes): manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes des sens (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l'odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l'ouïe ; les 5 Organes d'action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l'excrétion, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour la locomotion, pāni (main) pour la préhension et le toucher, vāk (bouche) pour la parole ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (goût), rūpa (forme), sparśa (toucher), śabda (son) ; les 5 éléments bruts (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).

Ce qui est fascinant, c'est que la prise de conscience que le monde, tel qu'il se présente à moi dans la vie quotidienne, n'existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l'espace et le temps n'existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, si tant est qu'il existe, en tant que volonté et représentation (Schopenhauer). Donc, si j'ai reconnu cela et réalisé que j'ai aber aIl doit y avoir une autre façon de voir le monde, le monde doit être différent de ce que je pense, il y a des possibilités dans ce monde qui sont différentes de celles que je connais.

Je me suis déjà résigné au fait que le temps, la connaissance, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement différents, que je ne peux pas faire confiance à mes sens, aux systèmes de connaissance. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, ce n'est pas grave. Elle y est largement valable. Mais qu'en est-il du désir ? Le désir des objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou le désir de l'autre ? L'ascétisme permet de réduire très nettement le monde de ce que je désire. Je fais de beaux progrès dans ce domaine, même si cela ne se voit guère. un grand saut de l'entreprise, enfin je suis assis devant mon ordinateur...

L'autre, l'intersubjectif ou l'unité avec une plus grande conscience

Dans la Le monde du tantra sont voir des objets et des sujets au-delà du voile de Maya et il est possible interagir avec eux, c'est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, le fait de relier des choses qui ne le sont pas encore, de fusionner, d'amalgamer, de fabriquer de l'or avec du mercure, de développer la réalité et maîtriser sa structure fine, tel est le secret du tantra. On dit que les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables. Mais à petite échelle, nous pouvons aussi faire beaucoup. Par exemple, lorsque nous rencontrons une autre personne et que nous nous connectons avec elle. Que se passe-t-il alors ? Les sens externes se tâtent mutuellement, une idée de l'autre naît, un échange commence, une tentative de comprendre l'autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux pétillent et que le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de l'autre, nous plongeons dans une autre réalité, dans un vis-à-vis. J'avais appris que nous ne pouvions pas voir dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J'ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d'amitié profonde ou d'amour, nous pouvons nous transcender, faire corps avec l'autre, nous unir, nous fondre, former une symbiose. Mais cela va également au-delà. Au sein d'une communauté, avec d'autres, la conscience personnelle devient une partie d'une plus grande. C'est sans doute le danger des sectes ; si l'on n'y prend pas garde, on a vite fait de laver les cerveaux et de mettre des casques militaires invisibles. Ce que je mais positif mon, c'est la force spirituelle.

En ce moment, je le vis dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l'existence d'un autre. En ce moment, je me réveille à 4 heures du matin et je médite. Je l'ai fait peut-être deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui sort directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens ne se soient confrontés au monde. C'est lourd, pesant et lent, mais aussi hautement sensibilisé, chaque nerf devient palpable, chaque petite agitation est perceptible et chaque lien avec l'extérieur est perçu. Je réalise que je ne suis pas seul au monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever... mais également l'expérience de l'autre est là, la présence de la conscience d'une autre personne, une connexion profonde, au-delà de l'espace et du temps. Ce type de connexion me semble être une connexion tantrique. Percevoir ce lien, le vivre, le renforcer et le faire briller par la concentration, c'est allumer la lumière intérieure.

L'unité de Shiva et de Shakti représente ce lien. Dans le monde de tous les jours, avec mon corps et les habitudes sociales, cette union est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne la connaissent même pas. C'est un lien qui se produit d'abord réellement : le fait de boire un café ensemble l'après-midi, ou de se perdre dans les yeux de l'autre, d'expérimenter ensemble le monde dans lequel on vit et la vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée à cause de motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l'existence de l'autre, le sentiment de proximité malgré la distance spatiale, le fait de penser à l'autre et d'être présent à soi-même. Les niveaux qui se rejoignent ne sont pas seulement le monde matériel, mais aussi le monde de la vie, le monde de la conscience, l'expérience spirituelle et cosmique du soi en tant que partie du grand, dans lequel il y a justement aussi un autre.

Quelle est la position de la philosophie ici en Inde à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion est-elle compatible avec la réalisation de maya ? L'unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Je me pose ces questions alors que je suis depuis des semaines Ragas et je me sens à l'écoute de moi-même et de l'autre. Les ragas, je boucle un peu la boucle, sont la forme originelle de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont une expérience spirituelle, une improvisation au plus haut niveau de maîtrise ; ils expriment comment le son, c'est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l'expérience sensorielle et génère cette unité cosmique par le biais du corps comme instrument. L'expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l'autre, la fusion et la création d'une réalité commune qui crée un nouvel horizon d'avenir, sont des expériences profondément tantriques. Il n'est pas nécessaire d'être un grand maître pour en faire l'expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.

Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

Parfois, la méditation est simple et naturelle. Je m'assois, j'entre dans mon corps, je prends conscience de mon appareil sensoriel et de la manière dont ma conscience et mon mental s'en servent, je mets tout au repos et une conscience supérieure se manifeste, un autre type de connaissance, d'espace et de temps, un autre monde d'expériences...

Mais parfois, c'est difficile, et c'est alors que j'apprends ce qu'est vraiment la méditation. Je m'assieds, un chaos de pensées et de sentiments s'installe. Il me faut beaucoup de temps pour m'en rendre compte, tant je suis prisonnière de ma tête. Quand je m'en aperçois, je me concentre sur ma respiration, j'essaie de prendre conscience de mon corps. Il y a un extérieur, un corps, un intérieur. Tout cela est relié par la respiration. Je me rends compte que je suis vivant, que mon corps et mon esprit sont vivants, et je me demande ce que cela signifie. Être vivant, être conscient, penser, ressentir. C'est un bon moment pour se concentrer sur les chakras. Différents niveaux d'être. Kundalini, le serpent, est un bon guide. Elle s'enroule et s'étire, rampe vers le haut à travers les différents niveaux de l'être, à travers la matière, la sexualité, le monde des émotions, à travers le cœur et le langage, le mental et la conscience, puis à travers l'expérience de Satchitananda, la conscience supérieure. Ce chemin peut être rapide, quelques petites minutes, ou prendre son temps, faire une pause et regarder exactement ce qui se passe à ces niveaux. Ce faisant, je remarque que ma position assise change probablement imperceptiblement à l'extérieur, mais radicalement à l'intérieur. Une petite, toute petite correction de la posture de la colonne vertébrale ouvre un nouveau niveau, un nouveau plateau et libère des énergies. C'est un peu comme construire une tour avec des blocs de bois. Si la base est bonne, je peux construire très haut. Si les premiers étages sont totalement tordus et chaotiques, cela devient très bancal et instable vers le haut.

C'est un subtil exercice d'équilibre, car la position silencieuse est très importante dans la méditation. J'ai aussi tendance à adopter une position relativement stricte en demi-assise du lotus, parfois en assise complète du lotus. Cela aide à faire ce que j'ai décrit. La position immobile, presque rigide vue de l'extérieur, est pourtant très agile de l'intérieur. Il me faut en fait au moins 20 à 30 minutes pour activer les éléments de base et les aligner énergétiquement. Le corps est tellement complexe, il vit, ressent, respire, pense, sent et entend, souffre et connaît le bonheur. Penser qu'il suffit de se calmer est un très grand malentendu. Le corps est l'instrument le plus complexe que nous ayons, et en même temps si peu utilisé. Les différentes pratiques du yoga servent justement à l'explorer. Avec de la pratique, on peut devenir vraiment virtuose, et alors s'ouvrent des espaces que l'on ne connaissait pas auparavant et dont on se moquait quand les autres en parlaient.

Ces mondes intérieurs sont des mondes du spirituel. La méditation ouvre cet espace dans lequel presque tout semble possible. J'aime la méditation parce qu'elle permet d'explorer ces mondes lentement et avec précaution. Cela passe bien sûr aussi par la transe, les substances, les rituels, les expériences collectives. D'innombrables cultures ont rassemblé un énorme trésor de pratiques au cours des derniers millénaires. Mais elles me font un peu peur. C'est un peu comme si quelqu'un m'emmenait à une fête et que, soudain, on se retrouvait dans un espace hautement énergétique, on s'y immerge et on en fait partie, on se perd et on se connecte, on fait de nouvelles expériences, on a une ivresse des sens. Ces expériences sont formidables, mais ne me donnent pas la base pour explorer mon existence. Je suis un peu à la merci de ces expériences. En revanche, dans la méditation, tous les chemins sont ouverts. Ce n'est pas mon moi qui navigue, c'est plutôt un moi supérieur, mais je suis en contact avec mon moi, je peux le contrôler si je le souhaite, bien qu'une telle intervention au sein d'une méditation profonde soit critique ; elle peut facilement la ramener à des niveaux inférieurs.

Ces mondes dans lesquels mon moi supérieur se connecte à une conscience supérieure sont des états de béatitude. C'est ce que les Upanishads appellent le sommeil profond, car le corps est complètement en sommeil profond, la conscience n'est pas stimulée par les sens du corps. Le corps n'existe pas pour la méditation en tant que sommeil profond. La conscience dans laquelle le mien est immergé est une expérience spirituelle. Elle est cependant bien réelle. C'est ma conscience qui se connecte. C'est ici et maintenant, c'est ce monde, pas un autre. C'est l'immanence. C'est juste une réalité plus complète. Un sommeil qui est en fait l'état de veille le plus élevé, car il ne se laisse pas distraire par les impressions sensorielles extérieures. Peut-être que le serpent qui ombrage la tête de certains dieux à 7 têtes et les protège de la pluie a ce symbolisme que beaucoup de choses peuvent être vues en même temps, que des niveaux de notre corps peuvent être présents dans une clarté consciente. Les 7 rivières, les 7 niveaux d'existence du Rigveda. En Inde, ces images sont toujours d'une complexité infinie.

En même temps, de nombreux plateaux traversés par la kundalini sont pour moi depuis longtemps entrés dans la conscience quotidienne. La contemplation et la réflexion, la sensualité et le plaisir, le fait de vivre des émotions et de trier des pensées, de peser le pour et le contre et de prendre des décisions, ce sont tous des niveaux de mon existence que je peux accepter comme tels. Il ne s'agit pas ici de faire les 'bonnes' choses attendues par la société, mais de les prendre au sérieux en tant que phénomène, de les mettre en valeur en tant que manifestation du monde et d'en prendre conscience et de naviguer le mieux possible. Je deviens ainsi le témoin d'une réalité qui - en soi et pour soi - ne peut pas me faire grand chose. C'est un cadeau de la vie que de pouvoir faire ces expériences. C'est en cela que semble résider une partie du sens de la vie. Cette expérience...

Parfois, la méditation est facile, parfois elle est difficile. Parfois, elle vient comme ça, et d'autres fois, il faut s'entraîner. Il y a quelques aides et d'innombrables chemins pour y parvenir. Il n'y a pas de bon chemin. Tout est bon, car tout est réalité, il n'y a rien d'autre que la réalité. Certains chemins sont plus difficiles, et certains ont des conséquences, that's it.

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Aurobindo : Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.

Le destin, le karma, la causalité, les lois de la nature, le déterminisme sont autant d'expressions différentes d'une idée selon laquelle l'univers suit une logique prévisible. Elles impliquent que ce qui arrive est logiquement issu de ce qui a précédé et que le présent est également déterminé par ce qui a précédé. Nous considérons cette logique comme raisonnable et rationnelle, logiquement correcte. Mais si nous supposons que l'avenir est également déterminé par le présent et le passé, nous considérons cela comme de la superstition, de l'irrationalité, de la non-science. Nous nous y opposons de toutes nos forces, du moins dans les cultures occidentales.

Rien de tout cela n'est vrai. L'avenir n'est pas déterminé, le passé ne peut pas être décrit de manière purement logique, rationnelle, scientifique. La science historique le montre avec ses querelles de méthode, la psychologie offre de nombreux paradoxes qui remontent aux paradoxes de Zénon, qui montrent que le temps n'est pas une grandeur mesurable, mais qu'en tant que durée, il est une grandeur du monde de l'expérience, c'est-à-dire de la conscience.

"Tout serait prédestiné, notre destin serait inscrit dans les étoiles". Cette idée est en fait une belle image, car elle renvoie à quelque chose de plus grand. Mais au lieu de mettre notre propre destin entre les mains des interprètes simplistes des étoiles, nous devrions comprendre cette image comme une mise en évidence de relations plus vastes. Le cosmos ne suit pas notre petite logique rationnelle, l'univers ne se trouve pas dans un livre linéaire de la vie, où les phrases succèdent aux phrases, les pages aux pages, les événements aux événements, mais le 'livre' de la vie est plutôt, d'un point de vue scientifique actuel, un livre quantique ou un réseau neuronal, mais certainement quelque chose de très différent. Le 'livre' qui, à l'époque préhistorique, c'est-à-dire avant l'invention de l'écriture, était le cycle du soleil et de la lune, des étoiles et des saisons, est devenu, grâce au langage écrit, un récit, une histoire mythologique qui triait et structurait les expériences phénoménologiques. A l'époque moderne, la rationalité a pris le relais et a nettoyé le jardin ontologique avec le couteau d'Occam. Tout ce qui n'était pas explicable rationnellement a été mis au banc d'essai et mis entre parenthèses. Certaines choses ne pouvaient pas encore être expliquées rationnellement. Et parce que cette avancée de la rationalité a été si fructueuse, parce qu'elle a stimulé la science et alimenté le progrès technique, les questions centrales de la conscience, de l'âme et du sens ont été reléguées au second plan. Je pense que nous commençons à comprendre que ce n'était peut-être pas une bonne idée. Ces nouvelles idées de physique quantique et de réseaux neuronaux nous montrent qu'il existe des alternatives à la causalité linéaire, au déterminisme, au destin et au karma. Elles sont aussi complexes que le ciel étoilé. D'une certaine manière, nous revenons à un état d'être dans lequel nous acceptons qu'il existe des processus qui échappent à notre rationalité, bien que ce soit notre rationalité qui les ait rendus visibles. C'est un peu paradoxal.

Structurellement, nous sommes de nouveau dans le monde des Védas. La conscience a donné naissance à un modèle de réalité dont la complexité dépasse ce qui semblait concevable dans le cadre de son axiomatique. Et c'est précisément là que se situe pour moi la question de la liberté et de la spiritualité. Cela a quelque chose à voir avec la prise de conscience. Quelques hypothèses de base sont toutefois nécessaires, à savoir que ce que mes sens extérieurs peuvent percevoir ne représente pas toute la réalité. Intuitivement, nous le savons tous, et dans la vie de tous les jours, nous vivons et parlons de la même manière, sauf que dans le discours scientifique, nous le nions. Arrêtons donc un instant de nier. Continuons à accepter que le monde matériel n'est pas totalement arbitraire, mais qu'il peut être expliqué, et tenons-nous en à l'expérience de la conscience et à l'ouverture de notre conscience à la nouveauté, à un avenir ouvert. Si nous essayons de maintenir que cela ne devrait pas être une contradiction insoluble, la question centrale de la liberté se pose. Nous sommes dans un état de conscience qui est éclairé, phénoménalement riche et ouvert. Cet état fait partie du livre de la vie, mais pas de ce livre linéaire un peu naïf, même pas de ces grands livres que sont le Rigveda, la Genèse, Copernic, Hawking. C'est une partie de Brahman, une partie du tout, une partie de la conscience universelle. Nous n'avons aucune influence sur le cours de cette conscience universelle qui échappe à notre conscience, elle ne nous appartient pas - 'I am that'. La seule chose que nous puissions faire est de laisser notre état de conscience se développer richement.

Il y a des moments dans la vie où nous en avons l'intuition. Lorsque nous sommes dans des situations extrêmement critiques, comme des quasi-accidents ou des états de choc, nous voyons l'espace et le temps se modifier, notre perception s'élargir et quelque chose s'ouvrir. Pendant une fraction de seconde, peut-être même quelques secondes, nous voyons un état cosmique où le temps semble s'arrêter, où de nombreux éléments de la conscience semblent clairs, où l'illusion d'une option d'action se manifeste. Dans ces moments-là, nous voyons au-delà de la 'réalité'. Une indétermination devient perceptible, comme le chat de Schrödinger, la situation n'est pas encore claire. C'est cette indétermination que nous percevons comme le moment de liberté d'une décision. La question de savoir s'il s'agit d'une décision est quelque peu académique à ce stade. Nous sommes choqués par notre illusion de la réalité et nous nous retrouvons dans un état de conscience qui tente de classer ce qui est totalement imprévu.

Je voudrais proposer de prendre cette image comme point de départ pour réfléchir différemment à la conscience, à la liberté et au livre de la vie. Nous pouvons accepter que la réalité cosmique suive un principe, et notre conscience peut étendre l'expérience de ce principe. Le livre de la vie peut être expérimenté en tant que tel, et nous, en tant que partie de ce livre, pouvons réaliser notre propre ancrage en "ouvrant" une page et en élargissant consciemment notre perception. Il me semble que lorsque nous élevons le moment à un niveau de perception supérieur, les options s'enrichissent. Le champ s'élargit, la marge de manœuvre s'agrandit. Nous nous détachons du schéma stimulus-réponse, des degrés de liberté sont activés. Ce n'est pas mon moi qui agit, mon ego est une illusion, mais la prise de conscience d'une partie de la réalité cosmique génère des espaces d'action pour la vie en soi. L'expérience d'en faire partie est une pratique spirituelle, c'est la sagesse et la liberté.

Hier, lors d'une discussion de panel à l'India Art Fair, j'ai entendu quelqu'un citer Platon. Elle a dit que Platon disait que l'art était le reflet du reflet du réel. Reste à savoir si cela est vrai dans ce raccourci. C'est une pensée intéressante.

Qu'est-ce que le réel, qu'est-ce qu'une réflexion, qu'est-ce que l'art ? Pour Platon, il y a en effet le monde des idées, le monde des ombres que l'ignorant Grotte et le philosophe qui veut le faire sortir de là. Platon n'était pas un grand ami de l'art, que peut-on faire d'une pomme peinte si l'on peut manger la pomme réelle ? Et l'image peinte se rapproche-t-elle vraiment de l'idée pure d'une manière ou d'une autre ? L'art semble nous faire réfléchir, mais cela ne nous rapproche pas nécessairement de la vérité. L'art jaillit et invite à une forme de pensée qui n'est pas rationnelle. Une pensée qui se focalise sur les sens, ou sur l'intuition, sur la vision, ou sur une réflexion, une pensée qui veut faire naître quelque chose de plus beau. Ce type de pensée, l'esthétique, la théorie de la perception, prend pour vrai quelque chose qui provient de sa propre pensée.

C'est cette pensée propre qui est certes stimulée par la perception du monde des ombres, mais qui s'en abstrait largement, c'est-à-dire qu'elle s'en détache pour développer quelque chose de propre. Ce qui est alors développé, l'œuvre d'art, devient réalité, mais n'est pas réel. Le réel, et je pense que la citation citée au début fait allusion à Lacan, est doublement réfléchi. Ces deux miroirs, qui donnent lieu à une boucle de rétroaction visuelle, créent un espace d'illusion qui devient un espace d'expérimentation. Le réel reste aussi inaccessible à l'art qu'à la pensée pure.

Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Cette nouvelle variation sur le problème de la Représentation. Je pense que le problème du sujet et de l'objet, de la conscience et de la matière, est ici implicite. Certes, chez Platon, les problèmes sont 'idéalistes', c'est-à-dire qu'ils se rapportent au monde des idées, c'est-à-dire à un monde qui n'est ni sujet ni objet, qui n'est ni esprit ni matière. Mais la manière dont notre pensée a du mal à comprendre le monde sans pouvoir percevoir la réalité proprement dite indique que le problème du dualisme est le point de départ de la réflexion philosophique. Le but de la pensée, c'est-à-dire la connaissance du réel, du monde des idées, reste une utopie.

Et c'est précisément ce que les Upanishads renversent. Les quelques Upanishades principales, que j'ai maintenant étudiées en détail, partent toujours du réel, Brahman, le créateur de l'univers, et la vérité en soi est le point de départ. Ce n'est que par son déploiement dans le processus de la réalité que l'existence s'expérimente. Ce que nous percevons, pensons, créons est l'expression de l'être absolu. Le point central de la philosophie des Upanishads est la reconnaissance que le soi (atman) est la même chose que le brahman (cosmos). Si le réel se reflète dans la réflexion, c'est peut-être de l'art. Dans ce sens, cela a du sens, et seulement dans ce sens.

Pourquoi la philosophie occidentale commence-t-elle si souvent à penser avec le petit dénominateur commun, une axiomatique, une ontologie passée au couteau d'Okheim. C'est la pensée des Lumières qui a poussé à l'extrême le principe de la réduction rationnelle. Elle a muté en paradigme du progrès scientifique. Et depuis des siècles, voire des millénaires, cette petite pensée rationnelle se heurte à ses limites. Elle est bien consciente qu'elle a un corps, une conscience et un soi ou une âme, mais elle fait toujours comme si cela n'avait pas d'importance, puisqu'elle ne se fond pas complètement dans la rationalité. Et c'est ainsi que l'on a considéré comme une révolution le fait que la phénoménologie prenne d'abord la conscience et que Merlon-Ponty prenne le corps, que l'esthétique postmoderne réhabilite les sens et que l'existentialisme célèbre notre échec.

L'art n'est pas le reflet du reflet du réel, mais le réel se reflète dans le reflet et c'est ainsi que naît l'art. Et donc même une transhumance, car la nature est art, et le cosmos, les étoiles et les âmes. Tout devient art quand il se reflète dans la réflexion. Lorsque Brahman fait l'expérience du monde à travers Atman et que les dieux dansent et chantent, toutes les qualités phénoménales que l'esprit occidental nie si effrontément sont orchestrées par un chœur de dieux. Nos sensations sont réelles, notre conscience est réelle, le monde est réel, l'art est réel. Le réel est réel.

Je suis fascinée par les synchronicités qui existent ici à Auroville. Les espaces mentaux, sociaux, spirituels, physiques et émotionnels qui s'entrecroisent ici le font souvent pendant plusieurs jours de manière apparemment inoffensive, intuitive, légère.

J'étais épuisé. Un ami avait quitté son corps, comme on dit ici. La communauté avait apporté son soutien pendant plus d'un mois, beaucoup se sont rapprochés. La cérémonie mortuaire Karumadhi, un type particulier de puja, a eu lieu le 16e jour, lorsque l'âme quitte ce monde.

Depuis quelques semaines, j'étudie le Prashna Upanisahd avec mon professeur. Le thème de la renaissance et du sommeil profond sont les passages qui sont particulièrement profonds. Comme tous les samedis, nous nous sommes rencontrés, mais cette fois-ci non pas sur sa terrasse, mais nous nous sommes rendus dans un temple en ruine pour y poursuivre nos discussions.

J'ai ensuite dormi plus profondément que je ne l'avais fait depuis des années, et je dors en fait toujours très bien... Au sortir de la nuit, j'ai entamé une méditation profonde sur le sommeil profond, qui n'a rien à voir avec les phases de sommeil, mais qui est un état d'être qui, comme le sommeil profond, se situe avant notre conscience, d'où la conscience émerge pour ainsi dire, et dans lequel elle replonge.

Je suis ensuite retombé dans un profond sommeil. Toute la journée en fait, seulement pour aller ensuite au temple du coin à Irumbai. Nous travaillons sur un projet concernant le temple. Une petite étude de cas sur un temple Chola vieux de 1000 ans, très beau et actif, mais qui n'a rien de spécial au Tamil Nadu, mais qui l'est quand même si on prête attention aux détails, comme c'est le cas pour la plupart des choses. Il y a eu une grande fête, les dieux sous forme de statues de bronze ont été portés autour du temple, ils ont dépassé les autres dieux sous forme de statues de pierre. Puis ils dansent ensemble. Comme s'ils venaient d'un autre monde, d'un royaume intermédiaire, ils prenaient vie.

Je me suis rendormi - toute la nuit. Le lendemain, je suis allé à un cours de yoga avec un nouveau professeur. J'ai appris que les asanas n'étaient en fait qu'une préparation à Shavasana. J'étais curieuse, car Shavasana a toujours été un mystère pour moi. Bien sûr, il était logique qu'il y ait une phase de relaxation à la fin d'un cours de yoga. Mais sur quoi devais-je me concentrer ? Où mon esprit doit-il aller et de quoi mon corps doit-il être 'conscient' pendant la relaxation ? Andres y travaille tout au long de la leçon avec des exercices de respiration, de concentration, de conscience du corps et des exercices énergétiques. Et finalement, dans la shavasana, nous avons suivi consciemment les voies nerveuses, en portant notre attention sur les connexions.

Et je pensais aux 72 000 nerfs des Upanishads, et à l'enroulement du fil autour de la cruche d'eau pendant Karumadhi, car le fil symbolise les 72 000 nerfs du corps. Et c'est ainsi que Karumadhi, Shavasana, Prashna et les nombreux stades de sommeil et niveaux de méditation se sont entremêlés en quelques jours pour former une seule image.

Un an à Auroville

J'ai vécu des années intenses. Déménager dans un nouveau pays est toujours une transformation importante, c'était le cas lorsque je suis partie à Londres, puis aux États-Unis, en France et maintenant en Inde. Il est toujours important pour moi de laisser autant que possible ma propre culture à l'arrière-plan et de m'ouvrir au nouveau, qui n'est bien sûr pas nouveau du tout, mais seulement pour moi. L'une des tâches les plus importantes - surtout la première année - est donc d'oublier. Faire de la place dans sa tête, se débarrasser des préjugés, s'abandonner à la magie et profiter un peu de l'ivresse.

Les sens se sentent tout frais, le moi tout jeune, une curiosité et une naïveté enfantines s'installent, qui laissent tout d'abord agir sans préjugés.

Je m'éloigne de plus en plus de l'endroit qui m'a socialisé et je comprends de mieux en mieux pourquoi je le fais. Deux choses vont de pair : le malaise dans une culture que j'ai toujours ressenti comme étrangère et la nostalgie d'une culture qui serait davantage une patrie.

Inde

L'Inde a toujours été ce lieu de nostalgie, et je ne suis vraiment pas le seul. C'est bien sûr la quête de spiritualité qui amène des gens comme moi en Inde. Mère Inde appelle et porte. L'aventure qui nous attend ici est presque incompréhensible. Elle ne peut guère être comprise, ni par l'acte de saisir, ni par l'acte d'appréhender. Le monde en tant que tel se révèle différent. Les traditions européennes de la religion chrétienne, de l'occultisme, de l'exorcisme, des Lumières, de l'empirisme, du romantisme, du transcendantalisme, du modernisme, du postmodernisme, etc. ne s'appliquent pas ici. Ils sont perçus comme des points de vue possibles, mais rien de plus.

Dans la spiritualité indienne, il s'agit d'une compréhension synthétique de la vie. Il ne s'agit pas en premier lieu d'une image scientifique, d'une explication du monde matériel ou de la construction d'une simulation. En Inde, la question de la conscience est centrale. La conscience est le point de départ de tout. Elle a son point de départ dans la conscience en soi. Il est en fait évident que la conscience en soi doit exister, j'en ai une, celui ou celle qui lit en a une, nous pouvons échanger avec d'autres consciences. Pourquoi est-ce si difficile d'accepter cela en Occident ? (Husserl était assez proche) Mais pourquoi la constatation de ce fait est-elle taxée de spéculative ? Simplement parce qu'il échappe au paradigme mesquin de la scientificité ? N'est-ce pas plutôt que seul ce que je trouve dans ma conscience a une quelconque forme de pertinence ? N'est-ce pas pour cela que l'Occident célèbre tant la soi-disant culture. Mais elle est objectivée, elle n'invite pas à un échange sérieux sur notre propre existence, mais à une réflexion discursive. Elle est représentative, elle représente quelque chose en tant qu'autre chose et elle est utilisée pour représenter, c'est-à-dire pour communiquer le pouvoir et l'impuissance.

Aventure

C'est cette aventure de la conscience qui rend le voyage dans le cosmos indien si fascinant. Bien sûr, il faut apprivoiser son scepticisme et cela ouvre immédiatement des portes à toutes sortes de visions du monde. Beaucoup me sont très étrangères. Mais elles ont une validité subjective. Il serait prétentieux de vouloir placer ma conscience au-dessus de celle d'un autre. Il faut d'abord supporter les contradictions que cela génère. Ce n'est pas facile et cela provoque un grand nombre de crises en moi. Des crises dans le sens d'une perte de repères, d'une inquiétude et d'une impatience. Mais ce qui est beau, c'est que ces crises se transforment rapidement en opportunités. Ce sont des invitations à la méditation. Une aventure de synthèse intérieure.

Mais cette synthèse n'est possible que si j'admets que mon existence ne se résume pas à une conscience rationnelle. J'ai un corps matériel et biologique, un esprit de vie et une pensée rationnelle, j'ai une vision du monde et je suis capable de faire l'expérience du sublime. Je peux atteindre des niveaux de conscience plus élevés, qui vont au-delà du schéma stimulus-réponse. Et je peux m'approcher de la grande question de notre existence. Je ne peux pas y répondre, mais je peux me tenir près d'elle. De nombreuses questions qui se présentent à l'esprit rationnel comme des dilemmes sont presque sans importance à d'autres niveaux de mon existence, ou s'y résolvent même.

Cette aventure est rendue possible par toute une série de systèmes de connaissances différents qui trouvent leur origine dans la préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de la langue écrite. Le système complexe des Vedas n'a pas été écrit du jour au lendemain. Il est vrai que le savoir qu'il contient s'est révélé aux Rishis. Et peu importe le scepticisme que l'on peut avoir à l'égard de cette idée, une question centrale demeure. D'où vient la notion de création ? Et plus important encore, qu'est-ce que la création ? Comment, au début de l'histoire, du temps ordonné, des systèmes de connaissances aussi complexes ont-ils pu voir le jour ? Que voit la vision intérieure ? Qui entend en écoutant, qui voit en voyant ?

Temple

J'ai décidé d'aborder la culture indienne à travers les temples. Ils sont infiniment complexes et je dois être patient envers moi-même. Il faut plusieurs vies pour ne serait-ce qu'effleurer la surface, mais je veux tenter une approche et l'immortaliser. Ce sera de l'amateurisme, mais c'est peut-être aussi pour cela que ce sera intéressant.

Dans les temples s'unissent les connaissances des Vedas, des Agamas, des Tantras... C'est l'architecture, la sculpture, la danse et la musique. Les temples sont des lieux de culte, d'apprentissage et de rassemblement. Ils sont intégrés dans l'économie, l'écologie et les structures sociales. Ils sont liés à la cosmologie, à la méditation et à la spiritualité. Le bindu, les mantras, les yantras, les tantras, décrivent la relation de la conscience individuelle à la grande, à l'unique. L'unité et la diversité se manifestent dans le temple. Ils sont le noyau vivant de la spiritualité indienne. De nombreuses traditions semblent exister sans interruption depuis des millénaires.

Je poursuis toujours mon projet de lire Deleuze en Inde. Au-delà des idées difficiles comme l'immanence chez Deleuze, ce qui m'intéresse chez Deleuze, c'est la maison par rapport à l'art :

"L'art commence peut-être avec l'animal, du moins avec l'animal qui délimite un territoire et construit une habitation (les deux se complètent ou se confondent parfois dans ce qu'on appelle l'habitat). Avec le système territoire/habitat, de nombreuses fonctions organiques changent - sexualité, procréation, agressivité, nourriture ; mais ce n'est pas ce changement qui explique l'apparition du territoire et de l'habitat, c'est plutôt l'inverse : le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions. Certes, cette expressivité est déjà largement disséminée dans la vie, et l'on peut dire que le lys des champs exalte déjà la gloire des dieux. Mais ce n'est qu'avec le territoire et la maison qu'elle devient constructive et érige les monuments rituels d'une messe animale qui célèbre les qualités avant d'en tirer de nouvelles causalités et finalités. Cette émergence est déjà de l'art, pas seulement dans le traitement des matériaux extérieurs, mais dans les positions et les couleurs du corps, dans les chants et les cris qui marquent le territoire". (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Qu'est-ce que la philosophie ? p.218)

Ce qui me fascine chez Deleuze, c'est que sa philosophie décrit essentiellement la manière dont les idées entrent en existence. Elles sortent de la L'implicite, de l'immanence. Les idées deviennent actives, elles volent, forment une ligne de vol et se connectent ainsi. Elles génèrent de la complexité. Cette manière de penser, qui se passe d'axiomatique et d'idéologie, me semble structurellement très proche de la pensée des Upanishads. Le brahman se déploie lui-même pour pouvoir s'expérimenter. Quel est le meilleur endroit pour en faire l'expérience, si ce n'est le temple ?

Je m'assieds donc beaucoup dans les temples, j'écoute les chants, je m'incline devant l'éphémère en mettant de la cendre sur ma tête. De la chambre intérieure Garbhagriha la vibration se propage et se manifeste par des images sur les murs des temples. Le site Seul le prêtre entre dans la Garbhagriha, il récite les mantras pour les fidèles. La cloche, les bâtons d'encens, les ablutions et le coucher des dieux, tout cela se passe dans la Garbhagriha. C'est ici que se trouve l'origine. "le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions." (voir ci-dessus)

Le mot werden est quelque peu déformé en allemand : "Das wird doch nix !", ou "Das wird schon...". Il y a dans le mot allemand 'werden' quelque chose de causal, un processus de développement. En anglais, le mot 'becoming' est plus beau, quelque chose vient à l'existence. C'est plus ouvert : 'coming into beeing'. En français, Deleuze parle de 'devenir', c'est-à-dire de 'venir quelque chose', c'est plus actif, un mouvement, de quelque chose vers autre chose. Il est important de percevoir ces petites différences subtiles lorsqu'on s'intéresse à la pensée de Deleuze, car c'est l'école de la pensée postmoderne, de voir dans ces petites différences, ces différences et ces structures quelque chose qui n'était pas visible auparavant. Ainsi, lorsque Deleuze, dans la traduction anglaise de 'What is Philosophy' dit "becoming is an extreme contiguity within a coupling of to sensations without resemblance or, on the contrary, in the distance of a light that captures both of them in a single reflection."J'ai dû lire et relire cette phrase pendant de nombreuses années pour la comprendre. Deux sensations qui ne se ressemblent pas se touchent, comme dans le lointain d'une lumière qui capte les deux sensations en un seul reflet. Il faut alors faire une petite pause.

Quelle est par exemple la différence entre 'naître' et 'devenir' ? Y a-t-il un "devenir" dans le monde physique ? Dans le monde des atomes et des forces physiques, la loi de conservation de l'énergie s'applique. La matière et l'énergie peuvent se transformer, changer d'agencement, E=mc2, etc... Mais un processus de 'devenir' au sens de becoming ou devenir est autre chose. Il s'agit ici de sensations, d'impressions sensorielles, de conscience. Comment deux sensations deviennent-elles une impression sensorielle ? Comment une impression sensorielle en devient-elle une autre ? Comment la conscience évolue-t-elle dans le temps ? Comment une personne change-t-elle ? Que vois-je sur un écran ? Qui entend en écoutant ? C'est le monde du devenir. Les sensations sont contingentes. Elles s'unissent en une impression sensorielle plus globale. Elles ne le font pas en fusionnant ou en se regroupant par similitude, mais en se réfléchissant. Un reflet d'une lumière lointaine qui réunit plusieurs sensations. L'image est belle. Mais le reflet n'est pas une image, une représentation, il reflète la lumière. Dans ce reflet, les éléments les plus divers peuvent être très proches les uns des autres, de grands contrastes peuvent apparaître harmonieux, différentes qualités peuvent se toucher.

Mais d'où vient la lumière, au loin ? Et où la réflexion est-elle perçue ? Qui voit en regardant ? La réflexion de la lumière et du son, de la chaleur et de l'impulsion a son origine dans la vibration et produit une vibration au contact. Ces impressions s'unissent dans la conscience, elles deviennent conscience.

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L'autre jour, je suis à nouveau tombé sur David Hume. Je me souviens de l'intensité de l'étude de ses écrits à Heidelberg. Nous sommes allés très loin dans le texte, de manière très méticuleuse et systématique. C'était le contraire de ces cours d'histoire des idées anglo-américains. Je suis donc tombé sur la notion de goût chez Hume, comme noyau de sa théorie 'esthétique'. J'ai pensé à Rasa et j'ai commencé un Entretien avec l'IA. Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai été un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un dîner, elle était tout de même l'une des plus intéressantes.

J'ai donc voulu en savoir un peu plus et j'ai consulté Gilles Deleuze. Il participait déjà de manière fictive à la conversation avec l'IA, mais son essai ultérieur sur David Hume est d'un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l'approche révolutionnaire de Hume, une pensée qui est empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalité, et aussi avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un édifice de pensée. Cet édifice de pensée n'est pas aligné sur des concepts métaphysiques tels que le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée elle-même se déplace et se déploie. On comprend vite pourquoi Deleuze se penche à nouveau sur David Hume vers la fin de sa vie.

Dvaitadvaita

Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l'espère, à un point de synthèse nouveau. Car en fait, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me trouve ici à la limite de ce que je peux penser, il est difficile de le formuler. Une tentative néanmoins : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de s'extraire. Cela tient en grande partie au fait que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Une fois que l'on a supposé être le centre du monde, que l'on a placé ses propres droits au-dessus de ceux de tout le monde et qu'on les a clôturés à la seule force de principes rationnels, il en résulte une vision du monde centrée sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire des souffrances de certains prophètes. Les errements de cette histoire de souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s'expriment dans l'art.

Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de manière unilatérale, c'est-à-dire dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-à-dire l'idée qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexité, exige une nouvelle pensée. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent être repensés. C'était le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.

Maintenant, je lis les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie, et des guerres de tranchées désespérées dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les Védas aspirent à quelque chose de similaire. Une compréhension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exagérée du moi. Cela peut paraître un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'âme originelle, et le brahman en tant que créateur sont le point de départ de la pensée. Mais c'est aussi là que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de différenciation du soi, comme chez Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit. Cette différenciation n'est possible que dans une pensée de l'immanence, c'est ici que convergent les différentes traditions de pensée à travers les millénaires et les continents.

La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des Védas. Tous les deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d'une manière dualiste. Et dans les Védas, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualismc'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et alors que je m'approche moi-même un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.

J'ai eu la chance de participer à un atelier intensif de 3 jours au Sunlit Path avec Niloy de pouvoir faire l'expérience. Contrairement à la tradition d'apprentissage lent, concentré et dévoué d'un gourou pendant des décennies, Niloy m'a fait découvrir le monde du dhrupad. Pour quelqu'un comme moi, qui est profondément attiré par cet art sonore méditatif et philosophique, c'était un cadeau. Le dhrupad est tellement complexe qu'une introduction est la bienvenue.

Qu'est-ce qu'un son ?

L'harmonie occidentale classique divise une octave en 8 notes, auxquelles s'ajoutent les demi-tons, soit 12. Chacune de ces notes peut servir de base à une gamme, qui peut à son tour être orientée en majeur ou en mineur. Si les demi-tons sont 'calculés' d'une note inférieure à une note supérieure, celle-ci est rayonnante, une gamme majeure est créée. Si le demi-ton est calculé à partir d'un ton supérieur, celui-ci est un peu plus bas, la gamme est un peu plus sombre. Avec son accordage bien tempéré du piano, Jean-Sébastien Bach a fait la moyenne de ces demi-tons, car ils ne se distinguent en fait que par un micro-intervalle. L'avantage technique est évident : le piano peut refléter toutes les harmonies, le compas harmonique est implémenté sur le piano. En tant que pianiste et organiste, c'était important pour lui. Pour l'histoire de la musique, il a généré une harmonie de pragmatisme. La Monte Yung a accordé le piano pour un Well-tuned Piano à nouveau mathématiquement propre. Lorsque j'ai entendu cela pour la première fois, ce fut une libération incroyable. Pendant tout ce temps, je n'avais écouté que de la musique bien tempérée et non pas well-tuned. Mais ce sont justement ces différences subtiles qui sont au centre du Dhrupad.

Nada Yoga

Le nada yoga, le yoga du son, est l'exploration du son, des sons, de la vibration. Niloy a raconté en passant, de manière anecdotique, qu'un de ses élèves était un peu sceptique quant à sa capacité à entendre et à chanter des micro-intervalles. Il a apporté un appareil de mesure et ce jour-là, un jour tout à fait normal pour Niloy, un jour moyen donc, ce jour-là Niloy a pu produire 17 micro-tons dans un intervalle de ton, c'est-à-dire les tenir avec sa voix. Pour une octave de 8 intervalles de notes, cela représenterait donc 133 micro-intervalles. Sur un autre Atelier avec Ustad Bahauddin Dagar, Dagar a fait une démonstration sur Veena de 7 microtons dans un intervalle de sons, que nous avons tous bien compris. Cependant, Dagar a dit qu'il travaillait avec au moins 12 micro-tons et qu'il en avait beaucoup plus à sa disposition. Mais que tout le monde ne peut pas le comprendre. Pour pouvoir le faire, il faut pratiquer l'oreille, la voix et l'instrument - le nada yoga. Aiguiser les sens, explorer ce que le monde du son a à offrir à l'appareil perceptif humain.

Upanishads

Le site Kena Upanischade demande qui entend en entendant, qui voit en voyant, qui pense en pensant. Qui entend quand 'j'entends' ? Qu'est-ce qu'entendre ? Quel lien l'écoute crée-t-elle avec le monde ? Dans les Upanishads, le fondement du monde tel que nous le connaissons est la vibration, la physique dit l'énergie. La vibration est une oscillation, la matière oscille, la lumière oscille, le son oscille. La vibration est la base. En physique, on n'ajoute pas ici la force : force de gravitation et force d'impulsion par exemple. La force de la conscience est laissée de côté. Dans les Vedas, les forces sont symbolisées par les vaches et les chevaux. Ils représentent les forces de l'univers. Et quand on a vu quelques milliers de vaches sur les routes de l'Inde, on commence à comprendre d'où vient cette image.

Mais en arrière, le son en tant que vibration, qui est donc entendu par qui ? Il y a une vibration dans le monde, il y a un appareil de perception qui capte et traduit cette vibration, et il y a une conscience qui en fait l'expérience. Les rishis savaient que la conscience doit être structurellement similaire à ce qui constitue le monde et à ce que les sens transmettent. Comment pourrait-il en être autrement ? Puisque dans cette tradition de pensée, la vibration est la base de tout, il y a bien sûr une image et une forme originelle, c'est OM, le son originel et il est décrit dans la Mandukia Upanischad. Dans le Nada Yoga, il s'agit aussi d'explorer ce lien. La tradition la plus ancienne pour faire cela est le Dhrupad.

Dhrupad

Après ces brèves considérations, il n'est pas surprenant que les ragas ne soient pas notés. Il n'existe pas de système de notation pour le dhrupad. Un raga n'est en fait qu'une gamme de sons qui sert de base à une pratique. Il existe des ragas pour le matin, le midi et le soir, et bien sûr des ragas pour le matin tôt et le soir tard et des ragas pour le soleil levant, des ragas pour la mousson et des ragas pour le festin, etc. La tradition du dhrupad, vieille de plus de 3000 ans, la forme originelle de la musique classique indienne, a beaucoup été perçue au cours des millénaires. Qui écoute en écoutant ? Qu'est-ce que le dhrupad ? Il est clair qu'ici, les choses deviennent très vite philosophiques.

Le dhrupad est une tradition vivante, transmise de maître à élève. Un élément tout à fait central du dhrupad est l'exploration des tons, des tons intermédiaires et du chemin d'un ton à l'autre. Si un raga de mousson, rag megh par exemple, forme une gamme de 6 tons : Sa, Re, Ma, Pa, ni, Sa', c'est la base. Entre les notes, il y a d'innombrables phrasés. Et au lieu de Sa', Re, Ma, Pa, ni, Sa, on peut utiliser des syllabes dérivées par exemple du Bījamantra. Cela devient donc rapidement très complexe. Apprendre le dhrupad, c'est apprendre ces innombrables techniques. Une exécution d'un raga - je rechigne à dire une exécution, car il ne s'agit évidemment pas d'une forme de concert, mais de nada yoga - une exécution est donc une méditation très structurée, qui ne ressemble que très superficiellement à une improvisation de jazz. Il n'y a pas deux ragas identiques.

Si l'on s'ouvre maintenant au monde du dhrupad, il s'agit d'une écoute totalement différente. Il n'y a pas de sons justes ou faux. Produire un son, c'est le faire apparaître. D'où vient-il ? Dans le chant, cela commence par la respiration, le corps, la position assise, un esprit calme. Notre voix n'est pas un appareil technique. L'émission d'un son consiste à faire vibrer les cordes vocales. Trouver le 'bon' son est une recherche sur ces cordes vocales. Les professionnels sont si rapides et précis qu'un auditeur ne l'entend pas. C'est précisément de cela qu'il s'agit dans le dhrupad. Comment produire un son, est-ce que je me dirige vers lui de bas en haut ou de haut en bas ? Je l'entoure ou je le maintiens, j'insiste, je le tire vers moi ou je le projette. Avant même que je ne produise le premier son, je suis déjà en train d'explorer le mystère du monde. C'est toujours une question de vibration - OM. Maintenant que la première vibration est là, que se passe-t-il ensuite ? Comment puis-je passer au son suivant ? Qu'est-ce que le son ? Il ne s'agit donc pas tant de la notion de musique. C'est du nada yoga.

Langue

Ce qui me fascine, c'est bien sûr le lien avec le langage. La langue est un son, les mantras sont la connaissance dans sa forme la plus compacte, OM dans sa forme la plus courte comprend le souffle, l'appareil phonatoire, les chakras. Le Dhrupad, sous la forme du Nada Yoga, recherche ce savoir, tout en étant conscient de son caractère d'outil. De même que le fait de pointer quelque chose renvoie justement à quelque chose et n'est pas une fin en soi (le bâton de pointage n'est pas ce à quoi il renvoie), la connaissance dans le Dhrupad est au-delà de la parole et du son. Les syllabes du Bījamantra sont réduites de telle sorte que leur référence linguistique est dissoute. Ce dont il s'agit ne peut être exprimé ni par le langage ni par la musique. La recherche de la vérité est un chemin, le nada yoga un de ses chemins, le dhrupad sa forme. Le Dhrupad contient tout ce qui est important, dit Niloy.

On pourrait aussi dire qu'il s'agit d'une pure déconstruction au sens de la philosophie postmoderne.

Listes : https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

Lorsque je suis tombé dans l'abîme du scepticisme à l'adolescence, après mon premier amour pour Platon (en particulier le dialogue de Phaidon) et les grands poètes grecs comme Sophocle etc., le chemin était semé d'embûches, de la méditation de Descartes à Hume, Kant, Husserl. J'ai perdu de vue l'âme, j'ai suivi l'idéologie des sciences purement empiriques. Seul ce qui peut être perçu par les cinq sens était considéré comme un 'matériau' pour la philosophie, et dans ce contexte, il y avait le doute de savoir si l'on pouvait faire confiance à ces sens. Si tout n'était pas qu'une illusion. Le lien entre Platon et David Hume ne peut pas être plus grand.

Images

L'idée que le monde ne se manifeste que par des images perceptuelles m'a conduit à l'esthétique, mais je n'ai jamais vu cela aussi clairement que l'autre jour, lorsque j'ai fouillé dans le texte d'Aurobindo sur les Upanishads. Je me souviens de l'exemple légendaire et absurde de Willard Van Orman Quine sur les parties de lièvre non séparées : lorsqu'un lièvre passe derrière un arbre et que deux parties de lièvre se présentent ainsi à ma perception - une partie de lièvre avant et une partie de lièvre arrière - et que je semble pourtant avoir la certitude qu'il s'agit bien d'un lièvre. Nous pourrions ainsi apprendre quelque chose sur les principes de notre perception et de notre langage. Hume avait déjà poussé le raisonnement à l'extrême en disant que nous ne pouvions pas avoir la certitude que le soleil se lèverait à nouveau demain (il s'agissait pour lui de remettre en question la causalité). Voici la position d'Aurobindo sur ce type de philosophie :

"Le soleil se lève au petit matin, monte dans le cusp des cieux bleus et descend au crépuscule, laissant derrière lui des nuages de gloire à mesure qu'il disparaît. Qui pourrait douter de ce fait irréfutable, prouvé de manière écrasante ? Chaque jour, au cours de myriades d'années, les millions d'hommes de par le monde ont apporté un témoignage concurrent et sans équivoque à la vérité de ces splendides voyages. Quelle preuve plus concluante qu'un tel témoignage oculaire universel ? Mais il semble que tout cela ne soit qu'une image créée par Nescience dans le domaine de la vision. Science comes & undeterred by prison & the stake tells us that the sun never voyages through our heavens, is indeed millions of miles from our heavens, and it is we who move round the Sun, not the Sun round us. Non ces cieux eux-mêmes, le firmament bleu dans lequel la poésie et la religion ont lu tant de beauté et de merveilles, n'est lui-même qu'une imagedans laquelle Nescience représente notre atmosphère pour nous dans le champ de vision. La lumière qui nous parvient du Soleil et semble remplir l'espace ne semble être rien de plus qu'une image. La science, désormais libre de multiplier ses incroyables paradoxes, nous pousse en fin de compte à croire que c'est seulement le mouvement de la matière qui nous affecte à un certain niveau de vibration avec cette impression particulière sur le cerveau. Et c'est ainsi qu'elle se résout à faire de toutes choses de simples images du grand éther cosmique qui est seul. C'est de telles insubstantialités qu'est créée cette marvellous fabric of visible things ! Non, il semblerait même que plus une chose semble insubstantielle, plus elle est proche de la réalité ultime. Ceci, que la science prouve, dit le védantiste, est exactement ce que signifie Maya". (Aurobindo CVSA 18, p.379)

Ce n'est pas seulement la force poétique d'Aurobindo qui me fascine ici, la manière dont il évoque cette image du soleil levant et la fait tourner dans tous les sens, en tissant les différentes positions, pour ensuite repositionner le problème en lui-même. C'est la force de se laisser guider par sa propre intuition et son discernement, par l'expérience dans son sens le plus riche.

J'en tire la leçon :

• Si nous voulons analyser le monde en tant que simple phénomène, que les images de départ soient riches et puissantes, s'il vous plaît, et non pas bêtement réduites comme des morceaux de lapin découpés.
• Si nous suivons ensuite la méthode des sciences naturelles et de l'esprit rationnel, alors s'il vous plaît, allez jusqu'au bout, où nous verrons que c'est en fait cette science qui produit précisément les images qu'elle met en doute.
• Et enfin, le renversement du problème, dans une sorte de retournement dialectique. Le monde est indiscutablement réel, sauf qu'il n'est pas tel que la science le décrit. La science elle-même le montre.

Chaque dispositif expérimental est une simulation, une construction. Chaque théorie est une description du monde dont l'hypothèse est soumise à un test constant. Dans les Vedas, nous apprenons sur l'essence du monde tel que nous l'expérimentons : Il est pure conscience. Ma conscience ne connaît rien d'autre que la conscience. C'est une hypothèse folle que de penser que tout ce qui contient ma conscience est son contraire. Ce n'est pas comme si notre conscience contenait une image d'une réalité totalement différente. Au contraire, le monde est constitué de conscience, et c'est dans l'interaction de la conscience avec d'autres consciences, dans la différenciation de l'une dans sa diversité, que naissent les perceptions et les images. Elles sont reliées par des vibrations. Le site Kena Upanischades décrire cela, le principe de base est OM dans la Mandukya Upanischad, tout est relié par un rhizome à un niveau d'immanence, comme Deleuze le décrit dans son dernier essai.

Maya, la question de la réalité, met en évidence un paradoxe, c'est la question elle-même qui crée le problème. Le mentales images qui servent de base à l'analyse rationnelle sont des mayas - des illusions. Notre conscience, en revanche, est réelle, la seule réalité. C'est le cœur du problème du dualisme. dvaita-advaita

Om shanti, shanti, shanti

Je m'attendais à un choc culturel. Et c'est ce qui arrive maintenant. Mon esprit n'arrive pas vraiment à s'adapter. Le décalage horaire est de presque 12 heures, donc upside-down, ma conscience brûle, je ne peux pas le décrire autrement. Je suis réveillé, mais d'une certaine manière, je ne suis pas là. Je suis à Chicago et je le sais, je suis pleinement présent, mais mon esprit ne se sent pas encore chez lui.

C'est comme l'Aitereya Upanishad. "Ce sont là les divinités qu'Il a créées ; elles sont tombées dans ce grand océan, et la faim et la soif les ont saisies. Puis ils dirent à Lui : "Commande-nous une habitation pour que nous puissions y demeurer en sécurité et manger de la nourriture"". Mais quel est le bon habitat pour les dieux, ces êtres que Brahman a créés pour s'expérimenter eux-mêmes. Brahman a tiré Purusha des eaux profondes, de lui, l'opposé de Prakriti (nature), Purusha se manifeste comme âme, comme conscience, comme individu universel : "Les yeux s'ouvrent et de la vue et de la vue naît le soleil. Les oreilles s'ouvrent et des oreilles naissent l'ouïe et de l'ouïe les régions. La peau s'ébranle et des poils de la peau et des poils naissent des herbes médicinales et tous les arbres et plantes sont nés..."

Lorsque Pursha s'est manifesté ainsi - en tant que forces universelles différenciées, en tant que dieux - la question s'est posée de savoir où les forces pouvaient habiter. Les océans ne s'y prêtaient pas, pas plus que les vaches. Mais quand les dieux virent les hommes, ils dirent "O bien fashoned truly ! L'homme, en effet, est bien fait et magnifiquement fait". Puis l'Esprit leur dit : "Entrez en chacun selon son habitation". Aussitôt dit, aussitôt fait, mais une question subsistait : "L'Esprit a pensé : "Sans moi, comment tout cela serait-il ?" et Il a pensé : "Par quel moyen entrerai-je ?" Il pensa aussi, "Si la parole est par le discours, si la respiration est par le souffle, si la vue est par l'œil, si l'ouïe est par l'oreille, si la pensée est par l'esprit, si les opérations inférieures sont par Apana, si l'émission est par l'organe, alors qui suis-je ?""

Choc culturel

Je me sens tellement vivante en Inde, le monde des Vedas y est encore actif. Mais il ne s'agit pas pour moi de représenter l'enseignement des Vedas, je ne le comprends que trop peu, le langage des dieux est si compliqué, si varié, la sagesse si profonde. Mais il y a quelque chose qui transparaît à travers ces anciens écrits, quelque chose qui est perceptible partout en Inde. La conscience n'y est pas déterminée par la matière. Car la matière n'est pas accessible à notre conscience. La conscience se cherche une demeure matérielle. De manière un peu désuète, on dirait que l'âme se cherche un corps.

Cette conscience qui se cherche un lieu, par exemple mon corps, n'est pas complètement liée à celui-ci. C'est le grand mystère de la renaissance. Le lien n'est pas arbitraire, mais il est tout de même lâche. Nous le voyons dans le SommeilLe monde des rêves est un monde où la conscience s'éloigne du monde matériel, du monde causal, pour entrer dans le monde des rêves.

Les dieux ont donc choisi les hommes pour habiter en eux. Mais cela signifie, de manière quelque peu triviale, que la conscience, les émotions, l'intellect, la perception sensorielle, la mémoire, ont besoin d'un lieu où ils peuvent agir. Dans notre expérience, ce lieu est le corps humain. "C'est par cette porte qu'il est entré, c'est par cette porte qu'il a pénétré. C'est ce qu'on appelle la porte de la purification ; c'est la porte de Sa venue et c'est ici le lieu de Son délice. Il a trois demeures dans Sa ville, trois rêves dans lesquels Il a ondulé, et de chacune d'elles, à son tour, Il sait, "Lo, ceci est mon habitation" et "Ceci est mon habitation" et "Ceci est mon habitation"".

Chicago

J'ai pris l'avion depuis l'Inde pour Chicago et je me sens un peu comme un esprit qui a créé un nouveau monde. Maison cherche à se faire. Le choc culturel est maximal. J'ai l'impression d'être dans le Truman Show, ce film de 1998 où un monde parfait est mis en scène, où une personne qui ne sait pas que ce monde est une mise en scène est filmée 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 et diffusée en direct à la télévision. Il s'agit bien sûr d'une variation sur L'allégorie de la caverne de PlatonLe film "Matrix" (1999) et d'autres classiques de la science-fiction dystopique.

Ici, aux États-Unis, beaucoup de choses sont poussées à l'extrême. Les valeurs de la modernité y sont négociées : Liberté, capital, science, guerre, démocratie, art, matérialisme, individualité... C'est ici que les limites sont testées et les barrières posées. Mais cette modernité a perdu ses racines et c'est la tragédie des Etats-Unis, car le fait qu'un progrès soit nécessaire est inhérent à la structure du monde. Tout est en flux, tout est en devenir, la stagnation et le conservatisme ne se justifient que comme forces, pas comme valeurs absolues. Ainsi, pour moi, les plus anciens écrits cohérents - les Vedas indiens - rencontrent ici la force du progrès moderne, et je me demande où sont les dieux ici ? À quel jeu jouent-ils ?

Quand je vois les gens ici, la circulation, les supermarchés, les maisons climatisées, c'est vraiment un autre monde. Brahman s'expérimente ici aussi. Mais la question est de savoir à quel point les gens sont éveillés ici, ils travaillent beaucoup et dur, mais la conscience est ancrée en surface dans le monde de la consommation. Quelque chose est en train d'être testé ici, l'expérience menace la planète, mais elle continuera d'une manière ou d'une autre.

Je vais me débrouiller ici. Ici, les dieux ne vivent pas dans des temples, il n'y a pas de vaches dans les rues, mais il y a une volonté de construire un nouveau monde magnifique. Comme un petit enfant qui ne pense pas à mal, on construit ici ce monde moderne. Parfois, l'enfant s'étonne que la maison s'écroule, alors il y a des pleurs et des cris et une nouvelle tentative jusqu'à ce que l'objectif d'apprentissage soit atteint.

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Aussi loin que remonte ma mémoire, je me souviens que j'ai toujours aimé écouter de la musique. C'est une affaire de concentration, de plaisir, d'abandon, de dissolution de soi. Cela a toujours été un mystère pour moi de savoir ce qu'était ce pouvoir de la musique, car elle est très fugace, éphémère, elle sort généralement d'un haut-parleur. Un appareil technique produit des ondes sonores et les auditeurs s'enfoncent dans des paysages intérieurs. Que se passe-t-il alors ? C'est la Vibration. Dans la Kenaupanischade il est apparu clairement que le mélange de différentes vibrations constituait la conscience.

Je voudrais aujourd'hui essayer de différencier un peu les choses. En partant d'un état méditatif, la question de la constitution qualitative de cette conscience se pose. Dans un état de concentration élevée, les impressions sensorielles extérieures sont réduites. Il n'est pas vraiment possible de faire taire le monde extérieur, mais il est possible de se concentrer de telle sorte que les impressions sensorielles soient perçues comme telles dans un premier temps et 'libérées' de la conscience dans un deuxième temps. Il s'agit moins d'une époque phénoménologique dans laquelle l'existence du monde extérieur est mise entre parenthèses épistémiques, c'est-à-dire que la question de son existence est maintenue ouverte, que d'une privation d'attention. Il s'agit d'une observation apathique : Ah cette impression est maintenant présente, ou cette pensée vient, ou ce souvenir apparaît... Laisser passer toutes ces choses pour ce qu'elles sont est une première étape de la méditation. Dans une vision intérieure, on voit alors comment la conscience se constitue.

Espaces intérieurs

Un espace rempli de conscience s'ouvre. Celle-ci ne réagit toutefois pas aux stimuli sensoriels, mais est pure et claire. C'est là que se manifestent les forces de la conscience : mon corps (la matière), mon souffle (l'énergie vitale/Prana), mon esprit (qui analyse et visualise), l'expérience de l'existence (ravissement/Annanda), la conscience pure (Chit). Dans cette conscience, qui est consciente de ses différents niveaux, le soi se déplace librement. C'est ici que le soi (atman) rencontre l'âme (puruscha) et devine que la conscience en soi, qui englobe tout (brahman), est le créateur (sat). C'est alors que les forces de notre monde deviennent visibles en tant que telles : l'amour, la guerre, la compassion, le plaisir, la beauté, la souffrance sous toutes leurs formes. Elles sont réelles dans notre conscience et les nier n'a guère de sens. Nous en faisons l'expérience, et nous les nommons et nous les communiquons et les partageons, nous les vivons et les réalisons, ils deviennent des forces bien réelles du monde, agissent en eux. Tout cela est indéniable. C'est un peu difficile à expliquer et c'est pourquoi la science fait souvent comme s'ils étaient épiphénoménaux, c'est-à-dire simplement des phénomènes secondaires insignifiants de processus physiques. Mais ce n'est pas très intelligent, car cela nous prive de notre propre essence.

Musique

Je me suis un peu étendu ici, car je pense que cet espace intérieur a quelques antichambres, et l'art occupe un grand nombre de ces antichambres. Dans la musique, par exemple, j'entre dans un espace intérieur créé par des vibrations. Je peux m'y déplacer librement, car la musique m'aide à laisser passer tout ce qui n'est pas musique. Dans cet espace, je peux donc effectuer des voyages intérieurs, c'est pourquoi nous allons toujours dans des espaces musicaux lorsque nous sommes heureux ou tristes. Nous revivons des expériences passées et les assimilons. Ce sont des principes psychologiques fondamentaux. Mais là encore, nous pouvons grimper l'échelle de la conscience. Notre corps et notre respiration peuvent être explorés dans la danse, notre esprit peut visualiser la musique, clarifier sa structure, amener sa composition, son exécution, son interprétation devant l'œil intérieur. Mais si je veux vraiment me concentrer et me laisser aller à la contemplation de la musique, comme je le fais maintenant le mieux dans les cours de danse, il faut que je me laisse aller. Dhrupa de Bahauddin Dagar, la musique devient pure sensualité (Rasa). Et soudain, la question n'est plus de savoir comment un appareil technique peut produire des ondes sonores capables de générer une telle conscience. Cette question appartient au monde de l'esprit rationnel. La musique elle-même, c'est-à-dire la vibration avec laquelle ma conscience se confond, ouvre un autre espace, un espace de simulation, de contemplation, de connaissance et de lumière. L'écoute active de la musique est très proche de la méditation profonde.

Ce qui m'importe, c'est de laisser à l'expérience son espace et de ne pas la broyer dans des contradictions réductionnistes. La musique a lieu dans les antichambres de l'espace méditatif. Et c'est presque identique pour la peinture, la sculpture, la danse, l'architecture, la littérature et la poésie etc... si je me laisse aller à leurs qualités essentielles. Elle prend tout son sens ici. La question de savoir ce qu'est la musique n'est certes pas complètement résolue, mais sa fonction, son sens, son effet me sont désormais un peu plus clairs. Ce n'est plus un secret mystérieux, mais un outil magnifique. Elle appartient à Saraswati.

L'art, me semble-t-il, est compris en Inde à partir d'ici. Et c'est à partir de là que la critique d'Ananda Coomaraswamy de l'art occidental est considérée comme ''une critique de l'art occidental''.rétinien' clair.

Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

Teatime

Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.