MParfois, je réagis de manière étrange. Quelqu'un fait quelque chose d'inattendu, une incertitude s'éveille en moi. Comment est-ce que je classe cela et comment est-ce que je réagis, et que signifie alors réagir ? Il s'agit donc d'une attente, d'un être au monde qui anticipe. L'avenir est considéré comme prévisible et vu comme tel. Si je fais telle ou telle chose, quelqu'un réagira peut-être de telle ou telle manière. Or, il arrive parfois que la réaction de l'autre soit différente. Je me suis trompé dans mes attentes, ou l'autre a joué quelque chose, ou l'interaction a été marquée par quelque chose qui l'a précédée et qui n'est pas transparent. Des énergies et des dynamiques se sont peut-être glissées, que mon attente n'a pas perçues, qui étaient inconscientes ou refoulées. Et c'est ainsi que nous nous retrouvons dans un pool de différents souvenirs conscients et inconscients, de sentiments, d'influences, d'anticipations et de jugements.

Le petit ego

L'ego réagit, il se sent incompris et devient impulsif. Il peut essayer d'esquiver et de surjouer, ou bien il se retire, quelque peu vexé, et se sent incompris, ou bien il devient actif, tente de changer la situation, devient manipulateur ou agressif. Dans les cas graves, il adapte peut-être même l'image du monde et l'image de soi, il y a des déformations, des transformations, des distorsions, il sort alors du normatif.

Tout cela peut être compris comme une défense. Mon petit ego tente de défendre ce qu'il considère comme une attaque sur son anticipation. Il devient réactif, réagit de manière compensatoire, restauratrice, manipulatrice, constructive. En fait, il s'agit d'une tentative de remettre de l'ordre dans le monde. Mais ce n'est pas perçu comme tel par l'autre, ma propre action devient incompréhensible pour les autres, un conflit apparaît.

Un chemin

Je veux résister aux impulsions normatives et éviter le correctif. Car ce qui se manifeste ici, c'est d'abord quelque chose d'incroyablement fort, créatif, expressif, qui touche au plus profond de notre humanité. Derrière mon petit ego, il y a un cœur, une âme, un esprit, une nature, qui tous ensemble tentent d'expérimenter, de synthétiser l'être dans mon corps et dans ce temps et ce lieu. Nous appelons souvent un premier pas sur ce chemin la recherche de sens, mais c'est bien plus que cela. La recherche précède la découverte et se manifeste ensuite par la réalisation et l'expression de soi, jusqu'à la fusion et la dissolution de l'ego. On a donc le droit de réagir un peu et de se défendre. Mais ce n'est pas très utile, car cela ne fait en général qu'aggraver les situations. Il faut alors rapidement être capable de mettre en place des stratégies de conflit afin de ne pas entrer dans un conflit plus grave.

Travail intérieur

Le travail intérieur se fait à un autre endroit : observer et laisser s'écouler toutes les impulsions qui s'unissent dans ma conscience, y compris les impulsions inconscientes qui doivent d'abord trouver leur chemin vers la conscience. Cela fonctionne très bien dans la méditation. Mais qu'est-ce que cela signifie pour l'interaction interpersonnelle ? Des pauses, de l'empathie, mais surtout de l'ouverture et de l'authenticité, une perception radicale de soi et une perception objective des autres. Les deux dernières sont impossibles dans leur forme la plus pure et ne réussissent qu'en interaction avec un autre. Cet autre peut être soit un maître, soit un être cher. Dans l'expérience tantrique, c'est la même chose.

Chère

Je vois deux papillons qui dansent dans le jardin et deux vers qui s'enlacent au contact. Les formes d'expression sont quasiment infinies et nous pouvons, en tant qu'êtres humains, nous unir à différents niveaux. Mais ce n'est vraiment pas possible avec tout le monde. Des rencontres aussi profondes sont rares. Pour certains, cela ne se réalisera que dans une autre vie.

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C'est le tantra. C'est divin.

La question cruciale est de savoir si une telle rencontre sacrée n'est possible que dans l'amour romantique, comme le suggèrent la tradition et le romantisme - ou si elle peut survenir lorsque nous ouvrons complètement notre être, au-delà de la raison et du raisonnement, au-delà de l'ego, du désir ou de l'engagement. Je pense que c'est possible. Mais cela n'a rien à voir avec l'apogée comme objectif. C'est une question d'intimité. Elle peut être aussi simple qu'un contact, un sourire, un battement de cœur - des étincelles qui peuvent parfois mener à quelque chose de bien plus puissant. Certaines énergies ne se révèlent que dans l'union de l'amour. Mais il s'agit là aussi d'un chemin spirituel - un chemin qui considère le corps comme un temple, le soi comme multiple et la réalité comme bien plus que de la matière.

C'est l'union sacrée avec la conscience divine. Et cette union n'est pas la même que l'union des éveillés. Seul le maître voit les deux comme un.Avec une conscience éveillée enracinée dans la spiritualité, il est naturel de se connecter au monde et aux autres, de vivre tout comme un et de reconnaître l'unité de la conscience comme la racine du monde matériel. Mais le véritable secret ne réside pas dans la connexion seule, mais dans ce que nous voulons partager avec les autres - et ce que nous ne voulons pas partager. Je ne parle pas de richesses, de possessions, de reconnaissance ou de ressources. Je parle de quelque chose de beaucoup plus intime : à qui nous permettons de témoigner de notre intériorité, de notre âme - qui nous permet de nous voir, et comment. Je parle d'amour et de sexualité, de se libérer des attentes, de la performance, des poses et de l'égoïsme.

Lorsque je rencontre quelqu'un d'autre à un niveau intime - un contact, un sourire, un battement de cœur -, une connexion se crée par la présence et la conscience. Je sens, je ressens, je m'autorise à être vu, ressenti et touché au niveau de l'âme. Cela peut se faire avec un être cher, un inconnu ou la personne dont je suis amoureux. Mais parfois, quelque chose ne me semble pas juste. Quelqu'un attend trop, voit différemment, ressent quelque chose que je ne partage pas ou partage quelque chose que je ne ressens pas. Dans ces négociations subtiles, je me surprends moi-même à chercher à savoir qui j'autorise à me voir, dans quelles connexions je m'engage et jusqu'où je suis prêt à aller. Si les choses ne sont pas en phase, je me déconnecte. J'arrête de parler, de sourire, de me présenter. Mon corps, mon esprit, mon âme - tout se retire.

Mon âme est trop précieuse. Elle est sacrée. Je refuse de la mettre en danger ou de la laisser se déformer. Je peux faire plier mon ego - c'est facile. Les rôles que je joue, les attentes auxquelles je réponds en tant que membre de la société, de la communauté, de la culture - ils peuvent être pliés. Parfois, il peut être amusant ou douloureux de les tordre. Cela peut être source de croissance ou de traumatisme, de succès ou de souffrance. Nous pouvons partager cela. On peut guérir ou exploiter, donner du pouvoir ou être blessé. Ce sont les exercices de l'ego. Mais ce n'est pas de cela que je parle.

Je parle de l'âme - de ce que nous devons découvrir, de ce qui nous est donné, de ce qui est plus grand que nous, de ce qui est éternellement lié au divin. Cette connexion est sacrée. Elle peut prendre une forme spirituelle sous forme de pratique, de dévotion, de quête de l'illumination ou d'étreinte d'un amour profond. C'est le secret du tantra - de Shiva et Shakti, l'union des principes fondamentaux de l'existence. Ils sont unis par l'érotisme, mais pas par l'érotisme tel qu'on le comprend généralement. Il s'agit d'un érotisme du fait d'être véritablement vu. Il s'agit bien plus d'être vu que de voir activement.

Nous ne pouvons pas voir le divin. Mais nous pouvons sentir que nous sommes vus par lui - ancrés en lui, une partie de lui - en mettant nos sens à disposition pour que le divin puisse s'expérimenter à travers nous. Je suis un réceptacle. Mon âme est le pont. Je peux être vu par le Divin à travers les sens qu'une autre personne met à disposition pour cette perception sacrée. Cette union sacrée de Shiva et de Shakti est au cœur du tantra.

Ainsi, lorsque je m'isole, lorsque mon corps se retire, ce n'est pas une réaction puérile, une question de performance ou une défense immature. C'est l'âme qui protège son caractère sacré et se réserve pour une rencontre significative. Ce type de rencontre est rare - surtout dans l'intimité, où le champ énergétique est le plus immédiat, le plus puissant et le plus fragile. Il est facilement corrompu et souvent enfoui sous le désir extérieur. Dire non, se retirer, se déconnecter, est un acte d'auto-préservation. Cela révèle que quelque chose de sacré est présent - quelque chose qui vaut la peine d'être protégé. C'est le murmure de la connaissance. J'ai vécu des moments où j'ai vraiment été vu.

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Vlien

Ces deux dernières années, je me suis plongé assez profondément dans les Upanishads, j'ai pratiqué un peu de yoga et Système du Yoga un peu occupé. Je me suis immergé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J'ai vu qu'il y a un grand nombre de niveaux et qu'il n'y a aucune raison de penser qu'il n'y en a pas d'autres. Il y a deux ans, j'avais tout simplement nié la plupart des choses dont je fais l'expérience ici. C'est agréable de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l'ai toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.

Une idée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et sur désirer ou refusersurse pencher. Prendre simplement le monde tel qu'il est, c'est le grand art. Le savourer tel qu'il est, même s'il n'est pas simple, c'est la béatitude. S'immerger dans la méditation et ne faire qu'un avec le monde. Ce sentiment peut également être emporté de la méditation dans la vie quotidienne, car nous devons tous manger.

Le cadre de baseüst le Tattwas

L'exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 tattvas. Le soi, sa relation avec le purusha (âme), la prakriti (nature originelle), le buddhi (intellect), l'ahamkara (conscience du moi), le manas (pensée liée au sens) relie les niveaux essentiels de l'expérience cognitive et spirituelle. Il reste cependant une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l'unité avec le cosmos, se transcende au-delà d'elle-même, pour rester cependant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l'immanence, portée par une conscience pure, son fondement est le brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est en quelque sorte accessible dans l'expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n'est conçu pour cela. Ce n'est que dans la synthèse des sens, dans l'expérience complexe de la jouissance pure (sans intérêt), de l'affûtage des sens, que se trouve un chemin qui est semé d'embûches.

Le site Belle en Inde, c'est que ça va toujours plus loin. Arrivé quelque part, le petit esprit s'imagine avoir compris quelque chose et pouvoir l'exprimer par des mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s'ouvrent.

Ves 24 tattvas sont suivis des 12 tattvas du tantra. 5 pures (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : maître suprême, conducteur ; Śuddha Vidyā : connaissance pure, clarté) et 7 semi-pures Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : connaissance limitée, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créative, art ; Purusha : âme individuelle, soi) qui complètent les 24 tattwas impures. Les 24 tattvas comprennent les 4 Antahkarana (instruments internes): manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes des sens (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l'odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l'ouïe ; les 5 Organes d'action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l'excrétion, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour la locomotion, pāni (main) pour la préhension et le toucher, vāk (bouche) pour la parole ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (goût), rūpa (forme), sparśa (toucher), śabda (son) ; les 5 éléments bruts (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).

Ce qui est fascinant, c'est que la prise de conscience que le monde, tel qu'il se présente à moi dans la vie quotidienne, n'existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l'espace et le temps n'existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, si tant est qu'il existe, en tant que volonté et représentation (Schopenhauer). Donc, si j'ai reconnu cela et réalisé que j'ai aber aIl doit y avoir une autre façon de voir le monde, le monde doit être différent de ce que je pense, il y a des possibilités dans ce monde qui sont différentes de celles que je connais.

Je me suis déjà résigné au fait que le temps, la connaissance, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement différents, que je ne peux pas faire confiance à mes sens, aux systèmes de connaissance. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, ce n'est pas grave. Elle y est largement valable. Mais qu'en est-il du désir ? Le désir des objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou le désir de l'autre ? L'ascétisme permet de réduire très nettement le monde de ce que je désire. Je fais de beaux progrès dans ce domaine, même si cela ne se voit guère. un grand saut de l'entreprise, enfin je suis assis devant mon ordinateur...

L'autre, l'intersubjectif ou l'unité avec une plus grande conscience

Dans la Le monde du tantra sont voir des objets et des sujets au-delà du voile de Maya et il est possible interagir avec eux, c'est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, le fait de relier des choses qui ne le sont pas encore, de fusionner, d'amalgamer, de fabriquer de l'or avec du mercure, de développer la réalité et maîtriser sa structure fine, tel est le secret du tantra. On dit que les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables. Mais à petite échelle, nous pouvons aussi faire beaucoup. Par exemple, lorsque nous rencontrons une autre personne et que nous nous connectons avec elle. Que se passe-t-il alors ? Les sens externes se tâtent mutuellement, une idée de l'autre naît, un échange commence, une tentative de comprendre l'autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux pétillent et que le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de l'autre, nous plongeons dans une autre réalité, dans un vis-à-vis. J'avais appris que nous ne pouvions pas voir dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J'ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d'amitié profonde ou d'amour, nous pouvons nous transcender, faire corps avec l'autre, nous unir, nous fondre, former une symbiose. Mais cela va également au-delà. Au sein d'une communauté, avec d'autres, la conscience personnelle devient une partie d'une plus grande. C'est sans doute le danger des sectes ; si l'on n'y prend pas garde, on a vite fait de laver les cerveaux et de mettre des casques militaires invisibles. Ce que je mais positif mon, c'est la force spirituelle.

En ce moment, je le vis dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l'existence d'un autre. En ce moment, je me réveille à 4 heures du matin et je médite. Je l'ai fait peut-être deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui sort directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens ne se soient confrontés au monde. C'est lourd, pesant et lent, mais aussi hautement sensibilisé, chaque nerf devient palpable, chaque petite agitation est perceptible et chaque lien avec l'extérieur est perçu. Je réalise que je ne suis pas seul au monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever... mais également l'expérience de l'autre est là, la présence de la conscience d'une autre personne, une connexion profonde, au-delà de l'espace et du temps. Ce type de connexion me semble être une connexion tantrique. Percevoir ce lien, le vivre, le renforcer et le faire briller par la concentration, c'est allumer la lumière intérieure.

L'unité de Shiva et de Shakti représente ce lien. Dans le monde de tous les jours, avec mon corps et les habitudes sociales, cette union est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne la connaissent même pas. C'est un lien qui se produit d'abord réellement : le fait de boire un café ensemble l'après-midi, ou de se perdre dans les yeux de l'autre, d'expérimenter ensemble le monde dans lequel on vit et la vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée à cause de motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l'existence de l'autre, le sentiment de proximité malgré la distance spatiale, le fait de penser à l'autre et d'être présent à soi-même. Les niveaux qui se rejoignent ne sont pas seulement le monde matériel, mais aussi le monde de la vie, le monde de la conscience, l'expérience spirituelle et cosmique du soi en tant que partie du grand, dans lequel il y a justement aussi un autre.

Quelle est la position de la philosophie ici en Inde à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion est-elle compatible avec la réalisation de maya ? L'unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Je me pose ces questions alors que je suis depuis des semaines Ragas et je me sens à l'écoute de moi-même et de l'autre. Les ragas, je boucle un peu la boucle, sont la forme originelle de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont une expérience spirituelle, une improvisation au plus haut niveau de maîtrise ; ils expriment comment le son, c'est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l'expérience sensorielle et génère cette unité cosmique par le biais du corps comme instrument. L'expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l'autre, la fusion et la création d'une réalité commune qui crée un nouvel horizon d'avenir, sont des expériences profondément tantriques. Il n'est pas nécessaire d'être un grand maître pour en faire l'expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.

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Der Beitrag Protégé : Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

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Devant ma porte, il y a un sol rouge et doux en sable. Il est balayé plusieurs fois par semaine avec un paquet de feuilles de palmier et il est magnifique. Je continue à penser à ce même temple d'Irumbai. Son histoire devient de plus en plus complexe, et c'est ainsi que je me plonge maintenant dans la philosophie du tantra. Pour cela, j'ai assisté à un atelier il y a quelques mois. Nous avons appris un petit exercice de méditation que j'ai essayé à nouveau aujourd'hui : Choisis deux objets et regarde-les à tour de rôle en pensant au nom de l'objet. Ensuite, regarde les objets à tour de rôle en pensant au nom de chacun des autres objets. Puis regarde entre les objets. J'ai un peu varié, les règles ne sont pas mon fort.

J'ai donc fait des allers-retours devant ma porte entre ma moto et un buisson. Il y a 35 pas entre les deux, et quand je courais vers la moto, je pensais "buisson", et quand je faisais demi-tour, en courant vers le buisson, je pensais "moto". Que se passe-t-il ? Au début, cela semblait idiot. D'accord. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas penser ainsi. D'accord aussi. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas voir de manière analytique de cette façon. C'est devenu intéressant. Je ne pouvais pas, en marchant vers la moto et en pensant "buisson", analyser la nature de la moto, par exemple le fait qu'elle ait deux roues ou qu'elle soit bleue. Si je le faisais, je devais lâcher le buisson. Donc, retour à la pensée buissonnière et à la vision de la moto. La moto était clairement visible, mais seulement en tant qu'objet, telle qu'elle se présentait à moi.

Je me demande naturellement dans quelle mesure le langage détermine la pensée et la perception. Si le concept ne correspond pas à la perception, nous ne pouvons pas continuer à penser. Si je regarde l'espace entre les deux, il n'y a pas de limite à mon imagination. Je peux penser à l'endroit où je me suis promené et aux buissons que j'ai vus, ou à tout autre chose que mon esprit trouve passionnant.

Mais si je m'approche à nouveau de la moto et que je pense "moto", je peux laisser libre cours à mon regard analytique. Je peux identifier, classer et comparer à une vitesse fulgurante les roues, le cadre, la couleur, le volant, etc. Qu'est-ce que tout cela m'apprend ? Tout d'abord, j'apprends quelque chose sur le langage, la pensée, la perception et comment tout cela est imbriqué. Ensuite, j'apprends quelque chose sur le mouvement dans l'espace, la marche, la physicalité ; je sens mes pieds et je compte les pas. Je réalise que j'ai soif, j'entends les oiseaux... et puis je réalise que le monde est probablement un peu plus complexe que mon petit cerveau ne le pense.

Je deviens plus conscient (5 tattvas) : ma conscience, mon moi, ma capacité de penser, ma nature, ma pensée sensuelle et ensuite les sens externes (5) et internes (5), mes actions (5) les éléments (5)... Tout cela est systématisé dans les 25 tattvas. Si j'ajoute maintenant aux 25 tattvas de base les 11 tattvas du tantra (5 shiva, 5 shakti, et le monde de l'illusion (1), soit 36 tattvas, s'ajoutent alors la nature, shiva, le temps et l'espace, etc. Je m'enfonce donc un peu plus dans le tantra. Je vais sans doute continuer à faire les cent pas devant ma porte et à laisser mon voisin secouer la tête.

OM

Voici le Lien vers les tattvas du tantra

Ici, vers les Tattvas de base

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Sepuis quelques semaines, je vis avec une chienne névrosée. Elle aboyait beaucoup tant qu'elle me percevait encore comme un étranger. Elle gardait ses distances, était effrayée. Après quelques semaines, elle m'a accepté, s'est approchée et veut être caressée. Maintenant, elle est allongée devant ma porte et monte la garde ; elle me protège. Que s'est-il passé ? Je n'ai pas changé d'attitude à son égard. J'ai peu d'affinités avec les chiens et je lui accorde peu d'attention. Je suis relativement indifférent. Mais chez elle, quelque chose de fondamental a changé. Je peux difficilement lui poser des questions, nous ne parlons pas la même langue. Mais je suis devenu une partie de son monde. Elle se souvient de moi, je lui suis devenu familier. Dans son monde, il y avait un étranger, une menace ; entre-temps, je suis devenu un familier, une partie de son monde, peut-être même un ami un jour. C'est possible.

Comment puis-je faire partie d'un monde qui est celui d'un autre ? Je pense que cela a beaucoup à voir avec la mémoire. Je fais partie de la mémoire des autres. Il en va de même pour moi, bien sûr. Un nouveau monde d'expériences se construit, surtout lorsque je déménage dans un autre monde, par exemple d'Europe en Inde. Tout est nouveau, étranger ; je n'ai pas peur, je suis plutôt fasciné et curieux. Toutes les nouvelles impressions - les objets et la nature, les gens et la culture - deviennent partie intégrante de ma mémoire. Elles s'intègrent à ce qui est mon monde.

Ces derniers jours, j'ai participé à un atelier sur la philosophie du tantra. J'ai appris les 36 tattvas, quelques nouvelles techniques de méditation, la différence entre la science occidentale et les shastras (systèmes de connaissance). J'ai entendu des récits de choses considérées comme impossibles dans le monde occidental (par exemple, l'alchimie et la télékinésie). Au cœur du tantra, il y a la relation entre deux forces : Shiva et Shakti, et ce à tous les niveaux de l'être, c'est-à-dire au niveau matériel, au niveau de la vie, de la conscience, de l'esprit, de la spiritualité, du cosmos, de l'existence pure... Il s'agit de comprendre que ce qui tient le monde en son sein n'est pas la science empirique. La science empirique est la méthode que notre esprit maîtrise relativement bien depuis l'époque moderne ; mais elle explique très peu de choses de ce qui constitue notre monde de vie.

Mais qu'est-ce qui fait notre monde ? C'est l'expérience intérieure, et les moyens d'y accéder passent par la réflexion, la dévotion, la méditation, le yoga. Le tantra semble ici être non dogmatique. Tous les chemins sont bons : ne jamais juger le chemin des autres, après tout, le monde est bien plus grand et plus complexe que ce qu'aucun d'entre nous ne peut même imaginer. Le destin et le hasard ont une relation complexe ; la pratique spirituelle, la sadhana, montre le chemin.

Mais ce qui m'intéresse en ce moment, c'est le Mémoire et la mémoire. La mémoire est le réceptacle, le souvenir le contenu, l'expérience son histoire et sa structure. Les souvenirs sont des images ; ils sont en nous et peuvent être rappelés activement, surgir sans qu'on le demande, être associés plus ou moins par hasard. Ils forment notre identité. Et de même que le monde extérieur devient une partie de ma mémoire, je deviens naturellement une partie d'autres consciences si j'ai fait partie de cette expérience. Et de la même manière que j'oublie beaucoup de choses, je vais aussi oublier. Ce n'est pas grave. Mais parfois, quelque chose s'imprime et devient partie intégrante.

J'en arrive peu à peu au point que je voudrais faire ici. Nous avons des techniques culturelles pour partager ces souvenirs, notre mémoire, nos expériences, notre identité et notre vision du monde. Par le langage, le texte, les images, par l'expression au moyen de la danse, du théâtre, de la musique, des mantras, des tantras. En Inde, il existe 64 kalas (formes d'art). Pendant des millénaires, des techniques ont été perfectionnées pour affiner le processus de cette communication. Les théories esthétiques qui en découlent sont très variées. En Occident, par exemple, le mécanisme de la représentation est très important ; dans la tradition orientale, le rasa est plus important, c'est-à-dire l'expression de l'essence, de l'essentiel. Or, depuis le XIXe siècle, nous avons des appareils techniques comme l'appareil photo, le cinématographe, le gramophone, qui sont des extensions de techniques plus anciennes d'impression. Nous avons donc trouvé une technique permettant non seulement de matérialiser la mémoire (ce que font de nombreuses formes d'art), mais aussi de l'automatiser et de la reproduire. Cela a créé, je pense, une grande confusion.

Gilles Deleuze, se référant à Henri Bergson, a clarifié la situation en reconnaissant que le cinéma est une pensée.

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Un an à Auroville

Ie suis passé par plusieurs années intenses. Déménager dans un nouveau pays est toujours une transformation importante, c'était le cas lorsque je suis partie à Londres, puis aux États-Unis, en France et maintenant en Inde. Il est toujours important pour moi de laisser autant que possible ma propre culture à l'arrière-plan et de m'ouvrir au nouveau, qui n'est bien sûr pas nouveau du tout, mais seulement pour moi. L'une des tâches les plus importantes - surtout la première année - est donc d'oublier. Faire de la place dans sa tête, se débarrasser des préjugés, s'abandonner à la magie et profiter un peu de l'ivresse.

Les sens se sentent tout frais, le moi tout jeune, une curiosité et une naïveté enfantines s'installent, qui laissent tout d'abord agir sans préjugés.

Je m'éloigne de plus en plus de l'endroit qui m'a socialisé et je comprends de mieux en mieux pourquoi je le fais. Deux choses vont de pair : le malaise dans une culture que j'ai toujours ressenti comme étrangère et la nostalgie d'une culture qui serait davantage une patrie.

Inde

L'Inde a toujours été ce lieu de nostalgie, et je ne suis vraiment pas le seul. C'est bien sûr la quête de spiritualité qui amène des gens comme moi en Inde. Mère Inde appelle et porte. L'aventure qui nous attend ici est presque incompréhensible. Elle ne peut guère être comprise, ni par l'acte de saisir, ni par l'acte d'appréhender. Le monde en tant que tel se révèle différent. Les traditions européennes de la religion chrétienne, de l'occultisme, de l'exorcisme, des Lumières, de l'empirisme, du romantisme, du transcendantalisme, du modernisme, du postmodernisme, etc. ne s'appliquent pas ici. Ils sont perçus comme des points de vue possibles, mais rien de plus.

Dans la spiritualité indienne, il s'agit d'une compréhension synthétique de la vie. Il ne s'agit pas en premier lieu d'une image scientifique, d'une explication du monde matériel ou de la construction d'une simulation. En Inde, la question de la conscience est centrale. La conscience est le point de départ de tout. Elle a son point de départ dans la conscience en soi. Il est en fait évident que la conscience en soi doit exister, j'en ai une, celui ou celle qui lit en a une, nous pouvons échanger avec d'autres consciences. Pourquoi est-ce si difficile d'accepter cela en Occident ? (Husserl était assez proche) Mais pourquoi la constatation de ce fait est-elle taxée de spéculative ? Simplement parce qu'il échappe au paradigme mesquin de la scientificité ? N'est-ce pas plutôt que seul ce que je trouve dans ma conscience a une quelconque forme de pertinence ? N'est-ce pas pour cela que l'Occident célèbre tant la soi-disant culture. Mais elle est objectivée, elle n'invite pas à un échange sérieux sur notre propre existence, mais à une réflexion discursive. Elle est représentative, elle représente quelque chose en tant qu'autre chose et elle est utilisée pour représenter, c'est-à-dire pour communiquer le pouvoir et l'impuissance.

Aventure

C'est cette aventure de la conscience qui rend le voyage dans le cosmos indien si fascinant. Bien sûr, il faut apprivoiser son scepticisme et cela ouvre immédiatement des portes à toutes sortes de visions du monde. Beaucoup me sont très étrangères. Mais elles ont une validité subjective. Il serait prétentieux de vouloir placer ma conscience au-dessus de celle d'un autre. Il faut d'abord supporter les contradictions que cela génère. Ce n'est pas facile et cela provoque un grand nombre de crises en moi. Des crises dans le sens d'une perte de repères, d'une inquiétude et d'une impatience. Mais ce qui est beau, c'est que ces crises se transforment rapidement en opportunités. Ce sont des invitations à la méditation. Une aventure de synthèse intérieure.

Mais cette synthèse n'est possible que si j'admets que mon existence ne se résume pas à une conscience rationnelle. J'ai un corps matériel et biologique, un esprit de vie et une pensée rationnelle, j'ai une vision du monde et je suis capable de faire l'expérience du sublime. Je peux atteindre des niveaux de conscience plus élevés, qui vont au-delà du schéma stimulus-réponse. Et je peux m'approcher de la grande question de notre existence. Je ne peux pas y répondre, mais je peux me tenir près d'elle. De nombreuses questions qui se présentent à l'esprit rationnel comme des dilemmes sont presque sans importance à d'autres niveaux de mon existence, ou s'y résolvent même.

Cette aventure est rendue possible par toute une série de systèmes de connaissances différents qui trouvent leur origine dans la préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de la langue écrite. Le système complexe des Vedas n'a pas été écrit du jour au lendemain. Il est vrai que le savoir qu'il contient s'est révélé aux Rishis. Et peu importe le scepticisme que l'on peut avoir à l'égard de cette idée, une question centrale demeure. D'où vient la notion de création ? Et plus important encore, qu'est-ce que la création ? Comment, au début de l'histoire, du temps ordonné, des systèmes de connaissances aussi complexes ont-ils pu voir le jour ? Que voit la vision intérieure ? Qui entend en écoutant, qui voit en voyant ?

Temple

J'ai décidé d'aborder la culture indienne à travers les temples. Ils sont infiniment complexes et je dois être patient envers moi-même. Il faut plusieurs vies pour ne serait-ce qu'effleurer la surface, mais je veux tenter une approche et l'immortaliser. Ce sera de l'amateurisme, mais c'est peut-être aussi pour cela que ce sera intéressant.

Dans les temples s'unissent les connaissances des Vedas, des Agamas, des Tantras... C'est l'architecture, la sculpture, la danse et la musique. Les temples sont des lieux de culte, d'apprentissage et de rassemblement. Ils sont intégrés dans l'économie, l'écologie et les structures sociales. Ils sont liés à la cosmologie, à la méditation et à la spiritualité. Le bindu, les mantras, les yantras, les tantras, décrivent la relation de la conscience individuelle à la grande, à l'unique. L'unité et la diversité se manifestent dans le temple. Ils sont le noyau vivant de la spiritualité indienne. De nombreuses traditions semblent exister sans interruption depuis des millénaires.

Je poursuis toujours mon projet de lire Deleuze en Inde. Au-delà des idées difficiles comme l'immanence chez Deleuze, ce qui m'intéresse chez Deleuze, c'est la maison par rapport à l'art :

"L'art commence peut-être avec l'animal, du moins avec l'animal qui délimite un territoire et construit une habitation (les deux se complètent ou se confondent parfois dans ce qu'on appelle l'habitat). Avec le système territoire/habitat, de nombreuses fonctions organiques changent - sexualité, procréation, agressivité, nourriture ; mais ce n'est pas ce changement qui explique l'apparition du territoire et de l'habitat, c'est plutôt l'inverse : le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions. Certes, cette expressivité est déjà largement disséminée dans la vie, et l'on peut dire que le lys des champs exalte déjà la gloire des dieux. Mais ce n'est qu'avec le territoire et la maison qu'elle devient constructive et érige les monuments rituels d'une messe animale qui célèbre les qualités avant d'en tirer de nouvelles causalités et finalités. Cette émergence est déjà de l'art, pas seulement dans le traitement des matériaux extérieurs, mais dans les positions et les couleurs du corps, dans les chants et les cris qui marquent le territoire". (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Qu'est-ce que la philosophie ? p.218)

Ce qui me fascine chez Deleuze, c'est que sa philosophie décrit essentiellement la manière dont les idées entrent en existence. Elles sortent de la L'implicite, de l'immanence. Les idées deviennent actives, elles volent, forment une ligne de vol et se connectent ainsi. Elles génèrent de la complexité. Cette manière de penser, qui se passe d'axiomatique et d'idéologie, me semble structurellement très proche de la pensée des Upanishads. Le brahman se déploie lui-même pour pouvoir s'expérimenter. Quel est le meilleur endroit pour en faire l'expérience, si ce n'est le temple ?

Je m'assieds donc beaucoup dans les temples, j'écoute les chants, je m'incline devant l'éphémère en mettant de la cendre sur ma tête. De la chambre intérieure Garbhagriha la vibration se propage et se manifeste par des images sur les murs des temples. Le site Seul le prêtre entre dans la Garbhagriha, il récite les mantras pour les fidèles. La cloche, les bâtons d'encens, les ablutions et le coucher des dieux, tout cela se passe dans la Garbhagriha. C'est ici que se trouve l'origine. "le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions." (voir ci-dessus)

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Qu'est-ce qu'un espace sacré et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

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Le site Département d'archéologie du Tamil Nadu a officiellement 44 121 temples au Tamil Nadu ont été recensés. Avec 72.138.958 (2011) cela fait 1635 habitants par temple. L'Allemagne compte 84.270.625 (2022) habitants et 45 600 églises catholiques et protestantes. Cela fait 1848 habitants par église.

Mais beaucoup estiment que le nombre réel de temples au Tamil Nadu est bien plus élevé (entre 200.000 et 300.000). En Allemagne, en revanche, toutes les églises ont probablement été recensées.

Les églises chrétiennes se concentrent très largement sur le message de la Bible, les systèmes de connaissance plus larges sont rapidement écartés en tant que théories du complot des ordres secrets comme les Templiers. Les temples hindous, en revanche, sont basés sur les Agama Textes ayant un lien avec les sciences, la cosmologie, les arts, la sagesse spirituelle, l'architecture, la musique, les cérémonies, l'urbanisme, l'économie, les yogas, le yantra, le tantra, le mantra...

Les temples en Inde sont l'une des nombreuses clés d'un savoir millénaire dont on ne sait toujours pas vraiment d'où il provient, car les textes les plus anciens de l'Inde, le Rigveda, ne sont pas de simples témoignages textuels, mais un système très complexe de connaissances de toutes sortes.

Le yantra (la forme géométrique que l'on retrouve également dans les plans des temples), le mantra (le texte parlé/chanté) et le tantra (les 'instructions', l'enseignement) sont étroitement liés, comme le montre bien le mantra Gayatri. On peut l'écouter ici : Gayatri Mantra de Manish Vyas

Je voudrais encore mettre ici un lien vers le Vāstusāstra, car il n'est pas facile de trouver une traduction en anglais :

Vastu shastra VL. 1 : Canons hindous de l'iconographie &Paining (76mb, 822 pages)

Viswakarma Vastusastram : A Treatise On Town-planning Etc. 

L'ouvrage de référence en histoire de l'art sur les temples en Inde est ici :

Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. I . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. 2. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

Voici un diagramme de la page 32 vol.1 sur la disposition des dieux dans le temple :

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De secret des Kolams

Le matin, avant le lever du soleil, lorsque la plupart des animaux dorment encore et que le coq ne chante pas encore, et lorsque les hommes se rendent au temple, les femmes dessinent des kolams sur la route devant leur porte. Au Tamil Nadu, on dessine des kolams depuis des siècles, voire des millénaires. Cette forme de méditation, d'art, de prière, d'hommage aux dieux et de bénédiction est généralement pratiquée par les femmes.

Dans la tradition, de nombreuses familles ont leurs propres kolams depuis des générations, car il en existe une infinité. Certains sont 'classiques' et sont dessinés devant la maison, dans la rue ou au temple, par exemple, les jours de fête. D'autres sont très individuels et servent à la routine matinale. Dans le sud de l'Inde, un kolam est dessiné à chaque fête. Les grands kolams sont difficiles et nécessitent des années de pratique.

J'ai souvent vu les femmes des villages de Kolam dessiner tôt le matin avant le lever du soleil. Elles balayent la route et préparent le sol. Elles utilisent de la farine de riz qu'elles font ruisseler sur la terre avec leurs mains. Cette farine de riz est une offrande et est mangée par les insectes, les kolams devant la porte de la maison sont dépassés et traversés au cours de la journée, et à la fin de la journée, ils sont repartis. De sorte que le lendemain matin, un nouveau peut être dessiné.

Le principe de base de la plupart des Kolams est de relier des points dans une grille régulière et de faire en sorte que les lignes ou les courbes ne se croisent pas sans une certaine symétrie, c'est-à-dire que les points ne sont généralement pas simplement reliés transversalement. Beaucoup disent qu'il s'agit d'un langage. Les modèles sont complexes et comportent des éléments de symétrie, de réseaux, d'algorithmes, d'itérations, etc.

Les colams sont complexes

Il existe toute une série de niveaux sur lesquels Kolams agissent:

Le dessin de kolams est un mouvement de tout le corps et comporte des éléments de danse, de méditation et de contemplation. La posture du corps, l'épandage de farine de riz, la coordination du bras, de la jambe, de la respiration, de l'œil, des doigts, de la colonne vertébrale et de l'équilibre exigent une coordination de l'ensemble du corps. C'est une pratique qui demande de l'entraînement et qui s'inscrit dans une longue tradition. La complexité des colams, la qualité de l'exécution et la régularité sont perçues dans une communauté et suggèrent des conclusions sur l'exécutant.

Les motifs géométriques individuels sont associés à des dieux, des légendes, des saisons, des récoltes, des étoiles, etc.... La combinaison de différents motifs dans un kolam contient donc un message, ils enregistrent des connaissances qui sont transmises de génération en génération, c'est-à-dire au fil des siècles et des millénaires. Dans le sens d'une analyse sémiotique, les kolams peuvent donc être décodés.

La géométrie des kolams peut devenir extrêmement complexe, se recoupant avec les yantras, les mandalas et les tantras. Mais les kolams sont souvent considérés comme purement décoratifs, ritualistes et traditionnels. Les yantras, mandalas et tantras, en revanche, sont présentés comme faisant partie de la pratique spirituelle la plus élevée. Au cours des dernières décennies, de nombreuses recherches ont été menées afin d'apprécier la complexité des kolams et de corriger ce malentendu.

Certains parlent donc de la langue des Kolams. Grace, une Aurovillienne qui a grandi à l'ashram de Sri Aurobindo, a récemment déclaré qu'elle parlait mieux les kolams que le tamoul. Elle voit dans les kolams la sagesse, l'histoire, la spiritualité, la maîtrise du corps, la science, la fonction sociale, etc.

Les colams sont des signes complexes qui donnent accès à un monde. Le monde auquel ils donnent accès est saisi dans sa globalité. La structure de ce langage englobe un nombre infini de symboles, il possède une grammaire et une syntaxe propres à chaque kolam, ses règles sont mathématiques et son expression esthétique. Ce langage est loin d'être trivial, il a été oublié et est analysé depuis quelques décennies.

Animation par ordinateur

Ces colams me font penser aux catalogues de John Whitney de 1961. Whitney travaillait dans le laboratoire de recherche d'IBM et avait accès aux meilleurs ordinateurs analogiques. Il a utilisé cet accès pour explorer le potentiel artistique et esthétique des ordinateurs. Son site Documentation de 1968 est encore impressionnant aujourd'hui. Il voit dans l'ordinateur un outil permettant d'explorer le langage de l'art, basé sur des motifs graphiques qui tournent et se déplacent à la manière d'un kaléidoscope. Une grande partie de ces dessins ressemble à des kolams.

Et la boucle est bouclée. Au milieu du 20e siècle, le progrès regarde vers l'avant, les scientifiques matérialistes courent après un rêve : expliquer l'univers avec des chiffres. Et en Inde, des kolams mathématiques sont dessinés dans la rue depuis des millénaires, dans une tentative d'établir un lien avec la création. Dans les deux cas, il s'agit d'images mathématiques, les unes provenant des dieux, les autres de l'esprit rationnel. En Inde, on sait que l'esprit rationnel est limité et ne comprend pas l'essentiel. Les images ici, par exemple dans les kolams, permettent une clairvoyance et une circonspection cosmiques qui englobent l'idée de progrès de l'Occident.

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In Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

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