Art rétinien et ruines de la représentation : Revisiter la caverne de Platon et la notion de rasa dans le Natyashastra
Christoph Kluetsch
"Quelque chose dans le monde nous pousse à penser. Ce quelque chose n'est pas un objet de reconnaissance, mais une rencontre fondamentale". Gilles Deleuze - Différence et répétition p. 139
"Les esprits n'existent qu'en relation avec d'autres esprits". (Mihai Nadin)
"même ces éléments désignés comme "basiques" ou "proto-éléments" ne sont pas primitifs mais sont, au contraire, d'une nature complexe". (Kandinsky, point... p.31)
"L'art ne reproduit pas le visible, il rend visible" (Paul Klee)
"l'objectif est celui qui n'a pas de virtualité" (Deluze, Bergsionisme p.41)
"l'œil pense encore plus qu'il n'écoute" (D+G Philosophy p. 195)
"C'est la pensée sombre que j'ai eue depuis si longtemps à propos de la représentation : nous sommes immergés en elle et elle est devenue inséparable de notre condition. Elle a créé un monde, un cosmos même, de faux problèmes tels que nous avons perdu notre vraie liberté : celle d'inventer". (Dorothea Olkowski, p.91)
Worldmaking
- Oiseaux
Nos instincts animaux et nos habitudes dominent une grande partie de notre vie quotidienne. Notre corps répond à ses besoins, la société a ses attentes, nous avons nos routines. Parfois, nous suivre une impulsion pour faire quelque chose de différent, nous voulons nous évader, nous cherchons un changement, ou une surprise, un peu d'excitation et de plaisir, ou nous sommes simplement ennuyés ou dépassés par les événements. Alors ces petites impulsions apportent un changement, nous permettent de devenir différents, de faire des rencontres et de créer une connectivité avec le non ordinaire. Nous devenons des êtres.
Mais il y a d'autres modes d'être dans le monde. Certains qui sont more directed : la contemplation, l'expérimentation, la créativité, la pratique, la curiosité, la passion, et un désir de connaissance et de dépassement de l'ignorance. C'est un acte de 'worldmakingDans le sens où nous combinons différents plans de connaissance, d'existence et d'activités - comme des murs qui s'entrecroisent de manière à former une maison que nous habitons, qui définit un intérieur et un extérieur, qui nous permet de partir (déterritorialiser) et de revenir (re-territorialiser). Nous explorons le monde d'ici, notre maison - située entre la terre et le ciel - qui n'est pas physique mais spirituelle. Nous le concevons et le mettons en place art. Et l'art que nous invitons chez nous est un reflet du monde intérieur et extérieur. Nous pouvons y accéder par l'action, la méditation ou l'art. mélancolie.
- Mélancolie
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To art
-Artifacts
Mais je veux rester focalisé sur le worldmaking et son essence de doing artde ce que cela signifie de créer. Parce que cet acte de création, au sens profond de création du monde, est quelque chose que nous semblons avoir perdu. Ainsi, lorsque nous revenons à Antiquité grecque ou l'époque du Vedanta. Nous entrons dans un monde de pensée magique et mystique qui a été touché par l'esprit rationnel et la contemplation profonde.
Si nous remontons dans le temps, aux débuts de la civilisation et avant, nous trouvons artifacts qui semblent servir un autre but. Des figurines et des dessins sur les parois de la grotte nous font croire que 40 000 ans plus tôt, l'homme s'est rendu compte de lui-même, de sa place dans le cosmos, et a essayé d'en faire le sens. Entrer dans une grotte et peindre sur les parois la vie des animaux, à la lumière vacillante d'une torche, uniquement à partir de la mémoire et d'un état d'esprit extatique, montre le désir de se connecter profondément à une réalité plus profonde. Il semble y avoir l'idée que la vie elle-même peut être captée à l'intérieur d'une maison qui ne sert pas de foyer mais de temple. Les figurines portées autour du cou ou portées comme totems ou talismans peuvent avoir servi de manifestation physique de certaines énergies spirituelles auxquelles le porteur est relié.
Ce que j'essaie d'obtenir, c'est qu'ils ne soient pas represent ce à quoi ils ressemblent. Ce n'est pas un acte de mimesis ou copying l'apparence extérieure. L'esprit contemplatif utilise la mémoire de la forme visuelle comme un réceptacle pour les forces sous-jacentes, les énergies, les principes, les dieux, la vie, la conscience... To art is to become and beover beyond oneself.
- Damian Hirst Crâne
Aujourd'hui, lorsque nous sommes attirés non par la perfection technique, lorsque nous nous demandons comment l'artiste a obtenu un certain effet par la lumière, la composition, la forme, le style, le genre, nous sommes dans un monde textuel, un monde contextuel de références croisées, de progrès et de développement. Nous entrons dans l'histoire des idées, du pouvoir, de l'idéologie, du goût et de la connivence. Nous traitons des egos des artistes et des marchés de l'art, des surplus de valeurs, des fétichismes et de l'accumulation.
Aujourd'hui, nous voyons parfois des artistes qui créent un spectacle d'otherness, un pays des merveilles profond qui est fascinant et intriguant pour les raisons les plus diverses. Mais cette société du spectacle utilise ces simulations du monde comme des destinations touristiques mentales pour l'esprit soi-disant cultivé. Et si nous nous sentons friands, nous devenons critiques, développons une attitude et réfléchissons à l'état du monde que nous construisons collectivement. Nous zoomons sur la politique et l'idéologie, nous explorons les sensations de beauté, nous simulons d'autres manières d'être, nous expérimentons l'identité, nous nous réjouissons et nous plongeons dans les émotions les plus complexes que nous pouvons évoquer par le biais de la poésie, de la performance et des arts visuels et plastiques.
Interlude avec La Monte Yung
- Daniel Spoeri table
Il y a ce profond malaise avec la représentation que j'ai depuis que je me souviens. Enfant, j'avais l'habitude de répéter des mots jusqu'à ce qu'ils perdent leur sens. Beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre, beurre... Jusqu'à ce que je perde le point de référence, que j'arrête de penser au beurre, mais que je me concentre ensuite sur le mot, les lettres, le son. Ils sont devenus arbitraires. Je me suis concentrée sur ce qui est "représenté" dans l'esprit - l'image, le goût, l'odeur du beurre - mais il n'y avait pas de beurre. Alors, qu'est-ce qui se passe ici ?
- sémiotique
Plus tard, j'ai appris qu'il y avait une sign (symbole), a signified (objet, référent), et thought ou de référence. Je suis resté perplexe. Comment cela est-il censé fonctionner ? Qu'est-ce que j'ai d'autre en tête ? Et comment cela est-il relié au monde extérieur, et comment puis-je en parler ?
J'ai donc axé mes études sur deux domaines : l'art et la conscience. Pourquoi faisons-nous de l'"art" ? Et comment fait-on de l'"art" ? Et qu'est-ce que l'art ? Quand je veux penser, je ne veux pas dire le bouillonnement de pensées et d'images rationnelles plus ou moins claires, d'émotions et de souvenirs, mais une pensée claire qui tient le monde, que vous pourriez appeler "art". vijnanaUne pensée qui est vide mais attirante, qui est claire mais qui reste avec l'image plus large, une pensée qui pénètre la surface sans en perdre la vue. En bref, une pensée qui tient le monde. Cette pensée se produit ; ce n'est pas quelque chose que je fais. C'est au sein de la méditation maintenant, et c'était depuis longtemps dans ma vie à l'écoute de la musique.
- La Monte Yung
Écouter de la musique - une écoute profonde - où le présent est constitué par le present l'audition du son, mais aussi par la mémoire de ce qui a été entendu et de la anticipation de ce qui est à venir, maintenant, qui s'étend dans le passé proche et le futur proche, qui synthétise time et transcende l'espace et le soi. Un moment de profonde contemplation, empli de structure, de conscience, de présence.
Dans cet espace, j'aime laisser mon esprit et mon corps, mon moi et mon inconscient, entrer dans un état profond de réveil-rêve. Ce monde est un monde pur et abstrait, il est consciousness assis sur une structure bien définie. Si c'est un enregistrement, il peut être répété encore et encore, mais l'expérience ne sera jamais la même. C'est quelque chose du plan de l'immanence, c'est-à-dire, au niveau le plus vaste de l'être cosmique qui est structuré, qui devient conscience lorsqu'il traverse mes sens.
A musicien réalise quelque chose qui leur est parvenu par le biais d'une partition, d'une improvisation, d'une intuition ou d'une pratique, quelle qu'elle soit. L'artiste exprime quelque chose à travers sa performance, qu'elle soit en direct ou enregistrée. L'information, c'est-à-dire la séquence de vibrations, parvient à quelqu'un d'autre, c'est-à-dire à moi. J'entends, et mon esprit et mon corps, mon moi et mon inconscient, mes émotions et mes souvenirs sont amenés à la surface de la conscience. Elles s'écoulent. Et si je me laisse aller à être là, aussi concentré et clair que le permet le moment, je deviens cette musique.
- play music
Le site well tuned piano de La Mont Yung est un chef-d'œuvre d'improvisation. Il a retuned Bach's piano bien tempéré à son harmonie naturelle et nous rapproche ainsi des harmonies de la musique raga indienne, où la vibration est au centre du Nada Yoga.
Le piano bien tempéré est un compromis en matière d'harmonie qui nie la symétrie et la géométrie pures des harmoniques. Pour moi, le piano bien tempéré est un mensonge baroque déformé, qui illustre l'esprit rationnel et pragmatique prenant le dessus sur les fréquences naturelles et subordonnant le divin au mondain. Les performances de La Monte Yung libèrent les oreilles, activent l'harmonie pure, et nous permettent de nous accorder avec la nature.
Ainsi, c'est le mystère le plus profond de la représentation. Qu'est-ce qui est partagé, par qui, avec qui, et comment ? Les artistes pratiquent - deviennent un instrument, deviennent de la musique, deviennent de la complexité. Et l'auditeur explore la rencontre, résonne, s'incarne et se manifeste. Nulle part dans le présent n'existe une quelconque représentation.
- Kandinsky
Pour Kandinsky, l'art est toujours spirituel. Il commence par un point (bindu) quand il est déplacé il devient une ligne, quand la ligne est déplacée elle devient un plan. Les formes vibrent et résonnent, elles ont un rythme.
Histoire racontée autour d'un feu dans la grotte et de l'image en mouvement
- Anish Kapoor Bean
Ce dont nous nous occupons vraiment depuis le début des théories esthétiques dans l'Antiquité, c'est l'art de raconter des histoires. Comment raconte-t-on une bonne histoire ? story? Et comment susciter des émotions chez l'auditeur ? Comment raconter le plus efficacement possible une histoire d'amour et de passion, de jalousie et de dévotion, d'engagement et de liberté ? Ou comment raconter une histoire sur le pouvoir et la corruption, sur l'abus et l'égoïsme, sur la manipulation et l'héroïsme ? J'imagine des personnes assises autour d'un feu il y a 5000 ans, racontant des histoires et les affinant. Chaque fois, elles deviennent plus colorées, plus émotionnelles, plus engageantes. Et le public participe, améliore l'histoire, une mémoire collective se forme a saga est né, le début de la mythologie, de la religion, de l'identité collective.
Ces histoires seront transmises de génération en génération et distillent leur essence d'humanité. Et c'est là que nous avons le cœur des théories esthétiques. Raconter, affiner, écouter des histoires. Construire des effets, utiliser des astuces et de la rhétorique, développer des tropes et des styles.
- Chauvet cave
Maintenant, je vois la lumière vacillante du feu. Le groupe de personnes assises autour du feu écoutant des mots et mettant leur imagination en feu. Leur shadows sont en train de jouer sur les murs de la grotte dans laquelle ils sont assis ; et l'esprit d'analyse donne des coups de pied dans la tête. Qu'est-ce qu'ils voient réellement lorsqu'ils écoutent ? Mais avant d'entrer dans la vraie nature de ce qui est vu - assis l'un à côté de l'autre au-dessus d'un feu avec une imagination vive - je veux regarder les murs avec leurs images : le jeu d'ombres, peut-être même en utilisant les mains pour former des ombres d'animaux, ou certaines formes qui produisent des images de végétation, d'animaux, de gens, de paysages. Et le théâtre d'ombres sur le mur deviendra une performance. Et tandis que j'imagine des gens assis autour d'un feu il y a 5000 ans, imaginant une histoire racontée par quelqu'un et vue sur les murs d'ombres, la question se pose : qu'est-ce qui est réel ? Suis-je réel ? L'histoire que je raconte est-elle réelle ? L'histoire que j'entends est-elle réelle ? Où se trouvaient les hommes il y a 5000 ans, en train de faire ce que je décris ? Quelle est leur réalité ?
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- Diagramme de la cave de Platon et de Deleuze
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En 1907, Henri Bergson a critiqué la cinematograph dans son livre Évolution créative comme un dispositif qui produit des illusions. La séquence de cadres individuels qui crée l'illusion du mouvement, argumentait-il, était en fin de compte un mensonge. Platon avait argumenté de la même manière que la peinture était un mensonge, car on ne peut pas manger une pomme peinte. En 1985, Deleuze a "sauvé" le cinéma de l'accusation d'être un mensonge en arguant que, bien que la critique soit valable, elle était à courte vue. La bande de film, affirmait-il, contient plus que des cadres individuels ; ce n'est pas seulement l'illusion du mouvement mais une pure philosophie de la pensée et du matériel. Le site élan vital (concept bergsonien de force vitale), dont le cinématographe est censé être dépourvu, est étendu grâce à la puissance de la pensée. Les coupes et les collages permettent des flux de pensée uniques au cinéma. Le film, alors, n'est pas "vérité 24 fois par seconde" (comme le revendiquait Godard) mais pure philosophie (collage, montage, temps, histoire, ensemble, nooshock).
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École Cy Twombly d'Athènes
- Mona Lisa
MAIS, bizarrement, je ne me suis jamais vraiment intéressé à la narration d'histoires. Je n'ai jamais considéré que les œuvres d'art racontaient des histoires. Bien que la plupart d'entre elles le fassent, je m'intéresse davantage aux qualités formelles : ligne, forme, couleur, composition. Abstraction, concepts, idées. Contexte, sous-texte, structure. Usages, pouvoir, idéologie. J'ai toujours regardé l'art à travers mon esprit et mon intuition. Je n'ai jamais considéré ce que l'art représente comme son objet, son but ou sa signification.
J'ai toujours vécu dans le ruines de la représentationPar la représentation, les hommes ont construit des cultures pendant des millénaires. Histoires héroïques, culte des idoles, représentations du pouvoir, idéologie, ignorance, et un sens déformé de la réalité qui est pris pour ce qu'il semble être aux sens extérieurs. Beurre, beurre, beurre, beurre... Ce qui se cache derrière l'apparence extérieure - la conscience et sa profonde connectivité - ne peut pas être représenté. Si tant est qu'elle puisse être invoquée par l'art, et cette invocation doit aller au-delà de l'évocation d'émotions par le biais d'un récit. Ce qui compte dans le monde pour la vie, c'est la conscience et c'est par l'intuition, la contemplation, la médiation qu'on l'appréhende le mieux. Et lorsque le monde est surpeuplé de signes et de symboles, d'art et d'artefacts, la seule façon de nous montrer un sens plus profond de la réalité à travers l'art est de passer par déconstruction. La déconstruction nous guide dans les ruines de la représentation, elle fissure, craque, laisse briller les incohérences qui se cachent au-delà.
- école d'athènes
Rafael peint en 1510/11 L'école d'Athènes pour le Vatican, tandis que Micheal Angelo peignait les scènes bibliques dans la chapelle Sistine.
- school of athens noms
Au centre, nous voyons Platon, l'auteur de l'allégorie de la grotte et considéré par beaucoup comme l'un des plus grands philosophes. Il est entouré d'autres grands philosophes de l'Antiquité grecque. Ils sont tous sortis de la grotte à la lumière et ont été redécouverts à la Renaissance en Europe.pa.
Cy Twombly repeint l'école d'Athènes. Il nous montre les marques et le smearing, les gestes, les énergies, le mouvement, la couleur, la densité, le centre et la périphérie, la composition et la déconstruction.
- Cy Twombyl
Nous regardons une peinture, remplie de signes, c'est un trou ouvert, sémiotique. Les signes sur le mur, les ruines de la représentation nous irritent, ils nous font nous interroger. Ne pourrais-je pas le faire, moi ou mon enfant de cinq ans ? Mais ce que nous voyons ici est un chef-d'œuvre de l'art du 20e siècle. C'est la hauteur de la complexité et de la réflexion, un point de référence infini qui réunit l'essence même de la peinture et nous rapproche de la vérité des images, du fait qu'elles ne représentent pas, ou si elles le font, elles le font de manière très différente de ce que nous pensons qu'elles font.
Je pense donc qu'à partir d'ici, nous pouvons explorer le sens réel de l'évocation des émotions.
Absence de vérité
- Descartes
Lorsque nous sommes libérés des shackles et que nous quittons la caverne de Platon, nous voyons la lumière, la vérité, le réel des idées, l'essence de l'existence, pure et brillante, bonne et complexe. Nous entrons dans un royaume où nous ne nous laissons pas tromper par les ombres, ni par les objets, mais où nous voyons les idées elles-mêmes. Le monde de l'idéalisme. Mais ce monde se présente toujours comme le monde de l'esprit, de la rationalité. Ce monde nous est accessible, dit Platon, c'est la vérité, c'est une réalité plus profonde. Il est éternel et nous, avec nos âmes, faisons partie de ce monde.
Cette réalité, cependant, est de la matière, dans laquelle nous sommes assis, elle est moindre, inférieure, de la tromperie - elle est mauvaise. L'art fait partie de la réalité de la matière. C'est mauvais, Platon ne l'aime pas.
- Rasa
Je veux essayer de regarder les shastra et la manière dont ils sont intégrés dans un cadre plus large. Les Rishis, qui sont considérés comme des êtres spéciaux, ont vu la vérité et l'ont transmise au monde à travers les Vedas. Un premier résumé systématique de leurs enseignements se trouve dans le Vedanta, où les Upanishads donnent les bases pour comprendre le corps, les sens externes et internes, les différentes couches de la conscience, les royaumes de la vérité, de la connaissance et de l'ignorance. Ils parlent des rituels, du langage, des dieux, des voies, de la structure de la conscience, de la méditation, de OM. Ils parlent little about artIls se concentrent plutôt sur l'interdépendance de l'atman, du brahman, du purusha et du praktri, sur la manière dont ils sont les mêmes, et sur la façon dont nous pouvons être tout, et tout est moi. De ce point de vue, il est compréhensible que pour voir la vérité, il ne soit pas nécessaire de passer par un médium comme l'art. Tout se passe déjà dans la pure conscience.
Evoking Emotions
Ce que je trouve intrigant dans les théories esthétiques basées sur la notion de rasa, c'est qu'il y a une intersubjectivité. Les formes artistiques sont des outils de communication entre l'artiste, le public et la communauté.ne. Le but est d'évoquer des émotions esthétiques à travers des formes. Mais bien entendu, sous ces formes se trouvent des expériences du divin. Ces expériences de Śṛṅgāra (Amour, Delight), Hāsya (Rire, Mirth), Karuṇa (Compassion, Pathos), Raudra (Anger, Fury), Vīra (Heroism, Courage), Bhayānaka (Fear, Terror), Bībhatsa (Disgust, Aversion), Adbhuta (Wonder, Amazement) ,Śānta (Peace, Tranquility).
Nous sommes revenus à la narration d'histoires, mais les histoires ne sont pas des représentations déceptives d'un monde idéaliste, elles sont plutôt une manifestation de l'expérience divine directe. L'histoire elle-même n'est qu'un moyen d'évoquer ces émotions. La vérité peut être atteinte par le biais d'une expérience divine collective.
Rasa et la cinématographie
Rasa n'existe qu'en tant qu'émotion esthétique, je n'aime pas en regardant une performance, mais je peux faire l'expérience de l'amour à travers une performance, je ne suis pas mécontent à travers une performance, mais je ressens du mécontentement à travers une performance. Je me demande si cela peut être comparé aux théories cinématographiques, où l'on parle de suspension du déplaisir. Lorsque je regarde un film, je prétends que ce que je vois est réel, même si je sais que je suis assis en train de regarder des images en mouvement.
Le spectateur d'une performance comprend un double négativitéIl est évident que l'interprète n'est pas la personne qu'il/elle interprète, et que l'interprète n'est pas la personne qu'il/elle est dans la vie réelle. Le performeur est l'incarnation de quelque chose qui ne représente personne en particulier. Le performeur évoque une émotion, un caractère, qui n'est pas lié à quoi que ce soit de physique ou de référentiel. C'est à l'émotion pure, à un caractère pur que le spectateur se rattache.
Walter Benjamin, dans l'Artwork à l'époque de la reproduction mécanique, se concentre précisément sur ce point. Perdre son aura que la forme artistique traditionnelle n'est pas dépossédée de sa gloire, mais qu'elle est libérée dans l'image technique du film, où l'acte d'agir est même libéré de l'acteur.
Nous voyons ces images techniques dans un cinéma qui ressemble presque exactement à la caverne de Platon, et le cercle se referme.
-Rousseau
Je voudrais proposer une hypothèse provocante et peut-être même extrême : peut-être que l'esprit créatif occidental est guidé par melancholia et son bile noir - mais sad self-reflection and reasoning. Alors que l'esprit indien est guidé par bliss et la recherche de la lumière intérieure. Et c'est peut-être ce qui explique que l'esprit occidental, 2 000 ans plus tard, à l'époque de la EnlightenmentIl pense que l'illumination est la torche de lumière de l'esprit rationnel, telle qu'elle est représentée au Panthéon de Paris sur la tombe de Rousseau, et pourquoi l'esprit indien ne s'illumine qu'en lui-même. Trouver la lumière à l'intérieur permet de se connecter à la source et d'ouvrir un domaine de connaissance qui ne nie pas la rationalité mais ne s'y limite pas non plus.
- Bwo
Pour conclure, je souhaite introduire le concept de BwO. Le BwO n'est pas un corps littéral mais un espace conceptuel ou un état d'être. Il s'agit d'un corps ou d'un système dépouillé de ses rôles, fonctions et hiérarchies prédéfinis - un champ de potentiel indifférencié. C'est une manière de penser le devenir, le flux et la créativité au-delà des identités ou des fonctions fixes, un champ de potentiel indifférencié.
