Ie pénètre lentement un peu plus profondément dans la superficialité. Des notions que j'ai prises dans différents systèmes de connaissance comme les Vedas, les Agamas, les Shastras, se combinent lentement. Je vois des systèmes de racines grossiers. Par exemple, comment les 5 éléments (eau, feu, terre, éther et air) comme point de départ dans les enseignements des Vedas se développent dans le Vastu ou l'Ayurveda, c'est-à-dire dans l'espace et le corps. Je vois comment différents systèmes de connaissances s'entrecroisent dans le temple et comment cela se traduit encore aujourd'hui dans la pratique artistique contemporaine. Et l'on voit bien comment l'interprétation et l'appropriation de ces systèmes de connaissances sont hautement politiques. Ce savoir a été colonisé et fait maintenant l'objet d'un examen critique dans les universités quant à sa colonisation. Mais il est également encore actif dans de nombreux ashrams et gurukuls, souvent avec beaucoup de fierté et en faisant référence à la renaissance de la tradition.
Suivant les idées de Deleuze, j'ai relié différents concepts de manière rhizomatique, visité des plateaux, quitté ma maison et laissé des parties de moi-même se déterritorialiser. Un 'body without ogans' est apparu, des lignes de vol de l'esprit se sont formées. Le plan de l'immanence s'est ouvert, plié, ses inclusions ont ouvert pour moi de nouveaux mondes, qui se sont maintenant lentement alignés avec la réalité et le quotidien.
C'est un processus douloureux. Le monde naïf de l'émerveillement et de la fascination facile, la lune de miel de l'exploration spirituelle arrive à une première césure. Cette superficialité, c'est-à-dire la mise en relation dans l'immanence, est une exploration active, une pensée dans le sens de l'élargissement. Je l'ai liée à une intériorisation, un suivi dans la méditation, la pratique spirituelle, les visites de temples, les expositions, le 'folklore', les groupes d'apprentissage et les conversations.
J'ai participé à un cours intensif de 4 jours sur le Vastu (architecture). Il était bien structuré sur le plan didactique : introduction lente au monde de la pensée qui découle des Vedas, puis aux concepts de base de l'espace, de la vibration, de la géométrie, de la cosmologie et de l'énergie. Les Upanishads ont été évoqués à plusieurs reprises. Nous avons pratiqué la puja et visité un temple - et finalement, nous sommes arrivés à des applications pratiques dans des plans d'architecture.
Les tâches sont désormais beaucoup plus difficiles. La résonance et l'association pures veulent être examinées quant à leur légitimité. Et c'est là que se pose maintenant la question du critère. A quoi le savoir doit-il être mesuré ? J'en discute avec mon professeur à partir de Hegel et de la Taittiriya Upanischade, mais aussi dans la réflexion postmoderne. Cette pensée oscillante échappe toutefois à l'accès systématique. Comment s'exprimer alors ? Ces derniers mois, beaucoup de choses se sont condensées pour moi à travers l'expérience personnelle. J'ai écrit des lettres qui suivaient le mouvement intérieur d'une personne attirée par quelque chose. Et j'ai visualisé et exposé des connaissances, comme point de départ de questions : un diagramme d'un temple exposé dans un gurukul pratiquant des rituels transitiques.
