MParfois, je me demande ce que j'ai appris pendant mes études de philosophie à Heidelberg (et oui, j'aurais peut-être dû assister à davantage de séminaires Spinoza et Bergson).
Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours abordé les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, le toucher et l'odorat. Nous apprenons dans la philosophie éclairée qu'il s'agit de tous ceux que nous avons. Lorsque j'ai appris lors d'un séminaire que la proprioception, c'est-à-dire la perception du corps dirigée vers l'intérieur, pourrait être un sixième sens, cela a été considéré comme une révolution.
En théorie, ces sens sont conçus pour s'étendre de la conscience jusqu'au point où les limites extérieures du corps interagissent avec le monde :
- Les ondes sonores atteignent le tympan
- Odeurs sur les muqueuses nasales
- Les saveurs sur la langue
- Le sens du toucher sur les objets
- La lumière sur la rétine
Ce qui se trouve derrière les interfaces corporelles dans le monde extérieur, le monde en soi donc, nous ne pouvons rien en dire d'autre que ce qui est mis à notre disposition au moyen des sens (Descartes). Elle est construite (Kant), exclue dans une épochè (Husserl), au-delà du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure) etc....
Langue
Ces cinq sens banalisés, nous les avons soi-disant élargis au cours de l'évolution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des télescopes, avec des exosquelettes robotisés ou des microphones ou des haut-parleurs (je pense à Marshall McLuhan).
Au sein de la conscience, il y a donc un fournisseur de données (les sens) qui sont réunies par la conscience et qui donnent une image intérieure, une représentation du monde extérieur. Ces images du monde extérieur sont données à un moi, quel qu'il soit. Celui-ci est au moins une structure autoréférentielle ("Ceci Je pensedoit pouvoir accompagner toutes mes idées", Kant)
Au sein de la conscience elle-même, nous pouvons alors faire des différenciations plus fines : Comment sont composés les contenus de la conscience, qu'est-ce que le souvenir et l'attente, le rêve et la connaissance. Comment les contenus de conscience sont-ils attribués au langage et à quelles phrases correspond telle ou telle conscience, et quand pouvons-nous alors parler de phrases vraies et de phrases fausses ? C'est là que l'on peut finalement pénétrer profondément dans le langage ou dans la phénoménologie, ou dans les neurosciences, etc...
Retour au début
J'aimerais revenir sur les cinq sens, parce que quelque chose a mal tourné et que la pensée va alors dans la mauvaise direction.
Les Upanishads sont beaucoup plus clairs à ce sujet. Il y est question de 11 sens parlé : 5 sens de la connaissance - nez, langue, yeux, oreilles, peau - et 5 sens de l'action - mains, pieds, anus, sexe, parole - et le onzième sens, la connaissance, qui rassemble ensuite le tout.
Ici, les sens ne sont pas déjà conçus comme un super-GAU sceptique (comme un cerveau dans un aquarium qui reçoit de manière trompeuse cinq types d'informations sensorielles, je pense ici à Descartes), mais comme les points de contact réels de notre corps avec le monde.
C'est quand même un tout autre point de départ pour décrire le monde. Le corps est ici pris au sérieux, il est dans le monde, il interagit avec lui, via au moins 11 points de contact. La connaissance est une connaissance de l'être dans le monde, de son propre corps et de la possibilité d'agir et de connaître, mais aussi une connaissance d'une plus grande conscience. Le problème du dualisme de la philosophie occidentale à la suite de Descartes est ici dilaté, écarté, clarifié. Il se dissout, ne se dissout pas, mais nous transformons, fluide, se fondant l'un dans l'autre (intermiscence).
Entre les extrémités et les organes sensoriels et la pensée elle-même, il y a le corps. Le corps n'est pas seulement pensé matériellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui possède une force vitale (je pense ici à Bergson). Nous ne pouvons pas vraiment la nier non plus, nous en faisons constamment l'expérience. Elle a son origine dans Purusha - l'âme du monde, la conscience pure (chit) Purusha est le point de départ de tout.
Purusha est opposé Prakriti. La nature dans sa matière première, dotée de trois caractéristiques : l'inertie (la matière ?), l'énergie, et l'harmonie. Et il serait vraiment trop simple d'ouvrir un tel schéma, Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva….
Dans les Upanishads, il existe un système incroyablement complexe de sept niveaux :
- Matière
- Vie
- Esprit
- La connaissance (Vijnana)
- Bliss (Ananda)
- conscience pure (chit)
- existence pure (Sat)
Et ce n'est que le début. Pourquoi pensons-nous en Occident de manière si banale, purement dans la dualité de l'esprit et de la matière ?
Qui pense en pensant ?
Les choses deviennent vraiment intéressantes dans les commentaires d'Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena et autres Upanishads) et les commentaires dans les Hymns to the Mystic Fire (Vol 16).
Nous en parlerons plus tard derrière le concept de Intermiscence (se fondre l'un dans l'autre).
p.s. Est-il vraiment possible que dans la philosophie occidentale, pendant des siècles, voire des millénaires, les organes sexuels n'aient pas été pris en compte en tant que sens ?
