Ich bin im geteilten Deutschland der 80er Jahre sozialisiert. Es war die Zeit einer maximalen atomaren Bedrohung, der nukleare Winter war t\u00e4glich denkbar. Es war die Zeit des Kalten Krieges, ein ideologisches Blockdenken. Kapitalismus oder Kommunismus waren die beiden Optionen. Der Kapitalismus ging mit einer protestantischen Arbeitsethik einher, der Kommunismus mit einem existenzialistischen Materialismus. Der Rest galt als esoterisch.<\/p>\n
Es war nicht einfach, sich als Teenager da zurechtzufinden. Ich lebte im Westen, der kapitalistischen Seite, und wenn ich Interesse f\u00fcr den Kommunismus zeigte, h\u00f6rte ich sofort: Dann geh doch r\u00fcber. Erschwerend kam die deutsche Schuld hinzu. Der Holocaust durfte nicht vergessen werden, die Schuld der Deutschen musste im Bewusstsein gehalten werden. Wir alle trugen die Schuld, wenn nicht pers\u00f6nlich, so doch als Kulturgemeinschaft. Wie konnte die ‚deutsche‘ Kultur das Dritte Reich hervorbringen? Die intellektuellen Debatten im Nachkriegsdeutschland drehten sich im Kern um diese Frage. K\u00f6nnen wir etwas identifizieren, das zu dieser Katastrophe f\u00fchrte? Wie k\u00f6nnen wir danach suchen, und wenn wir es gefunden haben, was k\u00f6nnen wir daraus lernen? In der Philosophie war die Frankfurter Schule am prominentesten. Bis heute ist Habermas das intellektuelle Gewissen Deutschlands.<\/p>\n
Im Kern ist die Argumentation folgende: Die deutsche Aufkl\u00e4rung (Kant) befl\u00fcgelte das rationale Denken. Diese Rationalit\u00e4t, bei Kant noch gefesselt durch den kategorischen Imperativ, entwickelte die Eigendynamik der Moderne, ein blinder Fortschrittsglaube wurde entfesselt, der eigentlich ungebrochen bis heute wirkt. Im Nationalsozialismus wurde dieser Fortschrittsglaube mit einer Rassentheorie, einer Ideologie von Herrenmenschen, pervertiert. Ihre Instrumente der Macht, des Krieges, der Konzentrationslager wurden jedoch im Sinne einer kalten Rationalit\u00e4t ‚perfektioniert‘. Das grausame Beispiel sind die Gaskammern von Auschwitz, die technisch betrachtet effektiv waren, und doch nichts anderes waren als brutalste Vernichtungslager eines systematischen Massenmordes an all denjenigen, die nicht in das Bild der ‚Herrenmenschen‘ passten.<\/p>\n
Die negative Dialektik unterzog das Denken der Moderne einer radikalen Kritik. Kants Kategorientafel war nicht mehr das Fundament, auf dem sich eine aufgekl\u00e4rte Gesellschaft errichten lie\u00df, sondern wurde zum Sinnbild rationalistischen Totalitarismus. Die Konsequenz war eine Philosophie, die nur noch die Kritik kannte. Alles wird auf seine totalit\u00e4ren Strukturen hin befragt und der Diskussion anheimgestellt. Was bei Adorno die unendliche kritische Ausdifferenzierung des Begriffs ist, wird bei Habermas dem Diskurs ausgesetzt. Es gilt nur das, was im Konsens akzeptiert wird. Gibt es keinen Konsens in einer Gesellschaft, muss weiter diskutiert werden…<\/p>\n
Welche Art von \u00c4sthetik sollte sich daraus ableiten lassen f\u00fcr ‚meine‘ Generation? Begriffe wie Sch\u00f6nheit und Erhabenheit waren nat\u00fcrlich tabu. Sie wurden als totalit\u00e4r gebrandmarkt, da sie auf einer subjektiven und autorit\u00e4ren Empfindung zu beruhen scheinen, die sich einer rationalen Rechtfertigung entzieht und im Diskurs nicht konsensf\u00e4hig ist. ‚Politisch korrekt‘ erschien eine \u00c4sthetik, die kritisch ist, d. h. eine Avantgarde, die alles Vorangegangene hinterfragt und durch eine neue ‚kritische‘ Position ersetzt. Das Sch\u00f6ne in der Kunst wurde suspekt, die kritische Haltung ihr Surrogat.<\/p>\n
Und dennoch grenzten diese \u00e4sthetischen Positionen in ihren Zuspitzungen an das Sublime: Mark Rothko, John Cage, Yves Klein, Gerhard Richter, Pina Bausch, Bill Viola, Lucio Fontana… es lie\u00dfe sich eine lange Liste von K\u00fcnstlern aufstellen, die hier nat\u00fcrlich durch meinen pers\u00f6nlichen Geschmack gepr\u00e4gt ist. Das Sublime ist hier nicht eine Schau des G\u00f6ttlichen, sondern \u00e4sthetische Grenzerfahrung.<\/p>\n