Gestern traf ich mich mit einer Galeristin in Pondicherry. Ich m\u00f6chte mehr lernen \u00fcber die K\u00fcnstler in der Region, \u00fcber Inspirationen, die k\u00fcnstlerische Praxis, die visuelle Sprache, die spirituelle Tiefe, die Narrative, die Studios, die Biografien, die Tempel, die sie besuchen. Gleichzeitig diskutiere ich mit einigen Aurovillianern \u00fcber ein Videoformat \u00fcber die Kunstlandschaft rund um Auroville. Meine Ausbildung als westlicher Kunsthistoriker ist da nicht immer hilfreich, es gibt so vieles, das ich erst mal vergessen muss \u2013 ‚unlearning‘. Ich habe das meinen Studenten auch immer gesagt: Vergesst, was ihr in den \u00dcberblicksvorlesungen gelernt habt, das ist die Geschichte der Sieger und Ideologen. Die Kunst ist etwas anderes. Nun gut, ich lerne nun auch ein wenig von mir selbst, werde daran erinnert und best\u00e4rkt, sto\u00dfe an meine Grenzen.<\/p>\n
Das Gespr\u00e4ch gestern \u00f6ffnete mir nicht die Augen, sondern die Sinne. Immer wieder sind es die Upanischaden, die der Schl\u00fcssel sind. Ich komme mir oft wie ein Novize vor. Jedes ernste Gespr\u00e4ch, das ich hier f\u00fchre, bringt viele neue Begriffe ans Licht, die ich nicht kenne. Meiner Gespr\u00e4chspartnerin gibt das eine Idee, wie tief ich in die vedischen Schriften, die Bedeutung der Tempel, den Code des Agama<\/a> eingestiegen bin. Und ich muss nat\u00fcrlich zugeben, dass ich wirklich nur die Oberfl\u00e4che ankratze. Sie wird aber aufgeraut, durchl\u00e4ssiger, in ihren Kratzern und Spuren sammeln sich Staub und Samen, es beginnt zu sprie\u00dfen.<\/p>\n Meine Vorstellung von Kunst weist die Konzeption von Repr\u00e4sentation zur\u00fcck. Kriti, meine Gespr\u00e4chspartnerin gestern, sprach in diesem Zusammenhang von einer retinalen Haltung. In europ\u00e4ischen Diskussionen geht es immer nur darum, was auf der Retina passiert, nicht um das, was dahinter passiert. Die Vibration der Sinne, das Feuer der Erkenntnis, die Bewusstseinszust\u00e4nde jenseits der materiellen Navigation der physischen Realit\u00e4t.<\/p>\n Gleichzeitig spricht sie davon, dass es in Indien oft um das visuelle Erz\u00e4hlen geht. Wie passt das zusammen?<\/p>\n Ich denke an Deleuze Logic of Sensation, wie das Auge mit der Leinwand verschmilzt, das Ohr besser sieht, die Kr\u00e4fte der verzerrten K\u00f6rper auf der Leinwand sichtbar werden. Und wie der letzte Farbklecks des K\u00fcnstlers Francis Bacon am Ende des k\u00fcnstlerischen Prozesses, das Werk den intuitiven, kosmischen, zuf\u00e4lligen Prozessen aussetzt, um das Werk entweder zu vollenden oder zu zerst\u00f6ren. Deleuze spricht \u00fcber Vibration, \u00fcber Hingabe, \u00fcber fl\u00fcssige Grenzen des physischen K\u00f6rpers, aber auch \u00fcber einen K\u00f6rper ohne Organe (body without organ). Sein Denken ist da gar nicht so fern von den Kena Upanischaden<\/a>. An anderer Stelle schreibt Deleuze \u00fcber ‚body without organs‘ (bwo):<\/p>\n „Inscribed on the plane of consistency are haecceities, events, incorporeal transformations that are apprehended in themselves; nomadic essences, vague yet rigorous; continuums of intensities or continuous variations, which go beyond constants and variables; becomings, which have neither culmination nor subject, but draw one another into zones of proximity or undecidability; smooth spaces, composed from within striated space. We will say that a body without organs<\/strong>, or bodies without organs (plateaus) comes into play in individuation by and haecceity, in the production of intensities beginning at a degree zero, in the matter of variation, in the medium of becoming or transformation, and in the smoothing of space. A powerful nonorganic life that escapes the strata, cuts across assemblages, and draws an abstract line without contour, a line of nomad art and itinerant metallurgy. Ich denke, dass der sehr weite Begriff<\/a> ‚body without organ‘ hier weiterhilft. In den Upanischaden geht es im Kern um das Verh\u00e4ltnis von Brahman und der Welt. Brahman erschafft, um sich selbst zu erfahren, aus sich heraus ein Selbst (Atman), ein Bewusstsein (Puruscha), das sich durch die Natur (Prakriti) realisiert. Die physische Welt ist ein Habitat f\u00fcr die Kr\u00e4fte, die aus Brahman hervortreten \u2013 im Hinduismus als G\u00f6tter. Die Konfiguration dieser Realit\u00e4t ist Brahman, der sich selbst erf\u00e4hrt. Brahman ist Atman, Einheit und Vielfalt sind keine Gegens\u00e4tze, sie beinhalten einander.<\/p>\n Es gibt eine Parallele in der Ausrichtung an einer Philosophie der Immanenz eine nicht dualistischen Philosophie. Wie ist die Komplexit\u00e4t von Bewusstsein als Immanenz zu erkennen? Die erste Antwort bei Aurobindo w\u00e4re, dass die Rationalit\u00e4t dazu nicht in der Lage ist. Sie muss transzendiert, \u00fcberschritten werden. Erst durch die Aufgabe des kleinen Selbst, des Ego werden wirklich bedeutungsvolle Erfahrungen m\u00f6glich. Die Zust\u00e4nde von Satcitananda<\/a> lassen uns an der Entfaltung des Bewusstseins teilhaben. Diese Entfaltung ist es, die Deleuze materiell beschreibt. Was Aurobindo durch die Ausdifferenzierung des Bewusstseins beschreibt, wird bei Deleuze durch die Bewegungen und Verkn\u00fcpfungen des Denkens und der Sinne beschrieben.<\/p>\n Ich frage mich also, was sind das f\u00fcr Erz\u00e4hlungen? Welche Geschichten werden erz\u00e4hlt? Mein Eindruck ist, dass es bei vielen Werken zeitgen\u00f6ssischer K\u00fcnstler in Indien nicht darum geht, autobiografische Geschichten zu erz\u00e4hlen, wenngleich die eigene Erfahrung und Biografie nat\u00fcrlich oft deutlich mitschwingt. Nur ist das eben nicht das Thema. Es geht nicht darum zu fragen, was die K\u00fcnstler:in uns damit sagen wollte. Deshalb gibt es in der Tasmai Galerie<\/a> auch keinen Erkl\u00e4rungstext, nicht einmal Namen, Titel etc… Die Werke sind einfach an der Wand, stehen f\u00fcr sich selbst.<\/p>\n Die Bilder stellen keine Geschichte dar. Zwar gibt es in Indien, wie in jeder Kulturtradition, Narrative von mythologischer, religi\u00f6ser oder imperialer Gestalt, die das Gewebe einer `cultural fabric‘ bilden. In Indien sind die vielen Gestalten aus den Epen und den Tempeln allgegenw\u00e4rtig. Es ist aber f\u00fcr alle schwer, diese immer zu entschl\u00fcsseln. Es gibt so viele lokale Traditionen, der Subkontinent ist riesig, dass es gar nicht so sehr um Inder oder Nicht-Inder geht, die die visuelle Sprache dekodieren k\u00f6nnen. Es sind pers\u00f6nliche Auseinandersetzungen der K\u00fcnstler mit der eigenen Erfahrung. Diese Erz\u00e4hlungen sind so gestaltet, dass sie Anschlusspunkte erlauben \u2013 ein Rhizom, ein Plateau, eine Ebene.<\/p>\n Wenn ich ein Werk sehe, das auf den ersten Blick vielleicht ein wenig naiv daherkommt, ertappe ich mich, wie mein westlicher Geist retinal denkt und kategorisiert. Ziel verfehlt … Zweiter Versuch. Welche Erfahrung wir hier sp\u00fcrbar? Wie wandert mein Auge? Wie bewegt sich mein K\u00f6rper, wo verweile ich, wo entsteht eine Verbindung zwischen meiner Erfahrung und dem, was ich sehe? Welche Gedankenbilder entstehen in meinem Geist, welche spirituelle Erfahrung wird wachgerufen? Dies sind die Fragen, die f\u00fcr mich in die richtige Richtung gehen.<\/p>\n Was passiert hier auf einer empirischen Ebene? Der Kunsthistoriker in mir fragt sich, wie kann ich dar\u00fcber sprechen? Erfahrungen des Satchitananda sind schwer zu kommunizieren. Ich greife dann auf Deleuze zur\u00fcck. Das Ohr sieht besser. Die Logik der sinnlichen Erfahrung ist eine Logik, die keine ist. Es ist keine Aussagenlogik, es geht nicht um wahr oder falsch. Dennoch ist es nicht zuf\u00e4llig, beliebig, arbitr\u00e4r. Die Sinne werden durch Vibration zusammengehalten, hier f\u00fchrt die Kena Upanischad weiter. Wer denkt beim Denke, wer sieht beim Sehen?<\/p>\n „By whom missioned falls the mind shot to its mark? By whom yoked moves the first life-breath forward on its paths? By whom impelled is this word that men speak? What god set eye and ear to their workings?“ (Kena Upanishad, Aurobindo’s \u00dcbersetzung)<\/p>\n Es ist der K\u00f6rper ohne Organe (bwo), Brahman, der sich selbst erf\u00e4hrt, ein Bewusstsein, das das Ego transzendiert. Es gibt eine Resonanz in der Vibration. Es ist der Rhythmus, der strukturiert und verbindet. Wenn V\u00f6gel zwitschern, dann erm\u00f6glicht der Rhytmus Kommunikation, sie bilden eine Gemeinschaft, ein Habitat. So bilden sich Milieus und Territorien, innerhalb dessen sich ein Selbst erst konstituiert. Ein Innen und Au\u00dfen entsteht, ein Haus<\/a> wird gebaut. So entsteht Kunst. Die Theorie hinkt da immer hinterher. Mother India tells many Storys.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n „That is full; this is full. The full comes out of the full. Taking the full from the full the full itself remains.Body without organs<\/h2>\n
\nDoes the plane of consistency constitute the body without organs, or does the body without organs compose the plane? Are the Body without Organs and the Plane the same thing? In any event, composer and composed have the same power: the line does not have a dimension superior to that of the point, nor the surface to that of the line, nor the volume to that of the surface, but always an anexact, fractional number of dimensions that constantly increase or decrease with the number of its parts. The plane sections multiplicities of variable dimensions. The question is, therefore, the mode of connection between the different parts of the plane: To what extent do the bodies without organs interconnect? How are the continuums of intensity extended? What is the order of the transformational series?“ (Deleuze A 1000 Plateaus p. 507)<\/p>\nErz\u00e4hlen<\/h2>\n
\nAum, peace, peace, Peace.“ (Invocation of Isha Upanishad)<\/p>\n